Kalachakra Tantra ฉบับย่อ เตือนให้ระวังการรุกรานในอนาคตโดยคนที่ไม่ได้บ่งชี้ที่จะปฏิบัติตามแนวของผู้เผยพระวจนะ ได้แก่ อาดัมโนอาห์อับราฮัมโมเสสพระเยซูมานิ (ผู้ก่อตั้งลัทธิ Manichaeism ของอิหร่านเป็นหลัก) มูฮัมหมัดและมาห์ดี ( พระเจ้าของอิสลาม) เพื่อรับมือกับภัยคุกคามราชาแห่งดินแดนในตำนานของชัมบาลาได้รวมชาวฮินดูและชาวพุทธให้เป็นวรรณะเดียวกับการเริ่มต้น Kalachakra ในฐานะสังคมที่เป็นหนึ่งเดียวกันผู้คนในชัมบาลาในอนาคตจะสามารถติดตามพระราชาผู้เป็นพุทธในการเอาชนะกองกำลังที่รุกรานและสร้างยุคทองใหม่ได้ในอนาคต

สาระสำคัญประการหนึ่งในคำสอนของคาลาจักระคือเส้นขนานระหว่างโลกทางกายภาพ (ดาราศาสตร์ภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์) ร่างกายมนุษย์และการปฏิบัติแทนททางพุทธศาสนา ดังนั้นผู้รุกรานที่ Kalachakra เตือนให้ต่อต้านและกองกำลังของ Shambhala จะเอาชนะได้มีระดับความหมายทางประวัติศาสตร์สรีรวิทยาและการเข้าฌาน ให้เรามุ่งเน้นไปที่ระดับภายนอกของความหมาย

ภายนอกผู้รุกรานที่ไม่ได้พูดภาษาบ่งชี้หมายถึงสาวกของศาสนาอิสลามในช่วงปลายศตวรรษที่สิบซึ่งจะอ้างว่ามีพระเมสสิยาห์มาห์เป็นผู้นำทางการเมืองและจิตวิญญาณของพวกเขา มะห์ดีจะรวมกันและปกครองโลกอิสลามฟื้นฟูความบริสุทธิ์ของอิสลามและเปลี่ยนโลกทั้งใบให้เป็นอิสลามก่อนการมาของดัจญาล (เวอร์ชั่นมุสลิมต่อต้านคริสต์) การเสด็จมาครั้งที่สองของคริสต์ (ซึ่งเป็นศาสดาของชาวมุสลิม) คัมภีร์ของศาสนาคริสต์วันสิ้นโลกและการพิพากษาครั้งสุดท้าย

ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบซึ่งเป็นช่วงเวลาที่คำสอน Kalachakra ปรากฏขึ้นครั้งแรกในอินเดียผู้ปกครองชาวอาหรับอับบาซิดแห่งแบกแดดและข้าราชบริพารของพวกเขากลัวการรุกรานจากอาณาจักรอิสลามที่มีความทะเยอทะยานเช่นนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขากลัวการรุกรานจากคู่แข่งหลักอาณาจักรฟาติมิดแห่งอียิปต์และข้าราชบริพารในเมือง Multan (ภาคกลางของปากีสถาน) ความกลัวดังกล่าวเป็นอารมณ์ที่โดดเด่นในช่วงเวลาดังกล่าวเนื่องจากความเชื่อที่แพร่หลายว่าโลกจะสิ้นสุดลงห้าร้อยปีหลังจากมุฮัมมัด – ในต้นศตวรรษที่สิบสอง

จากบริบททางประวัติศาสตร์ของวรรณกรรมคาลาจักระไม่เหมาะสมที่จะสรุปว่าศาสนาพุทธในเวลานั้นต่อต้านฮินดูต่อต้านมุสลิมหรือต่อต้านคริสต์หรือที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน พุทธศาสนาเป็นเพียงการตอบสนองต่อจิตวิญญาณของยุคสมัยจากตะวันออกกลางไปจนถึงอินเดียตอนเหนือในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบ เมื่อเผชิญกับความหวาดกลัวอย่างกว้างขวางต่อการรุกรานการต่อสู้ที่เลวร้ายและจุดจบของโลกและความหมกมุ่นที่ได้รับความนิยมเกี่ยวกับการมาของพระเมสสิยาห์ Kalachakra ได้นำเสนอคำทำนายในเวอร์ชันของตัวเอง

เพื่อเผชิญกับภัยคุกคาม Kalachakra แนะนำนโยบายที่ตามมาด้วยศาสนาฮินดูและการปกครองของชาวมุสลิม Abbasid นโยบายนี้ก็เพื่อแสดงให้เห็นว่าศาสนาพุทธก็เปิดประตูหลักคำสอนสำหรับการรวมศาสนาอื่น ๆ ไว้ในขอบเขต รากฐานสำคัญที่สังคมพหุวัฒนธรรมจำเป็นต้องยืนหยัดเพื่อเผชิญกับการรุกรานที่คุกคามคือความสามัคคีทางศาสนาในหมู่ประชาชน การเข้าร่วมกับผู้อื่นในจักรวาล Kalachakra เป็นสัญลักษณ์ของความมุ่งมั่นในการร่วมมือนี้ อย่างไรก็ตามเช่นเดียวกับกรณีของศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลามความหมายของกลยุทธ์ของกษัตริย์ชัมบาลาคือพุทธศาสนาเสนอความจริงที่ลึกซึ้งที่สุด

การพรรณนาถึง Kalachakra ของผู้เผยพระวจนะที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้และคำทำนายของสงครามในอนาคตกับผู้ติดตามของพวกเขาจะต้องเข้าใจในบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมนี้ แม้จะมีนโยบายที่แนะนำ แต่ผู้นำชาวพุทธหรือปรมาจารย์ในขณะนั้นก็ไม่ได้เปิดตัวแคมเปญการเปลี่ยนใจเลื่อมใสจำนวนมากเพื่อนำชาวฮินดูและมุสลิมเข้าสู่ความเท่าเทียมกัน ไม่มีใครถือการเริ่มต้น Kalachakra โดยมีจุดมุ่งหมายในใจและไม่ได้เปิดตัวสงครามศักดิ์สิทธิ์ทางพุทธศาสนา

ทั้งศาสนาพุทธและศาสนาในพระคัมภีร์ต่างก็อดทนต่อความเชื่ออื่น ๆ ทั้งสองได้กระตุ้นให้เกิดแคมเปญ Conversion ที่บังคับและละเอียดอ่อนแม้ว่าแต่ละแคมเปญจะใช้วิธีการที่แตกต่างกัน ศาสนาในพระคัมภีร์ไบเบิลได้เปิดตัวสงครามศักดิ์สิทธิ์ในขณะที่กษัตริย์แห่งดินแดนในตำนานของชัมบาลารวบรวมผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธเข้ามาใน Kalachakra mandala ผ่านการสาธิตพลังจิต ศาสนาในพระคัมภีร์ได้ใช้สิ่งจูงใจทางเศรษฐกิจเป็นวิธีการที่ละเอียดอ่อนในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสในขณะที่ศาสนาพุทธใช้การถกเถียงเรื่องตรรกะ

เป็นภาพ Kalachakra ของการรวมผู้คนใน Shambhala เป็น “วรรณะวรรณะ” เดียวภายใต้ร่มของพระพุทธศาสนาเป็นเพียงคำอธิบายของสิ่งที่อาจเป็นประโยชน์และจำเป็นในเอเชียตะวันตกและอนุทวีปอินเดียตั้งแต่ศตวรรษที่เก้าถึงสิบเอ็ดหรือก็คือ คำแนะนำที่เหนือกาลเวลา? ได้รับภูมิปัญญาสากลในสมาชิกของทุกศาสนาเพื่อยืนยันคุณค่าทางจิตวิญญาณของลัทธิของพวกเขาเพื่อปัดเป่าภัยคุกคามต่อสังคมของพวกเขาการป้องกันที่ดีที่สุดคือการโน้มน้าวใจผู้คนให้นับถือศาสนาพุทธมากที่สุดเท่าที่จะทำได้หรือไม่?

เป็นการยากที่จะปกป้องตำแหน่งนี้ไม่ว่าจะเป็นการอ้างอิงเฉพาะช่วงเวลาประวัติศาสตร์ที่กล่าวถึงข้างต้นหรือเป็นคำแนะนำทั่วไป ดังนั้นข้อสรุปที่เป็นกลางก็คือต้องยอมรับว่าน้ำเสียงของตำนาน Shambhala นั้นเป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อแม้ว่าจะเข้าใจได้ก็ตามเนื่องจากสถานการณ์ในยุคนั้น ๆ อย่างไรก็ตามไม่เป็นไปตามที่ครูที่นับถือศาสนาพุทธในปัจจุบันจำเป็นต้องเป็นหรือเป็นคนที่ชอบดูแคลนเมื่อนำเสนอพระพุทธศาสนาแก่ผู้ชมที่ไม่ใช่ชาวพุทธ

เมื่อสอนในตะวันตกดาไลลามะเน้นเสมอว่าเขาไม่ได้พยายามเอาชนะผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส เขาไม่ท้าทายผู้อื่นให้เข้าร่วมการแข่งขันโต้วาทีโดยผู้แพ้จะต้องยอมรับการยืนยันของผู้ชนะ เขาอธิบายว่าเขาเป็นเพียงการพยายามให้ความรู้แก่ผู้อื่นเกี่ยวกับพระพุทธศาสนา สันติภาพในสังคมที่แตกต่างกันมาจากการเข้าใจระบบความเชื่อของกันและกัน การให้ความรู้ผู้อื่นแตกต่างอย่างมากกับการพยายามเปลี่ยนใจเลื่อมใส หากผู้อื่นพบสิ่งที่มีค่าในพระพุทธศาสนาพวกเขามีอิสระที่จะนำมาใช้โดยไม่จำเป็นต้องเป็นชาวพุทธ สำหรับผู้ที่สนใจเป็นอย่างยิ่งพวกเขายินดีที่จะศึกษาต่อไปและแม้จะเป็นชาวพุทธ แต่หลังจากไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งเป็นเวลานาน อย่างไรก็ตามส่วนใหญ่ดาไลลามะเตือนอย่างยิ่งต่อการเปลี่ยนศาสนา

พุทธศาสนาไม่แตกต่างจากศาสนาหรือระบบปรัชญาอื่น ๆ ตรงที่อ้างว่ามีความจริงที่ลึกซึ้งที่สุด อย่างไรก็ตามการยืนยันของชาวพุทธไม่ได้เป็นการเรียกร้องสิทธิพิเศษเฉพาะสำหรับ “ความจริงข้อเดียว” พุทธศาสนายังยอมรับความจริงเชิงสัมพัทธ์ – สิ่งที่สัมพันธ์กับคนบางกลุ่มหรือบางสถานการณ์ ตราบใดที่มุมมองของคน ๆ หนึ่งไม่ได้เป็นปฏิปักษ์กันอย่างรุนแรงความเชื่อที่เป็นจริงของคน ๆ หนึ่งอาจเป็นหินก้าวข้ามทางไปสู่ความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดตามที่ศาสนาพุทธกำหนดไว้ นอกจากนี้ยังอาจใช้เป็นหินก้าวไปสู่ความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดที่ศาสนาอื่นสอน ตราบใดที่การยืนยันความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดของชาวพุทธไม่ได้เป็นคนขี้กลัวและไม่เชื่อในนโยบายของมิชชันนารีก็อาจเป็นประโยชน์ต่อผู้ที่เหมาะสมกับมัน

บ่อยครั้งเมื่อผู้คนนึกถึงแนวคิดของชาวมุสลิมเกี่ยวกับการ ญิฮาดหรือสงครามศักดิ์สิทธิ์พวกเขาเชื่อมโยงกับความหมายเชิงลบของการรณรงค์เพื่อการทำลายล้างด้วยความพยาบาทในนามของพระเจ้าเพื่อเปลี่ยนผู้อื่นโดยใช้กำลัง พวกเขาอาจยอมรับว่าศาสนาคริสต์มีความเท่าเทียมกับสงครามครูเสดและการสืบสวน แต่โดยปกติแล้วไม่ได้มองว่าพุทธศาสนามีอะไรที่คล้ายคลึงกัน หลังจากพวกเขาบอกว่าพุทธศาสนาเป็นศาสนาแห่งสันติภาพและไม่ได้มีระยะทางเทคนิค สงครามศักดิ์สิทธิ์

อย่างไรก็ตามการตรวจสอบตำราทางพระพุทธศาสนาอย่างถี่ถ้วนโดยเฉพาะอย่างยิ่งวรรณกรรมคาลาจักระเผยให้เห็นการต่อสู้ทั้งภายนอกและภายในที่อาจเรียกได้ว่าเป็น “สงครามศักดิ์สิทธิ์” การศึกษาอิสลามอย่างเป็นกลางเผยให้เห็นเช่นเดียวกัน ในทั้งสองศาสนาผู้นำอาจใช้ประโยชน์จากมิติภายนอกของสงครามศักดิ์สิทธิ์เพื่อผลประโยชน์ทางการเมืองเศรษฐกิจหรือผลประโยชน์ส่วนตัวโดยใช้เพื่อปลุกกองกำลังของตนให้ออกรบ ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับศาสนาอิสลามเป็นที่รู้จักกันดี แต่เราต้องไม่ตาแดงก่ำเกี่ยวกับพุทธศาสนาและคิดว่ามันได้รับการยกเว้นจากปรากฏการณ์นี้ อย่างไรก็ตามในทั้งสองศาสนาจุดเน้นหลักคือการต่อสู้ทางจิตวิญญาณภายในกับความไม่รู้และวิธีการทำลายล้างของตนเอง

การนำเสนอ Kalachakra ของสงคราม Shambhala และการอภิปรายของอิสลามเกี่ยวกับญิฮาดแสดงให้เห็นความคล้ายคลึงกันหลายประการ สงครามศักดิ์สิทธิ์ทั้งทางพุทธและศาสนาอิสลามเป็นยุทธวิธีในการป้องกันเพื่อหยุดการโจมตีโดยกองกำลังศัตรูภายนอกและไม่เคยมีการรณรงค์ที่น่ารังเกียจเพื่อให้ได้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส ทั้งสองมีระดับความหมายภายในจิตวิญญาณซึ่งการต่อสู้กับความคิดเชิงลบและอารมณ์ที่ทำลายล้าง ทั้งสองจำเป็นต้องต่อสู้กันบนพื้นฐานของหลักจริยธรรมไม่ใช่บนพื้นฐานของอคติและความเกลียดชัง

ยิ่งไปกว่านั้นเช่นเดียวกับผู้นำหลายคนได้บิดเบือนและใช้ประโยชน์จากแนวคิดของญิฮาดเพื่ออำนาจและการได้รับบางครั้งสิ่งเดียวกันนี้ก็เกิดขึ้นกับชัมบาลาและการอภิปรายเกี่ยวกับการทำสงครามกับกองกำลังต่างชาติที่ทำลายล้าง ตัวอย่างเช่น Sukhe Batur – ผู้นำการปฏิวัติคอมมิวนิสต์มองโกเลียในปี 1921 ได้สร้างแรงบันดาลใจให้กองกำลังของเขาด้วยบัญชี Kalachakra ของสงครามเพื่อยุติ kaliyuga (“ยุคแห่งความขัดแย้ง”) ในช่วงที่ญี่ปุ่นยึดครองมองโกเลียในช่วงทศวรรษที่ 1930 ในทางกลับกันหัวหน้าของญี่ปุ่นก็พยายามที่จะได้รับความจงรักภักดีและการสนับสนุนทางทหารของมองโกลผ่านการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อว่าญี่ปุ่นคือชัมบาลา

อย่างไรก็ตามเป็นเหตุผลที่ผิดพลาดที่จะนำตัวอย่างที่แยกออกมาเหล่านี้เป็นข้อพิสูจน์ของนโยบายทั่วไปและเพื่ออนุมานว่าปรมาจารย์ทางพระพุทธศาสนาในปัจจุบันที่ให้การเริ่มต้นกาลาจักระมีวาระทางทหารที่คล้ายกัน นอกจากนี้ยังไม่เป็นธรรมสำหรับพระพุทธศาสนาโดยรวมที่จะมุ่งเน้นไปที่การละเมิดระดับจิตวิญญาณภายนอกของ Kalachakra และเพื่อยกเลิกการต่อสู้ระดับภายในกับกองกำลังทำลายล้างภายในจิตใจของตนเอง เช่นเดียวกันกับศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์

[ดู: สงครามศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาพุทธและศาสนาอิสลาม ]

ตำนานเพิ่มเติมมากมายได้เติบโตขึ้นจากแนวคิดของชัมบาลา Lost Horizonนวนิยายอเมริกันในศตวรรษที่ 20 ของเจมส์ฮิลตัน พูดถึงแชงกริลาสวรรค์แห่งจิตวิญญาณที่พบในหุบเขาที่ซ่อนอยู่ในทิเบตที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ “แชงกริลา” เป็นความโรแมนติคของ “ชัมบาลา” อย่างไม่ต้องสงสัย หลายคนได้ออกเดินทางเพื่อค้นหาสวรรค์แห่งยูโทเปียแห่งนี้ ในการทำเช่นนี้พวกเขามักจะผสมผสานความคิดทางพุทธศาสนากับแนวคิดจากศาสนาอื่นและแนวคิดบางอย่างของพวกเขาเอง สิ่งสำคัญคืออย่าสับสนระหว่างสิ่งที่พวกเขาสอนกับศาสนาพุทธเอง ให้เราดูตัวอย่างที่มีชื่อเสียงมากขึ้น

มาดามเฮเลนาบลาวัตสกี้เกิดในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้าในยูเครนเป็นชนชั้นสูงของรัสเซีย เธอเดินทางไปทั่วโลกเพื่อค้นหาความลึกลับและคำสอนที่เป็นความลับ เธอสนใจอียิปต์อินเดียและทิเบตเป็นพิเศษและใช้เวลาหลายปีในชมพูทวีป เธอไปเยี่ยมทิเบตด้วยโดยอ้างว่า

มาดามบลาวัตสกี้ถือว่าคำสอนลึกลับทั้งหมดของศาสนาของโลกเป็นองค์ความรู้ลึกลับและในกระบวนการนี้ทำให้ทุกอย่างสับสน เธอพบชิ้นส่วนของพุทธศาสนาในทิเบตในช่วงเวลาที่ทุนการศึกษาของ European Oriental ยังอยู่ในวัยเด็กและแทบจะไม่มีคำแปลใด ๆ ด้วยเหตุนี้เธอจึงตีความชิ้นส่วนเหล่านี้ในบริบทที่ไม่เหมาะสมซึ่งส่วนใหญ่เป็นโยคะของฮินดูและอุปนิษัทโดยผสมผสานแนวความคิดอย่างอิสระจากตำนานของอียิปต์โบราณและการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณของยุโรป เนื่องจากเธอสนใจในปรากฏการณ์ทางจิตและความลึกลับเธอจึงเน้นย้ำเรื่องเหนือธรรมชาติเช่นเดียวกับผู้แสวงหาสิ่งลี้ลับในทิเบตในยุโรปในยุคแรก ๆ

มาดาม Blavatsky กล่าวว่าอินเดียและทิเบต “mahatmas” ที่มีมนุษย์เหนือธรรมชาติจาก Shambhala, dictated telepathically กับเธอคำสอนของพวกเขาซึ่งเธอรวบรวมใน ลับศาสนา เธออธิบายว่าชัมบาลาเป็นอาณาจักรลึกลับในทิเบตซึ่งรักษาคำสอนลับของแอตแลนติส ผู้อยู่อาศัยเป็นลูกหลานของชาวแอตแลนติสดินแดนที่เพลโตกล่าวถึงซึ่งจมอยู่ใต้ทะเล อย่างไรก็ตามในความเป็นจริง Kalachakra ไม่ได้กล่าวถึงดินแดนในตำนานของ Atlantis ความสัมพันธ์นี้เป็นผลมาจากจินตนาการอันสดใสของเธอ

Blavatsky อ้างว่าชาว Atlanteans of Shambhala เป็นเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่สี่ที่เกือบจะเป็นอมตะและทำงานเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติและต่อสู้กับความชั่วร้าย โลกปัจจุบันต้องเรียนรู้คำสอนของพวกเขาตั้งแต่ในไม่ช้าสงครามครั้งใหญ่จะเกิดขึ้น พลังแห่งแสงต้องรวมกันเพื่อต่อสู้กับพลังแห่งความมืด นอกจากนี้เธอยังพูดถึงอาณาจักรลึกลับอีกแห่งในทิเบต Agardhi ซึ่งสอดคล้องกับมนุษยชาติมากขึ้น

[ดู: ตำนานต่างประเทศที่เข้าใจผิดเกี่ยวกับ Shambhala ]

แม้แต่ฮิตเลอร์ยังรู้สึกทึ่งกับแนวคิดของชัมบาลา ในวัยหนุ่มเขาเรียนวิชาไสยศาสตร์และโยคะในเวียนนา ต่อมาเขาหันไปหา Theosophy หลังจากสันนิษฐานว่ามีอำนาจฮิตเลอร์ได้รวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับกลุ่มลึกลับของโลกให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ จุดมุ่งหมายของเขาคือการค้นหาองค์ประกอบที่เหมือนกันกับ Theosophy และตีความคำสอนเหล่านี้ใหม่ในแง่ของทฤษฎี ด้วยความช่วยเหลือของนักสำรวจสเวนเฮดินเขาส่งการเดินทางไปทิเบตหลายครั้ง พวกเขาเข้าใจผิดจากคำอธิบายที่เพ้อฝันของ Blavatsky พวกเขากำลังค้นหาผู้ติดต่อกับ Shambhala ที่มีตำนานเพื่อขอความช่วยเหลือในการปกครองโลก พวกเขาอ้างว่าแม้ว่า Shambhala จะปฏิเสธพวกเขา แต่พวกเขาก็สามารถติดต่อและได้รับความช่วยเหลือจากอาณาจักรลึกลับ Agardhi ที่ Blavatsky กล่าวถึงเช่นกัน เห็นได้ชัดว่าการสำรวจของนาซีจบลงด้วยเรื่องตลก

[ดู: ความเชื่อมโยงของนาซีกับชัมบาลาและทิเบต ]

ความคิดผิด ๆ ที่ชาวทิเบตหลายพันคนอาศัยอยู่รอบกรุงเบอร์ลินในช่วงไรช์ที่สามเกิดจากความสับสนเกี่ยวกับพวกมองโกล Kalmyk Kalmyks เป็นชาวมองโกลตะวันตกที่อพยพไปยังภูมิภาคโวลก้าของยุโรปรัสเซียในศตวรรษที่สิบเจ็ด หลังจากเข้าข้างฝ่ายต่อต้านบอลเชวิคหลังการปฏิวัติรัสเซียจำนวนมากอพยพไปยังเบลเกรดเซอร์เบียในปี 2463

เริ่มตั้งแต่ปี พ.ศ. 2475 สตาลินได้ทำลายอารามและวัดของชาวพุทธในคาลมีเกียและข่มเหงประชาชนอย่างรุนแรง หวังที่จะโค่นล้มสตาลินและปลดปล่อยคาลมีเกียชาวเซอร์เบียคาลมีกส์จำนวนมากได้ต่อสู้กับกองทัพเยอรมันในแนวรบด้านตะวันออกในสงครามโลกครั้งที่สอง Kalmyks ใน Kalmykia สนับสนุนความพยายามของพวกเขา เมื่อสตาลินเนรเทศประชากร Kalmyk ทั้งหมดไปยังไซบีเรียในปี 1944 นี่เป็นการลงโทษที่พวกเขาเข้าข้างศัตรู

ด้วยความปรารถนาที่จะได้รับการสนับสนุนทางไสยศาสตร์สำหรับสงครามฮิตเลอร์จึงนำพระ Kalmyk กลุ่มเล็ก ๆ มาที่เบอร์ลินเพื่อทำพิธีกรรมเพื่อชัยชนะของเขา เช่นเดียวกับผู้พิชิตชาวมองโกลในยุคกลาง Chinggis Khan และ Kublai Khan เขาหมดหวังกับความช่วยเหลือเหนือธรรมชาติใด ๆ ที่เขาสามารถชนะได้ จากการสัมภาษณ์ส่วนตัวกับผู้รอดชีวิตจากบรรดาพระสงฆ์ที่ตั้งรกรากในมิวนิกในเวลาต่อมาพวกนาซีไม่เข้าใจพุทธศาสนาหรือพิธีกรรมยั่วยุที่พระสงฆ์กำลังปฏิบัติอยู่ เมื่อตระหนักถึงความตั้งใจที่แท้จริงของพวกนาซีพวก Kalmyks จึงอธิษฐานเพียงเพื่อการปลดปล่อย Kalmykia และเพื่อสันติภาพของโลก

หนึ่งในแง่มุมที่น่างงงวยและเข้าใจผิดได้ง่ายที่สุดของตันตระและพิธีกรรมของมันคือภาพที่ชี้นำทางเพศการบูชาปีศาจและความรุนแรง พระพุทธรูปมักปรากฏเป็นคู่รักในสหภาพแรงงานและหลายคนมีใบหน้าเป็นปีศาจยืนอยู่ในเปลวไฟและเหยียบย่ำสิ่งมีชีวิตที่ทำอะไรไม่ถูกไว้ใต้เท้า การได้เห็นภาพเหล่านี้ทำให้นักวิชาการชาวตะวันตกยุคแรกตกใจกลัวซึ่งมักมาจากภูมิหลังแบบวิคตอเรียหรือมิชชันนารี

แม้ในปัจจุบันบางคนเชื่อว่าคู่รักหมายถึงการแสวงหาประโยชน์ทางเพศจากผู้หญิง คนอื่น ๆ จินตนาการว่าคู่รักที่อยู่ร่วมกันเป็นตัวแทนของการก้าวข้ามของความเป็นคู่ทั้งหมดจนถึงจุดที่ไม่มีความแตกต่างระหว่าง “ดี” และ “ไม่ดี” พวกเขาคิดว่าด้วยเหตุนี้แทนทจึงผิดศีลธรรมและไม่เพียง แต่เป็นการลงโทษเท่านั้น แต่ยังสนับสนุนให้มีการใช้แอลกอฮอล์และยาเสพติดรวมถึงพฤติกรรมที่ไม่ชอบด้วยกฎหมายอาชญากรรมและแม้แต่พฤติกรรมที่น่ารังเกียจ

บางคนไปไกลถึงการกล่าวหาว่าปรมาจารย์ลัทธิแทนตริกที่ได้รับการยกย่องอย่างดุเดือดว่าวางแผนที่จะยึดครองโลกและคำสอนของคาลาชาคราเป็นที่มาของอุดมการณ์ของนาซีและเป็นแรงบันดาลใจสำหรับลัทธินีโอนาซีสมัยใหม่ ข้อกล่าวหาที่น่าหวาดระแวงดังกล่าวคู่ขนานไปกับความหมกมุ่นของนาซีกับการกล่าวโทษชาวยิวสำหรับความชั่วร้ายทั้งหมดของโลก ต้องใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่ง

ชาวตะวันตกไม่ใช่กลุ่มแรกที่ประกาศพระพุทธศาสนาแบบตันตระที่เสื่อมโทรม เมื่อตันตระเข้ามาในทิเบตในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 หลายคนใช้ภาพตามตัวอักษรโดยให้ใบอนุญาตฟรีในการประกอบพิธีกรรมทางเพศและการสังเวยเลือด ต่อมาในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้าสภาศาสนาห้ามแปลอย่างเป็นทางการต่อไปของตำราแทนทและห้ามการรวมของคำศัพท์แทนทในที่ ที่ดีภาษาสันสกฤตทิเบตพจนานุกรม แรงจูงใจหลักประการหนึ่งสำหรับปรมาจารย์ชาวอินเดียที่เชิญชาวทิเบตมาเผยแพร่พระพุทธศาสนาในทิเบตครั้งที่สองคือการชี้แจงความเข้าใจผิดเกี่ยวกับเพศและความรุนแรงในตันตระ

ไม่ใช่ชาวตะวันตกทุกคนที่ได้สัมผัสกับตันตระ แต่เนิ่นๆจะพบว่าภาพนั้นต่ำช้า จำนวนหนึ่งเข้าใจผิดไปในทางอื่น บางคนเช่นเดียวกับชาวทิเบตในยุคแรกพบว่าภาพที่เร้าอารมณ์ แม้กระทั่งตอนนี้บางคนก็หันไปหาตันตระโดยหวังที่จะค้นหาเทคนิคทางเพศที่แปลกใหม่หรือเหตุผลทางจิตวิญญาณสำหรับการหมกมุ่นในเรื่องเพศ

ยังมีคนอื่น ๆ พบว่าร่างที่น่ากลัวมีเสน่ห์สำหรับสัญญาว่าจะมอบพลังพิเศษให้ คนดังกล่าวเดินตามรอยเท้าของกุบไลข่านผู้พิชิตชาวมองโกลในศตวรรษที่สิบสามซึ่งรับเอาตันตระของทิเบตมาใช้โดยหวังว่าจะช่วยให้เขาได้รับชัยชนะเหนือศัตรู

ดังนั้นความเข้าใจผิดเกี่ยวกับแทนทจึงเป็นปัญหายืนต้น เหตุผลในการยืนยันความลับเกี่ยวกับคำสอนและภาพลักษณ์ของแทนทคือเพื่อหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิดดังกล่าวไม่ใช่ซ่อนสิ่งที่วิปริต เฉพาะผู้ที่มีการเตรียมตัวอย่างเพียงพอในการศึกษาและการทำสมาธิเท่านั้นที่มีพื้นฐานที่จะเข้าใจแทนทภายในบริบทที่เหมาะสม

ตันตระในพระพุทธศาสนาเป็นวิธีการปฏิบัติขั้นสูงที่เน้นการรวมกันของวิธีการและภูมิปัญญา สหภาพแรงงานเป็นตัวแทนของคู่รักในสหภาพ คำภาษาทิเบตสำหรับคู่รัก yab-yumหมายถึง “พ่อและแม่” เช่นเดียวกับที่พ่อและแม่จำเป็นต้องมีความสามัคคีกันในการผลิตลูกวิธีการและภูมิปัญญาในการรวมกันก็จำเป็นสำหรับการให้กำเนิดการตรัสรู้เช่นเดียวกัน

เมธผู้เป็นพ่อย่อมาจาก bodhichittaความมุ่งมั่นที่จะบรรลุการตรัสรู้เพื่อเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นให้มากที่สุด นอกจากนี้ยังแสดงถึงสาเหตุอื่น ๆ อีกมากมายที่สอนในเรื่องแทนทเพื่อให้ได้มาซึ่งกายทิพย์ของพระพุทธเจ้า ปัญญาแม่ย่อมาจากการตระหนักถึงความเป็นจริงด้วยระดับต่างๆของจิตอันเป็นสาเหตุของจิตที่ตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า การได้รับการรวมกันของร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้าต้องอาศัยการรวมกันของวิธีการและภูมิปัญญา เนื่องจากวัฒนธรรมดั้งเดิมของอินเดียและทิเบตไม่ได้มีความรู้สึกรอบคอบเกี่ยวกับเรื่องเพศในพระคัมภีร์ไบเบิลพวกเขาจึงไม่มีข้อห้ามเกี่ยวกับการใช้ภาพทางเพศเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของสหภาพนี้

อีกระดับหนึ่งของความหมายของพ่อคือวิธีการคือการรับรู้อย่างมีความสุข การรวมตัวกันของพ่อและแม่หมายถึงการรับรู้ที่มีความสุขที่เชื่อมโยงกับการตระหนักถึงความเป็นจริง – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการสำนึกหรือเข้าใจในความเป็นจริงด้วยการรับรู้ที่มีความสุข ในที่นี้การรับรู้อย่างมีความสุขไม่ได้หมายถึงความสุขของการปลดปล่อยถึงจุดสุดยอดเหมือนกับการมีเพศสัมพันธ์ทั่วไป แต่หมายถึงสภาวะของจิตใจที่เปี่ยมไปด้วยความสุขที่ทำได้โดยวิธีโยคะขั้นสูงเพื่อควบคุมและรวมพลังที่ละเอียดอ่อนของร่างกาย จากนั้นอ้อมกอดของพ่อและแม่ยังเป็นสัญลักษณ์ของแง่มุมที่มีความสุขของการรวมกันของวิธีการและภูมิปัญญา แต่ไม่มีความหมายถึงการใช้เพศธรรมดาเป็นวิธีแทนท

สิ่งสำคัญคืออย่าสับสนหรือเข้าใจผิดกับสัญลักษณ์ที่ใช้ในวัฒนธรรมต่างประเทศ ตัวอย่างเช่นคนที่ไม่คุ้นเคยกับศาสนาคริสต์อาจเห็นสัญลักษณ์ของผู้ชายที่ถูกตรึงไว้ที่ไม้กางเขนและคิดว่าศาสนาคริสต์สอนวิธีการทรมาน เราต้องมองลึกลงไปเสมอเพื่อเรียนรู้ว่าสัญลักษณ์ใดเป็นตัวแทน ตัวอย่างเช่นข้อความที่อ้างอิงถึงการรวมกลุ่มกับผู้หญิงเก้าคนที่มีอายุมากกว่าหนึ่งปีขึ้นไปเรื่อย ๆ โดยเริ่มต้นด้วยสิบสองคนเป็นสัญลักษณ์ของการรับรู้ถึงความสุขในความเป็นจริงที่เข้มข้นขึ้นเรื่อย ๆ แสดงถึงเก้าขั้นตอนของการขจัดความสับสนในระดับที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับความเป็นจริงและไม่ได้หมายถึงการล่วงละเมิดทางเพศต่อวัยรุ่น

การเริ่มต้น Tantric เช่น Kalachakra ต้องการคำปฏิญาณที่จะละเว้นจากพฤติกรรมที่ทำลายล้าง สิ่งเหล่านี้รวมถึง “คำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์” ที่จะละเว้นจากพฤติกรรมที่จะทำร้ายผู้อื่นหรือทำลายความสามารถในการช่วยเหลือผู้อื่น รากฐานที่จำเป็นคือการรักษาระดับของการวางหรือคำปฏิญาณของสงฆ์เช่นละเว้นจากการเอาชีวิตการขโมยการโกหกการมีส่วนร่วมในพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสมและการเสพของมึนเมา

ผู้ริเริ่มยังให้คำมั่นว่าจะไม่ใช้คำสาบานเหล่านี้เป็นข้ออ้างในการปฏิเสธที่จะเอาชีวิตขโมยและอื่น ๆ เมื่อความเห็นอกเห็นใจเรียกร้องให้ดำเนินการอย่างรุนแรงและไม่มีทางเลือกอื่นที่สันติ ตัวอย่างเช่นหากต้องการหยุดสุนัขที่บ้าคลั่งที่กำลังไล่กัดผู้คนหรือฆาตกรจำนวนมากที่กำลังไล่ยิงฝูงชนจากหอคอยบางครั้งอาจจำเป็นต้องยิงสุนัขหรือฆาตกร นี่เป็นเพียงกรณีที่เป็นไปไม่ได้ด้วยสันติวิธีที่จะหยุดสุนัขหรือฆาตกรไม่ให้ทำร้ายหรือฆ่าคนมากขึ้นและเฉพาะในกรณีที่มีความสามารถในการหยุดการโจมตีต่อเนื่องโดยใช้วิธีการที่รุนแรง ในสถานการณ์เช่นนี้การปฏิเสธที่จะใช้วิธีการที่รุนแรงเหล่านั้นถือเป็นการฝ่าฝืนคำมั่นสัญญาที่ยั่วยุ

ในระยะสั้นคำมั่นสัญญาที่จะไม่ปฏิเสธที่จะเอาชีวิตคือคำมั่นสัญญาที่จะใช้มาตรการที่รุนแรงแม้กระทั่งเพื่อหยุดทำร้ายผู้อื่นหากจำเป็นจริงๆ แต่ก็ต่อเมื่อวิธีการอื่นทั้งหมดล้มเหลว ยิ่งไปกว่านั้นจะต้องดำเนินการบนพื้นฐานของความเห็นอกเห็นใจอย่างจริงใจไม่ใช่บนพื้นฐานของความกลัวหรือความเกลียดชัง ไม่ใช่คำสาบานที่จะสังหารกองกำลังข้าศึกอย่างป่าเถื่อนเหมือนเมื่อเข้าร่วมกองทัพ

การเริ่มต้นในสองชั้นสูงสุดของ tantra เช่น Kalachakra ยังต้องใช้ “คำสาบาน tantric” สิ่งเหล่านี้นำมาซึ่งความยับยั้งชั่งใจจากการประพฤติในทางที่จะทำลายความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณของตนเช่นการละเลยที่จะคำนึงถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริงในแต่ละวันในแง่ของความว่างเปล่า

ความว่างเปล่าไม่ได้หมายความว่าทุกสิ่งรวมทั้งจริยธรรมในความเป็นจริงไม่มีอยู่จริง มันไม่เคยลบล้างความแตกต่างทั่วไประหว่างพฤติกรรมทำลายล้างและพฤติกรรมสร้างสรรค์หรือการทำงานของเหตุและผลเชิงพฤติกรรม ความไม่เป็นคู่ซึ่งแสดงโดยคู่รักในสหภาพหมายความว่าหมวดหมู่เช่น “ทำลายล้าง” และ “สร้างสรรค์” ไม่มีอยู่อย่างอิสระซึ่งกันและกัน พวกเขาถูกกำหนดให้มีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและสัมพันธ์กับเหตุและผล ดังนั้นการก้าวข้ามความเป็นคู่ไม่ได้หมายถึงการได้รับอำนาจในการปล่อยตัวตามพฤติกรรมที่เห็นแก่ตัวหรือการแสวงหาประโยชน์และการละทิ้งความรับผิดชอบต่อการกระทำของตน หมายถึงการรับรู้ถึงความเป็นจริงทั้งหมดด้วยวิสัยทัศน์ของความสัมพันธ์และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของทุกสิ่ง

ยิ่งไปกว่านั้นเมื่อผู้บำเพ็ญตบะยอมรับรสชาติของแอลกอฮอล์และเนื้อสัตว์ที่ได้รับการถวายเป็นพิเศษในพิธีกรรมบางอย่างสิ่งนี้เป็นสัญลักษณ์ของการทำให้บริสุทธิ์และการใช้พลังงานที่ละเอียดอ่อนในร่างกายของพวกเขาเพื่อไปสู่การตรัสรู้ เช่นเดียวกับการรับประทานขนมปังและไวน์ที่ได้รับการถวายเป็นพิเศษในระหว่างการมีส่วนร่วมของคริสเตียนการกระทำเชิงสัญลักษณ์แทบจะไม่ลงโทษแอลกอฮอล์หรือยาในทางที่ผิด

พระพุทธรูปอาจสงบหรือมีพลังตามที่ระบุไว้ในระดับที่ง่ายที่สุดโดยการยิ้มบนใบหน้าหรือเขี้ยวแยกเขี้ยว ร่างทรงพลังที่ซับซ้อนมากขึ้นมีใบหน้าที่น่ากลัวถือคลังแสงอาวุธและยืนอยู่ท่ามกลางเปลวไฟ ส่วนหนึ่งของความสับสนที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับบทบาทและเจตนาของบุคคลที่มีพลังเหล่านี้มาจากคำแปลตามปกติสำหรับพวกเขาว่า “เทพพิโรธ”

สำหรับชาวตะวันตกจำนวนมากที่ได้รับการเลี้ยงดูตามพระคัมภีร์ไบเบิลคำว่า เทพผู้พิโรธมีความหมายแฝงของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ด้วยความโกรธพยาบาทที่ชอบธรรม การถูกลงโทษเช่นนี้ได้รับการลงโทษจากพระเจ้าในฐานะการลงโทษสำหรับผู้ทำความชั่วที่ฝ่าฝืนกฎหมายของมันหรือทำให้มันขุ่นเคือง สำหรับบางคนเทพที่โกรธเกรี้ยวอาจพูดถึงซาตานหรือปีศาจที่ทำงานด้านมืด

แนวคิดทางพุทธศาสนาไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดดังกล่าว แม้ว่าคำศัพท์ภาษาทิเบตจะมาจากคำปกติคำหนึ่งสำหรับความโกรธ แต่ความโกรธในที่นี้มีความหมายแฝงของการขับไล่ – สภาพจิตใจหยาบกระด้างที่มุ่งตรงไปยังวัตถุด้วยความปรารถนาที่จะกำจัดมัน ดังนั้นการแปลที่เหมาะสมมากขึ้นอาจจะเป็น ตัวเลขที่มีพลัง

ตัวเลขที่มีพลังเป็นสัญลักษณ์ของวิธีการที่มีพลังที่แข็งแกร่งซึ่งมักจะต้องใช้ในการทำลายบล็อกทางจิตใจและอารมณ์ที่ป้องกันไม่ให้คนหนึ่งหัวเสียหรือเห็นอกเห็นใจ ศัตรูที่ร่างสร้างขึ้น ได้แก่ ความหมองคล้ำความเกียจคร้านและการเอาแต่ใจตัวเอง อาวุธที่พวกเขาใช้มีคุณสมบัติเชิงบวกที่พัฒนาขึ้นตามเส้นทางจิตวิญญาณเช่นสมาธิความกระตือรือร้นและความรัก เปลวไฟที่ล้อมรอบพวกเขาเป็นประเภทของการรับรู้ที่ลึกซึ้ง (ปัญญา) ที่เผาผลาญสิ่งที่คลุมเครือ การจินตนาการว่าตัวเองเป็นบุคคลที่มีพลังช่วยควบคุมพลังทางจิตและมุ่งมั่นที่จะเอาชนะ “ศัตรูภายใน”

โดยสรุปแล้ว “Kalachakra for World Peace” อาจดูเหมือนบางคนอ้างว่าเป็นลัทธิที่เชื่อในศาสนาพุทธว่ามีร่มสำหรับความร่วมมือระหว่างกัน นอกจากนี้ยังอาจดูไม่เหมาะสมสำหรับบางคนที่เชื่อมโยง Kalachakra กับสันติภาพของโลกเมื่อเรื่องราวของ Shambhala ชี้ให้เห็นการเปลี่ยนใจเลื่อมใสครั้งใหญ่และภายใต้พระเมสสิยาห์ของชาวพุทธการต่อสู้กับการรุกรานในอนาคตโดยพระเมสสิยาห์จอมปลอม อย่างไรก็ตามเราต้องไม่ละสายตาจากบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่คำสอนของ Kalachakra เกิดขึ้น

ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบของยุคร่วมกันความเชื่อที่แพร่หลายแพร่หลายไปยังตะวันออกกลางและบางส่วนของเอเชียใต้ว่าการเปิดเผยและการสิ้นสุดของโลกจะเกิดขึ้นในอีกไม่เกินหนึ่งศตวรรษต่อมา คนส่วนใหญ่ในเวลานั้นหมกมุ่นอยู่กับปัญหาการมาของพระมาซีฮาและพุทธศาสนาตอบสนองความต้องการของพวกเขาโดยนำเสนอเส้นทางแห่งจิตวิญญาณในโครงสร้างที่เกี่ยวข้องและมีความหมายต่อสถานการณ์ของพวกเขา ดังนั้นจึงสร้างคำทำนายที่ขนานกับขั้นสูงของการฝึกสมาธิแบบกาละจักระ ด้วยเหตุนี้การยอมรับคำทำนายจึงเปิดทางให้ผู้คนในเวลานั้นและภูมิภาคนั้นยอมรับเส้นทางจิตวิญญาณของ Kalachakra หากต้องการอ่านมากกว่านั้นในระดับภายนอกของการทำนาย Kalachakra ดูเหมือนจะยืดประเด็น

ดาไลลามะไม่เคยอ้างว่าเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวพุทธที่มีเจตนาที่จะปลอมให้ทั้งโลกกลายเป็น “วรรณะวัชระ” ภายใต้การปกครองของเขาเพื่อต่อสู้กับการรุกรานของกองกำลังที่ผิดศีลธรรม ยิ่งไปกว่านั้นแทนทไม่ได้สอนเวทมนตร์ทางเพศที่สามารถกำจัดจักรวาลแห่งความชั่วร้ายทั้งหมดได้ แม้จะเผชิญกับกระแส “สงครามศีลธรรมต่อต้านการก่อการร้าย” ดาไลลามะก็ไม่ได้อ้างว่าเป็นสัญลักษณ์ทางศีลธรรมในการรวมโลก

ในการประชุมการเริ่มต้น Kalachakra ดาไลลามะกล่าวว่าเขาเป็นเพียงการนำเสนอโอกาสให้ผู้คนจากหลากหลายความเชื่อได้มารวมตัวกันสองสามวันในบรรยากาศที่เงียบสงบและเพื่อสะท้อนความเมตตา ผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธที่พบบางสิ่งที่เป็นประโยชน์ในคำสอนของเขายินดีที่จะยอมรับสิ่งเหล่านี้เข้าสู่โครงสร้างความเชื่อของตนเอง สิ่งใดที่พวกเขาอาจพบว่าไม่มีเหตุผลก็ยินดีที่จะยกเลิก ความซื่อสัตย์และความใจกว้างเช่นนี้เป็นจุดเด่นที่ทำให้การเริ่มต้นของ Kalachakra เพื่อสันติภาพของโลกอย่างแท้จริง