ก่อนที่จะนั่งทำแบบฝึกหัดคุณทำการชำระล้างประเภทต่างๆ ก่อนอื่นคุณใช้โคลน. Mudra เป็นท่าทางมือ และท่าทางมือเหล่านี้จะแตกต่างกันไปสำหรับการฝึก kriya tantra ทั้งสามคลาส เรามีสามชั้นเรียนที่นี่: ตระกูล Tathagata หรือพระพุทธเจ้าตระกูลดอกบัวและตระกูลวัชระ มีหลายวิธีในการอธิบายสิ่งที่ครอบครัวเหล่านี้กำลังพูดถึง เมื่อเราพูดถึงครอบครัวพระพุทธเจ้า “ครอบครัว” ย่อมาจาก “ลักษณะครอบครัว” ลักษณะเป็นลักษณะเฉพาะและสิ่งที่อ้างถึงคือลักษณะของพระพุทธ – ธรรมชาติ ดังนั้นเราจึงทำงานที่นี่กับสามด้านของธรรมชาติของพระพุทธเจ้า วิธีหนึ่งในการอธิบายว่าเป็นตระกูลพระพุทธเจ้าเป็นร่างกายตระกูลดอกบัวเป็นคำพูดและตระกูลวัชระเป็นจิตใจ ดังนั้นเราทุกคนจึงมีกายวาจาและใจ สามารถเปลี่ยนเป็นกายวาจาและใจเป็นพระพุทธเจ้าได้ ถ้าเราไม่มีกายวาจาและใจคุณก็ไม่สามารถบรรลุกายวาจาและใจของพระพุทธเจ้าได้ ก้อนหินไม่สามารถกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้

ดังนั้นเราจึงมีสามครอบครัวนี้ พระพุทธรูปที่ได้รับการฝึกฝนมากที่สุดในตระกูล Tathagata หรือพระพุทธเจ้าคือพระศากยมุนีที่ได้รับการฝึกฝนเป็นรูปพระพุทธเจ้า Manjushri อยู่ในตระกูล Tathagata เช่นกัน ในตระกูลดอกบัวเป็นที่ที่เรามี Tara และ Avalokiteshvara (Chenrezig) ในตระกูลวัชราบุคคลที่ได้รับการฝึกฝนมากที่สุดคือ Akshobhya และ Vajrapani มีโคลนเฉพาะสำหรับแต่ละครอบครัวและคุณใช้โคลนเหล่านี้กับห้าส่วนของร่างกายของคุณ: บนศีรษะหน้าผากไหล่สองข้างและหัวใจ นี่คือประเภทของการป้องกันเพื่อปัดเป่าพลังด้านลบ คุณมีวิธีปฏิบัติที่ซับซ้อนมากขึ้นในชั้นสูงของตันตระ นี่คือสิ่งที่เทียบเท่า

จากนั้นให้คุณทำการถวายเบื้องต้นซึ่งหมายความว่าคุณต้องตั้งเครื่องเซ่นจริง ๆ ไม่ว่าจะเป็นขันน้ำมนต์ไม่ว่าจะเป็นดอกไม้และธูปเป็นต้น ทำถวาย. จากนั้นหลบภัย – นั่นคือแนวทางที่ปลอดภัย: พระพุทธเจ้าธรรมะและพระสงฆ์ ยืนยันแรงจูงใจ bodhichitta ของคุณอีกครั้ง จากนั้นคุณต้องล้างตัวจริงๆไม่ว่าคุณจะอาบน้ำจริงหรือแค่ล้างหน้าและมือ ที่นี่เน้นย้ำเรื่องความสะอาดเป็นอย่างมาก ดังนั้นก่อนที่คุณจะนั่งสมาธิจริงๆคุณต้องล้าง

และแน่นอนแม้ว่าจะไม่ได้กล่าวไว้ที่นี่ แต่ก่อนที่คุณจะทำสิ่งนี้คุณทำความสะอาดห้องที่คุณกำลังนั่งสมาธิ: กวาดพื้นฝุ่นและอื่น ๆ นั่นเป็นเรื่องทั่วไปสำหรับการทำสมาธิทุกประเภท หากห้องสะอาดและเป็นระเบียบนั่นจะช่วยให้จิตใจของคุณสะอาดและเป็นระเบียบ และถ้าคุณจะเชิญพระพุทธเจ้าและโพธิสัตว์มาเป็นแขกของคุณเพื่อถวายแด่พวกเขาคุณไม่ต้องการเชิญแขกผู้มีเกียรติแบบนั้นไปที่ห้องสกปรก คุณจะทำความสะอาดห้องถ้าคุณอัญเชิญพระพุทธรูปมาที่บ้านจริงๆ ในทำนองเดียวกันคุณทำความสะอาดสถานที่ที่คุณจะนั่งสมาธิ

ที่นี่คุณล้างตัวเองจริง ๆ แล้วหลังจากล้างคุณอีกครั้งให้ทำโคลน (ห้าที่) จากนั้นคุณก็นั่งลงเพื่อทำสมาธิ นี่คือประเภทของการทำความสะอาดเบื้องต้นที่ทำในระดับภายนอก kriya tantra เกี่ยวข้องกับระดับภายนอกเป็นหลัก

จากนั้นในทางปฏิบัติย่อมมีที่พึ่งและโพธิจิตตาอีกครั้ง สิ่งเหล่านี้จำเป็นอย่างยิ่งในการปฏิบัติประเภทนี้

แล้วคุณก็สร้างตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้า ตอนนี้การสร้างตัวเราเป็นรูปพระพุทธเจ้าใน kriya tantra ทำได้ในหกขั้นตอน ในชั้นสูงกว่าของ tantra anuttarayoga tantra มีขั้นตอนขั้นตอนที่แตกต่างกันเล็กน้อยในการสร้างตัวเองให้เป็นรูปพระพุทธเจ้า

เทพเป็นความว่างเปล่า (ความว่างเปล่า)

ขั้นแรกเรียกว่าเทพ (หรือรูปพระพุทธเจ้า) เป็นความว่างเปล่า (ความว่างเปล่า) ดังนั้นขั้นตอนแรกคือความว่างเปล่าการทำสมาธิกับความว่างเปล่า นี่เป็นสิ่งสำคัญมาก หากไม่มีสิ่งนี้คุณจะไม่สามารถฝึกแทนทที่เหมาะสมได้ หากไม่มีสิ่งนี้จะไม่มีความแตกต่างระหว่างคุณจินตนาการว่าตัวเองเป็น Chenrezig และคนบ้าจิตเภทที่จินตนาการว่าพวกเขาเป็นนโปเลียนหรือคลีโอพัตรา ดังนั้นเราจึงต้องการทำให้การปฏิบัติของเราแตกต่างจากคนบ้าจิตเภทและทำสิ่งนี้ให้ถูกต้อง ตอนนี้“ ความว่างเปล่า” หมายความว่าแท้จริงแล้วมันคือการไม่มีตัวตนมันเป็นสิ่งที่ไม่มีทางเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นสิ่งที่เราต้องทำในการทำสมาธิที่ว่างเปล่าก็คือการรับรู้ดังที่ Tsongkhapa กล่าวไว้คือรับรู้ว่าอะไรคือความเชื่อผิด ๆ ของเราเกี่ยวกับการมีอยู่ที่แท้จริงและการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงที่จิตใจของเรากำลังฉายอยู่ ดังนั้นระบุจริงๆว่านั่นคืออะไร เหมือนกับ,

จากนั้นเราต้องเข้าใจเหตุผลต่างๆว่าทำไมสิ่งนี้จึงเป็นไปไม่ได้ ไม่มีอะไรเป็นไปได้อย่างนั้น จากนั้นเราก็ต้องตัดออก – ตามที่พระองค์ตรัสไว้เหมือนดาบใหญ่ของ Manjushri – เพียงแค่ตัดความเชื่อนี้ออกไปและไม่เพียง แต่ความเชื่อเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปลักษณ์ของการมีอยู่จริงและมุ่งเน้นไปที่“ ไม่มีสิ่งนั้น” แน่นอนว่าไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะทำ และโดยธรรมชาติแล้วมันไม่เหมือนกับว่าในทันใดเราไม่เห็นอะไรเลย ถ้าคุณลืมตา …. การทำสมาธิแบบธิเบตจะทำโดยลืมตาครึ่งหนึ่งเสมอไม่จ้องมองเว้นแต่คุณจะทำสมาธิแบบมหามุดดราหรือ dzogchen การทำสมาธิแบบพิเศษ แต่ปกติแล้วเราจะมองลงไป มันไม่ได้หลับตา

เช่นเราสามารถใช้ตัวอย่าง สมมติว่าคุณกำลังมองหาช็อคโกแลตสักก้อนในบ้านและมองไปทุกที่ว่าจะอยู่ที่ไหนและหลังจากที่คุณตรวจสอบอย่างละเอียดแล้วคุณก็รู้ว่าไม่มีช็อกโกแลต แล้วคุณจะให้ความสำคัญกับ“ ไม่มีช็อกโกแลตได้อย่างไร” นั่นคือสิ่งที่เรากำลังทำอยู่ที่นี่ แต่ช็อกโกแลตเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง ไม่มี “วิธีที่เป็นไปไม่ได้ในปัจจุบัน” แต่เมื่อคุณให้ความสำคัญกับ“ ไม่มี” นั่นคือจุดสนใจหลักของคุณ – ตอนนี้คุณยังเห็นพื้นอยู่ตรงหน้า แต่คุณไม่ได้ใส่ใจกับสิ่งนั้น และยิ่งคุณซึมซับตัวเองเข้าไปใน“ ไม่มี…ไม่มีช็อคโกแลต” ก็ยิ่งมีสมาธิจดจ่อกับพื้นที่คุณเห็นน้อยลง

นี่คือวิธีที่คุณเริ่มให้ความสำคัญกับความว่างเปล่า การจินตนาการว่าจู่ๆหน้าจอก็ว่างเปล่าไม่ใช่เรื่องง่ายเพราะคุณกำลังทำอะไรอยู่คุณกำลังมองเห็นหน้าจอว่างเปล่า และถ้าคุณทำแบบนั้นโดยลืมตาแสดงว่าคุณยังคงเห็นสิ่งต่าง ๆ สิ่งนี้จึงค่อนข้างซับซ้อน การทำสมาธิความว่างเปล่าจึงเป็นหัวข้อที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตามสิ่งที่ต้องจำไว้ก็คือในระหว่างการปฏิบัติอาสนะของคุณนั่นไม่ใช่เวลาที่จะทำสมาธิวิเคราะห์และทำสมาธิอย่างเป็นโมฆะโดยละเอียด ถ้าเราทำอาสนะอย่างถูกต้องแสดงว่าเราได้ทำสมาธิที่เป็นโมฆะไปแล้วและเราคุ้นเคยกับมันมาก

ดังนั้นในอาสนะที่แท้จริงเราก็ต้องผ่านเช่นมีบรรทัดภาษาสันสกฤต“ OM SVABHAVA SHUDDHA: SARVA DHARMA: SVABHAVA SHUDDHO ‘HAM” มันเกี่ยวข้องกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ อย่างไรก็ตามไม่จำเป็นต้องอ่านเฉพาะประโยคภาษาสันสกฤตที่คุณพูด แต่เป็นเพียงเรื่องของการเตือนตัวเองให้เข้าใจถึงความว่างเปล่า แต่การเตือนตัวเองด้วยคำพูดบางคำบ่งบอกว่าคุณคุ้นเคยกับคำนั้นและคุณสามารถระลึกถึงความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าได้ หากคุณไม่เข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าการท่องคำศัพท์จะไม่ทำอะไรเลย และโดยธรรมชาติถ้าคุณไม่ได้ทำสมาธิอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับความว่างเปล่า – โอเคบางทีคุณอาจจะทำสมาธิที่นี่ก็ได้ แต่นั่นไม่ใช่วิธีฝึกที่เหมาะสมเพราะในความเป็นจริงแล้วคุณจะเสียสมาธิไปที่อาสนะ จากนั้นไปทำสมาธิแยกกัน ดังนั้นบางทีใคร ๆ ก็อาจฝึกด้วยวิธีนั้นถ้าคุณไม่คุ้นเคยกับความว่างเปล่าและคุณไม่ได้ใช้เวลามากกับการทำสมาธิที่ว่างเปล่า แต่อย่าคิดว่านั่นเป็นวิธีที่เหมาะสมในการฝึกอาสนะ แต่อย่างน้อยมันก็อาจทำให้คุณมีเหตุในการทำสมาธินั้น

แต่เมื่อเราสร้างโพธิจิตในสมาธิเช่นกันในอาสนะนั้นไม่ใช่ว่าเมื่อถึงจุดนั้นคุณจะต้องผ่านกระบวนการสาเหตุและผลทั้งเจ็ดส่วนของการสร้างโพธิจิต เราควรมีความคุ้นเคยกับ bodhichitta มากพอที่จะสร้างมันได้ โดยการท่องคำคุณจำ bodhichitta; มันกลับมาที่สติ อีกครั้งถ้าคุณสละเวลาในอาสนะเพื่อไปถึงเจ็ดส่วนและสร้างโพธิจิตตาขึ้นจริงนั่นจะไม่ใช่วิธีที่เหมาะสมในการทำอาสนะ มันจะเบี่ยงเบนความสนใจของคุณจากอาสนะเพราะคุณต้องเริ่มสร้างภาพอื่น ๆ ทุกประเภททุกคนเคยเป็นแม่ของฉันและอื่น ๆ นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไม tantra จึงก้าวหน้ามาก ในแทนทผ่านการบรรยายสิ่งต่างๆที่คุณกำลังทำในอาสนะ คุณแค่ใช้สิ่งนั้นเป็นตัวชี้นำเพื่อระลึกถึงความเข้าใจและระดับของประเภทของจิตใจที่เราเคยฝึกฝนมาก่อนซึ่งเราคุ้นเคยในการปฏิบัติพระสูตรของเรา ไม่เช่นนั้นคุณก็ท่องศัพท์ซึ่งอาจจะดีมากเพราะในภาษาทิเบตมันเป็นจังหวะที่ดี แต่มันจะไม่นำความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณมาให้คุณ

ดังนั้นขั้นตอนแรกคือความว่างเปล่า: ฉันไม่มีตัวตนในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้เหล่านี้ถูกกำหนดให้เป็นเหมือนสังสารวัฏในแบบที่ฉันเป็น เทพเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง เราเข้าใจว่าขึ้นอยู่กับว่า…ด้วยเหตุและเงื่อนไขที่เพียงพอตามธรรมชาติของพระพุทธเจ้าจึงเป็นไปได้ที่ฉันจะแสดงรูปแบบนี้จริงๆ เราสามารถคิดในแง่ของระดับสังสารวัฏและนิพพานที่แยกกันไม่ออกซึ่งเราคุยกันเมื่อวานนี้ มีหลายวิธีหลายวิธีในการใคร่ครวญถึงความว่างเปล่าหรือการระลึกถึงความว่างเปล่า และในแต่ละ Sadhanas – ฉันไม่เคยเห็นสิ่งนี้อธิบายมากนักใน kriya tantra แต่แน่นอนใน anuttarayoga tantra – มีแนวการให้เหตุผลและวิธีการนั่งสมาธิเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่คุณมีในพระพุทธรูปแต่ละองค์ ระบบ

และนั่นก็ช่วยได้มากถ้าคุณทำหลาย ๆ อย่างด้วยกันเช่นใน Kalachakra คุณจะนึกถึงความว่างเปล่าของตัวเองคนที่ทำแบบฝึกหัด และความว่างเปล่าของสาเหตุในการบรรลุผล จากนั้นความว่างเปล่าของผลลัพธ์ที่คุณมุ่งหวังที่จะบรรลุ จากนั้นความว่างเปล่าของวงกลมทั้งสามที่เกี่ยวข้อง (บุคคลที่ทำสิ่งนี้สิ่งที่คุณมุ่งหวังที่จะบรรลุและกระบวนการบรรลุผล) มันเป็นวิธีหนึ่งที่ทำได้ ในแนวทางปฏิบัติอื่น ๆ หนึ่งเน้นสิ่งที่แตกต่างกันเล็กน้อย เช่นเดียวกับใน Chakrasamvara: ความว่างเปล่าของมวลรวมจากนั้นจากสิ่งที่เรากำลังประสบอยู่จากนั้นความว่างเปล่าของบุคคลที่กำหนดไว้ในมวลรวมจากนั้นความว่างเปล่าของความว่างเปล่าของบุคคลที่กำหนดไว้ในมวลรวมและระดับที่ไม่ใช่แนวความคิด ของสิ่งนั้น ดังนั้นจึงมีเส้นต่างๆที่เราสามารถผ่านไปได้ในแต่ละเศร้าเหล่านี้ และหากคุณมีคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนั้นและรู้วิธีทำสิ่งนั้นจะเป็นประโยชน์มาก

เทพเป็นจดหมาย

ขั้นตอนที่สองคือเทพเป็นตัวอักษรหรือพยางค์และนี่คือพยางค์ของมนต์ และคุณลองนึกภาพแผ่นดิสก์ดวงจันทร์ แผ่นดิสก์มักจะเป็นเหมือนพระจันทร์เต็มดวงแบนราบในแนวนอน เราไม่ได้พูดถึงบอลที่นี่ เรากำลังพูดถึง – เหมือนเบาะกลม และยืนอยู่บนเบาะนี้พยางค์ของมนต์จะยืนขึ้นเสมอ พวกเขาไม่ได้นอนราบ เมื่อยืนขึ้นคุณมีพยางค์ของเทพ – หรือมนต์อะไรก็ได้ – ยืนอยู่ตรงกลางหันหน้าออก จากนั้นคุณมีพยางค์ของมนต์ยืนอยู่รอบ ๆ ขอบของดวงจันทร์ แน่นอนว่าคำถามมักเกิดขึ้นเสมอว่าจะเห็นภาพเหล่านี้อย่างไร และใน anuttarayoga tantra มีความแตกต่างระหว่างการหมุนตามเข็มนาฬิกาหรือทวนเข็มนาฬิกาหรือหันหน้าเข้าหรือออก ที่เกี่ยวข้องกับคลาสย่อยเฉพาะภายในประเพณีนั้นภายในระบบเทพนั้นดังนั้นอย่ากังวลไปเลย นั่นเป็นรายละเอียดเฉพาะ

คำถามคือคุณเห็นภาพสิ่งเหล่านี้ในอักษรอินเดียโบราณหรือไม่? คุณเห็นภาพในสคริปต์อินเดียสมัยใหม่ (ซึ่งแตกต่างกัน) หรือไม่? คุณเห็นภาพในอักษรทิเบตหรือไม่? คุณเห็นภาพเป็นอักษรจีนหรือไม่? คุณเห็นภาพในอักษรโรมันของเราหรือไม่? คุณเห็นภาพได้อย่างไร? นั่นไม่ใช่คำถามง่ายๆ Serkong Rinpoche กล่าวโดยทั่วไปว่ามันไม่สำคัญ: คุณสามารถมองเห็นภาพได้ด้วยตัวอักษรประเภทใดก็ได้ แม้ว่าในแนวทางปฏิบัติบางอย่างไม่ใช่ใน kriya tantra คุณมีบางส่วนของตัวอักษรที่ละลายเข้าด้วยกัน และมันค่อนข้างเฉพาะเจาะจง ตอนนี้ไม่สำคัญว่าส่วนใดจะละลายเป็นส่วนใด แต่เราต้องการสิ่งที่เทียบเท่าเพื่อให้สามารถใช้พยางค์เหล่านี้ได้อย่างเต็มที่ใน anuttarayoga tantra ดังนั้นจึงขึ้นอยู่กับเราแต่ละคนว่าเราคุ้นเคยกับตัวอักษรอื่น ๆ เหล่านี้หรือไม่ นั่นเป็นทางเลือกของคุณ แต่จริงๆแล้วสิ่งที่ควรทราบก็คือสคริปต์ดั้งเดิมเป็นสคริปต์ที่ซับซ้อนมากในอินเดียไม่ใช่สคริปต์เทวนาครีสมัยใหม่ที่ใช้สำหรับภาษาสันสกฤตแม้ว่าจะเป็นวิธีที่สะดวกมากในการมองเห็นพยางค์เหล่านี้หากคุณรู้ภาษาสันสกฤตและ ภาษาอินเดีย ไม่ว่าในกรณีใดให้มองเห็นแผ่นดิสก์ดวงจันทร์ที่มีพยางค์และตัวอักษรล้อมรอบ

ตอนนี้ด้วยการแสดงภาพเหล่านี้สิ่งสำคัญมากที่จะต้องไม่เพียงแค่สิ่งที่เรียกว่าความชัดเจนของการสร้างภาพเท่านั้น แต่ความชัดเจนยังหมายถึงโฮโลแกรมทางจิต ความรู้สึก; ไม่จำเป็นต้องโฟกัสถึงหนึ่งร้อยเปอร์เซ็นต์ สิ่งสำคัญนอกเหนือไปจากนั้นและสิ่งที่ต้องให้ความสำคัญมากขึ้นคือความภาคภูมิใจของเทพซึ่งหมายถึงการติดฉลาก “ฉัน” แบบเดิมในจิตใจที่ก่อให้เกิดสิ่งนี้ และแน่นอนว่าจิตใจที่ก่อกำเนิดขึ้นนั้นแยกไม่ออกจากสิ่งที่สร้างขึ้น และนี่ไม่ใช่สิ่งที่บ้าคลั่งเพราะสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้ทั้งหมดในฐานะสิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้งเป็นสิ่งที่สามารถสร้างขึ้นได้จริง (เราสามารถใช้คำนั้นอย่างหลวม ๆ ) ในภายหลังบนความต่อเนื่องทางจิตของเราตามธรรมชาติของพระพุทธเจ้าหากเราต้องการ มองไปทางนั้น หรือเราจะมองว่าสังสารวัฏและนิพพานสองระดับที่แยกกันไม่ออก สองวิธีในการมอง ฉันหมายความว่าคุณสามารถรวมสองสิ่งนี้เข้าด้วยกันในที่สุดมันก็จะเป็นสิ่งที่โดดเด่นของนิพพาน

แต่ก็เหมือนเช่นเมื่อคุณนั่งสมาธิบนโพธิจิต โพธิจิตมุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ปัจเจกบุคคลขั้นที่ฉันสามารถบรรลุได้ในอนาคต แต่ฉันยังไม่บรรลุ ฉันสามารถบรรลุได้โดยอาศัยพุทธ – ธรรมชาติ และคุณมุ่งเน้นไปที่การรู้แจ้งในอนาคตของคุณอย่างไร? คุณสามารถแสดงด้วยพระพุทธรูปพระพุทธเจ้า อะไรแบบนั้น. โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเรานึกภาพตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้า – มันแสดงถึงสิ่งที่เราปรารถนาสิ่งที่เราบรรลุ แต่มันไม่ใช่สิ่งที่บ้าคลั่ง เรารู้ว่าเราสามารถบรรลุได้หากคุณทุ่มเทในการปฏิบัติมากพอบนพื้นฐานของพุทธะ – ด้วยแรงบันดาลใจของครู ดังนั้นเมื่อเราสร้างภาพเหล่านี้ที่นี่ของพยางค์บนดิสก์ดวงจันทร์เราจึงมีความภาคภูมิใจที่ได้เป็นอย่างนั้น “ ฉัน” แบบเดิม ๆ ไม่ใช่“ ฉัน” ที่มีอยู่จริง

เทพเป็นเสียง

จากนั้นขั้นต่อไปขั้นที่ 3 คือเทพดังเสียง และนี่คือเสียงของพยางค์ การปฏิบัติบางอย่างเรามีตามลำดับนี้ ในทางปฏิบัติอื่น ๆ เสียงมาก่อนแล้วจึงปรากฏตัวของพยางค์ เราพบความแตกต่างในการปฏิบัติที่แตกต่างกัน คุณลองนึกดูว่ามีการสร้างเสียงนี้ขึ้นมา OM MANI PADME HUM เช่นถ้าเป็นการฝึกฝนของ Chenrezig และในทำนองเดียวกันเรามีความภาคภูมิใจในสิ่งนั้น ที่ความคิดความคิดของฉันสามารถก่อให้เกิดสิ่งนี้ในรูปแบบที่บริสุทธิ์เหมือนมนต์บริสุทธิ์คำพูดที่บริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้า

เทพเป็นรูปเป็นร่าง

จากนั้นคุณลองนึกภาพ – จากแผ่นดิสก์ดวงจันทร์นี้และพยางค์เหล่านี้ที่ส่งเสียงออกมา – แสงนั้นจะดับลงทำการถวายและอื่น ๆ ต่อพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์และสรรพสัตว์แล้วกลับเข้ามาและมันจะเปลี่ยนเป็น รูปแบบของพระพุทธรูป และแน่นอนว่าพระพุทธรูปปางต่างๆนั่งอยู่บนสิ่งของต่างๆเป็นต้น ที่เฉพาะเจาะจงสำหรับแต่ละการปฏิบัติ ตอนนี้นี่คือเทพในรูปแบบ ดังนั้นเราจึงจินตนาการว่าตอนนี้เราเป็นรูปลักษณ์ของพระพุทธเจ้าเต็มรูปแบบ ดังนั้นโดยพื้นฐานแล้วเราจะจัดการกับจิตใจเมื่อเราจัดการกับความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า เรากำลังจัดการกับคำพูดเมื่อเราจัดการกับพยางค์ ตอนนี้เรากำลังจัดการกับร่างกายในแง่ของรูปลักษณ์

เทพขณะที่มูดราส

แล้วก็มีเทพเป็นโคลนราส Mudras คือท่าทางมือเหล่านี้ อีกครั้งให้คุณทาโคลนกับห้าส่วนของร่างกาย และอีกครั้งคือการทำให้บริสุทธิ์บางประเภทและสามารถบ่งบอกถึงกิจกรรมได้เช่นกัน

เทพเป็นสัญญาณ

แล้วเทพที่หกที่นี่ (เรียกว่าการปฏิบัติหกเทพ) คือเทพเป็นสัญญาณเรียกว่า และนั่นหมายถึงการฝึกอาสนะที่เหลือ ตกลง? ดังนั้นเราจึงมีเทพเป็นความว่างเปล่า, เทพเป็นตัวอักษรหรือพยางค์, เทพเป็นเสียง, เทพในรูปแบบ, เทพเป็นมูดราสและเทพเป็นสัญญาณ นั่นคือวิธีที่เราสร้างตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้า และส่วนที่เหลือของการปฏิบัติจะรวมถึงบทสวดมนต์ต่างๆความปรารถนาอันแรงกล้า เราพบสิ่งนี้มากในการฝึกฝน Chenrezig เช่น ขอให้เป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ – สิ่งนี้

การปฏิบัติทั้งหมดนี้สำคัญมากเพื่อรักษาความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า เมื่อเรามีสมาธิกับความว่างเปล่ามีสองขั้นตอน มีการดูดซึมทั้งหมด ( mnyam-bzhag ) และจากนั้นการรับรู้ที่ตามมา ( rjes-thob ) บางครั้งเรียกว่าหลังการทำสมาธิ แต่คุณยังคงนั่งสมาธิอยู่ ฉันหมายความว่าคุณยังสามารถนั่งสมาธิหรือไม่ได้นั่งสมาธิ แต่ก็ไม่ใช่ว่าคุณจะไม่ได้นั่งสมาธิเสมอไป และแน่นอนว่าในทางปฏิบัติคุณยังคงนั่งสมาธิอยู่ สิ่งที่ตามมาของการดูดซึมทั้งหมด

ดังนั้นการดูดซึมทั้งหมด: คุณมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง นั่นคือสิ่งที่คุณมุ่งเน้นอย่างชัดเจน “ อย่างโจ่งแจ้ง” หมายถึงการมีรูปลักษณ์โฮโลแกรมทางจิตใจของความว่างเปล่า และโดยนัย – กล่าวอีกนัยหนึ่งโดยไม่ปรากฏ – คุณไม่ได้มุ่งเน้นไปที่อะไรเลย อย่างที่ฉันบอกคุณอาจจะยังเห็นพื้น แต่คุณไม่ได้สนใจเรื่องนั้น นั่นไม่ใช่ส่วนหนึ่งของจิตใจนั้น – สภาพจิตใจนั้นฉันควรจะพูดอีกนัยหนึ่งก็คือไม่มีลักษณะของพื้นฐานของความว่างเปล่าในการดูดซึมทั้งหมด คุณไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ฉันการปรากฏตัวของฉันเป็นโมฆะ แต่ในการบรรลุในภายหลังเรามีพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่าอย่างชัดเจนซึ่งจะเป็นแผ่นพระจันทร์ที่มีพยางค์หรือเสียงหรือรูปลักษณ์ของตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้า นั่นคือสิ่งที่ปรากฏขึ้นจริง นั่นคือสิ่งที่รู้กันอย่างชัดเจน และโดยปริยาย – ซึ่งหมายความว่ามันไม่ใช่โฮโลแกรมทางจิตของมัน – คือความเข้าใจในความว่างเปล่าของร่างนั้นว่ามันเป็นเหมือนภาพลวงตา ดูเหมือนว่าจะมีอยู่จริง แต่ไม่ใช่

และโดยทั่วไปเมื่อเราพูดถึง – โดยทั่วไปแทนท (นี่จะเป็นกรณีนี้ใน kriya tantra) – ที่เราต้องการฝึกฝนวิธีการและภูมิปัญญาร่วมกันในสภาวะหนึ่งของจิตใจสภาวะหนึ่งของจิตใจหมายถึงทั้งสองอย่างชัดเจน เราไม่มีทั้งสองอย่างชัดเจนที่นี่ – หมายถึงโฮโลแกรมของทั้งคู่ ดังนั้นวิธีที่ทำโดยทั่วไปแทนทคือจิตใจสภาพของจิตใจมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าในการดูดซึมทั้งหมด นั่นคือสิ่งที่ชัดเจนที่นั่น และจิตใจนั้นไม่มีอยู่ด้วยตัวเอง มีร่างกายเช่นกัน จึงมีร่างกายเป็นพื้นฐาน และกายนั้นเป็นกายของพระพุทธเจ้าแม้ไม่ปรากฏ. นั่นคือวิธีที่ทั้งสองรวมเข้าด้วยกัน ฉันมีร่างกาย – ฉันมีร่างกายเป็นพระพุทธรูป เป็นร่างกายที่มีจิตใจที่มุ่งเน้นอย่างชัดเจนในความว่างเปล่าแม้ว่าร่างกายจะไม่ปรากฏก็ตาม นี่คือสำหรับแทนททั่วไป ใน anuttarayoga tantra เรามีวิธีที่ซับซ้อนมากขึ้นในการรวมเข้าด้วยกันในช่วงเวลาหนึ่งของสภาวะจิตใจ

ดังนั้นเราจึงรักษาความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่ามาโดยตลอดอย่างน้อยที่สุดก็โดยปริยายว่าทั้งหมดนี้เป็นเหมือนภาพลวงตา

แนวทางปฏิบัติหลักหลังจากที่เราได้ทำการละหมาดและของถวายและสิ่งต่างๆเช่นนี้แล้ว – คือการรักษาความตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่าไม่เป็นคู่อย่างลึกซึ้งและชัดเจน “ ลึกซึ้ง” คือความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า “ชัดเจน” คือลักษณะโฮโลแกรมทางจิต เราต้องการรักษาสิ่งนั้นไว้ และทำได้ในสองขั้นตอน และขั้นตอนต่อไปนี้เป็นขั้นแรกของการทำสมาธิให้คงที่ของการสร้างภาพ ดังนั้นเราจึงเห็นภาพตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าเช่นเชเรซิกอวโลกิเตศวร: หน้าเดียว สี่แขน; นั่ง; ถืออัญมณีด้วยสองมือตรงกลาง และในมือขวาถือลูกประคำมือซ้ายดอกบัว (ต้นแขนถือไว้) และสิ่งที่เราจะทำกับการแสดงภาพที่มีเสถียรภาพเรายังมีแนวทางปฏิบัติที่ซับซ้อนมากขึ้นในมันดาลาดังนั้นการสร้าง

ดังนั้นในการปฏิบัติอาสนะตอนนี้เราได้ทำของถวายแล้วเราได้ทำการสวดมนต์หลังจากที่เราสร้างตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าผ่านการฝึกเทพทั้งหกแล้วเราต้องการใช้การฝึกคริยาของเราเป็นวิธีในการดึงดูด สภาพจิตใจนิ่งและตกตะกอน shamatha ( zhi-gnas) เราได้รับสภาวะนี้ผ่านการมีสมาธิแน่วแน่ในการมองเห็นภาพของตัวเราเป็นรูปพระพุทธเจ้านี้ และสิ่งที่เรามุ่งเน้นคือก่อนอื่นการสร้างภาพที่คลุมเครือ จากนั้นเรากรอกข้อมูลเช่นดวงตาและทำให้ดวงตาอยู่ในโฟกัส จากนั้นเราอาจเติมส่วนที่เหลือของใบหน้า จากนั้นจะได้แขนชัดเจนขึ้นและส่วนที่เหลือของร่างกาย จากนั้นสิ่งที่เราถืออยู่เราก็เพิ่มมันอย่างต่อเนื่อง จากนั้นถ้าคุณต้องการที่จะซับซ้อนจริงๆเครื่องประดับที่เราสวมใส่ แล้ววังมันดาลารอบ ๆ ตัวเรา ดังนั้นเราจึงฝึกเพิ่มรายละเอียดมากขึ้นเรื่อย ๆ ถ้าคุณทำได้. ถ้าคุณทำไม่ได้คุณก็ทำเท่าที่คุณสามารถทำได้ มันเป็นการฝึกอบรม มันเป็นการฝึกฝน นี่จึงเป็นขั้นตอนแรกสำหรับการทำสมาธิในการสร้างภาพ

ขั้นตอนที่สองในการทำให้สมาธิคงที่ในการสร้างภาพเมื่อคุณสามารถทำให้การแสดงภาพนี้มีรายละเอียดชัดเจนแล้วก็คือการรักษาภาพขณะกลั้นหายใจ คุณทำสิ่งนี้ด้วยการฝึกที่เรียกว่าการหายใจด้วยแจกันซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นวิธีการฝึกโยคะอย่างละเอียดในการกลั้นหายใจ ไม่ต้องลงรายละเอียดวิธีการทำ แต่ใน kriya tantra การหายใจด้วยแจกันนี้ – การกลั้นหายใจโดยพื้นฐานแล้วในท้องของคุณ – เป็นวิธีการเพิ่มสมาธิ หากคุณพยายามกลั้นลมหายใจเพียงชั่วครู่ให้หายใจเข้าลึก ๆ แล้วกลั้นหายใจ สังเกตสภาพจิตใจของคุณในขณะที่คุณกำลังกลั้นหายใจ คุณพบว่ามันคงที่ มันเงียบ

ดังนั้นการกลั้นลมหายใจจึงเป็นวิธีการหนึ่งที่ใช้สำหรับการได้รับสมาธิจิตเดียวใน kriya tantra เพราะลมปราณเชื่อมโยงกับพลังงานและพลังงานคือพลังงานของความคิดเชิงมโนทัศน์เป็นต้น ดังนั้นหากคุณกลั้นลมหายใจคุณจะมีพลังและมันยากมากที่จะมีแนวคิดด้วยวาจาจำนวนมากในเวลาเดียวกัน ดังนั้นคุณถือการสร้างภาพด้วยสิ่งนั้น