โดยทั่วไปเมื่อเราต้องการเรียนรู้บางอย่างเกี่ยวกับแทนทสิ่งสำคัญมากที่จะต้องตรวจสอบว่าเหตุใด ทำไมเราถึงต้องการทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้? ทำไมเราถึงอยากฝึกมัน? และเมื่อเราผ่านไปในการสร้างแรงจูงใจสำหรับการบรรยายครั้งนี้เหตุผลหลักคือต้องมีความเห็นอกเห็นใจความห่วงใยอย่างสุดซึ้งต่อผู้อื่นและพระโพธิจิตที่เข้มแข็งมากของเราปรารถนาที่จะบรรลุไม่เพียง แต่การเกิดใหม่ที่ดีขึ้นเท่านั้น แต่นอกเหนือจากนั้นการปลดปล่อยจากการเกิดซ้ำที่ไม่สามารถควบคุมได้ การเกิดใหม่และยิ่งไปกว่านั้นสถานะพุทธะของพระพุทธเจ้าที่สามารถช่วยเหลือผู้อื่นให้ได้มากที่สุดเพื่อให้ได้รับความหลุดพ้นและตรัสรู้

และความสงสารความห่วงใยของเราที่มีต่อผู้อื่นนั้นแข็งแกร่งมากจนเราต้องการทำสิ่งนั้นอย่างมีประสิทธิภาพที่สุด นั่นหมายความว่าเราไม่ได้รับแรงบันดาลใจจากความไม่อดทนในแง่ที่ว่าเราขี้เกียจและเราต้องการอะไรที่ง่ายและรวดเร็ว แต่ไม่ว่าวิธีที่มีประสิทธิภาพจะยากขึ้นแค่ไหนเราก็ต้องการทำเช่นนั้นเพื่อให้เราไปถึงการตรัสรู้โดยเร็วที่สุดเพื่อช่วยเหลือทุกคนอย่างเต็มที่ด้วยความกระตือรือร้นอย่างเต็มที่ความพากเพียรเหมือนเกราะที่เรียกว่าอดทน ความยากลำบากอย่างมากในการฝึกโยคะขั้นสูงสุดนี้ ดังนั้นเราจึงไม่ได้ย่อขนาดและเราไม่มีความคิดผิด ๆ ว่านี่จะเป็นเส้นทางที่ง่าย แต่เราเต็มใจที่จะทำเพื่อช่วยเหลือผู้อื่น นั่นสำคัญมาก และด้วยทัศนคติที่เป็นจริงต่อตันตระดังนั้นเพื่อให้สามารถมีส่วนร่วมได้อย่างแท้จริง – นอกเหนือจากพื้นฐานของพุทธศาสนาแล้ว

[ดู: หลักการสำคัญสามประการของเส้นทาง ]

ความมั่นใจ. สิ่งนี้สำคัญมาก นั่นหมายความว่าเราไม่เพียง แต่เข้าใจว่ามันทำงานอย่างไรมันจะนำเราไปสู่การตรัสรู้ได้อย่างไร แต่เรายังเชื่อมั่นว่ามันจะได้ผลและยิ่งไปกว่านั้นเราสามารถทำตามสิ่งนั้นได้สำเร็จไปสู่เป้าหมายแห่งการรู้แจ้ง มิฉะนั้นเรากำลังทำอะไรอยู่ในการฝึกฝนสิ่งนี้? เรากำลังฝึกฝนบางสิ่งที่เราไม่เข้าใจเราไม่รู้ว่ามันทำงานอย่างไรและเราไม่มั่นใจว่าเราจะไปได้ทุกที่กับมัน นั่นเป็นการฝึกฝนที่อ่อนแอมากใช่ไหม

ตอนนี้คุณอาจคัดค้าน มีวิธีการทางพุทธศาสนาเสมอไม่ใช่แค่พุทธ แต่เป็นวิธีการของอินเดีย – คือให้มุมมองของการคัดค้านอีกด้านหนึ่งแล้วตอบข้อคัดค้านนั้น พระพุทธเจ้าไม่ได้ตรัสเช่นกันว่าถ้าคุณถูกลูกศรยิงคุณไม่จำเป็นต้องถามก่อนว่า“ ใครยิงธนู?” และ“ มันทำมาจากอะไร” และ“ มันจะฆ่าฉันได้อย่างไร” และอื่น ๆ – คุณแค่ต้องการเอาลูกศรออก? แล้วทำไมเราต้องเข้าใจอะไรเกี่ยวกับการปฏิบัติ? เราควรทำตามโดยอาศัยศรัทธาในครูของเรามิใช่หรือ?

และแม้ว่าสำหรับผู้ปฏิบัติบางคนที่อาจได้ผลพระพุทธเจ้าก็สอนรูปแบบต่างๆมากมายและอีกวิธีหนึ่งสามารถรวมสองแนวทางนี้เข้าด้วยกัน – ที่เราเริ่มมีส่วนร่วมกับตันตระ แต่เพื่อให้รากฐานของเรามั่นคงขึ้นจริง ๆ สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าเรากำลังทำอะไรอยู่ และมั่นใจว่าจะได้ผล

ฉันแน่ใจว่าพวกคุณหลายคนใช้การเสริมพลังเหล่านี้การเริ่มต้นเหล่านี้โดยอาศัยความมั่นใจว่า“ เอ่อครูของฉันบอกว่ามันจะดี ดาไลลามะเป็นผู้มอบความบริสุทธิ์ให้ ไปลงมือทำกันเลย!” โดยไม่ต้องมีความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งที่คุณกำลังเกี่ยวข้อง นั่นคือแนวทางแรกเพียงแค่ดึงลูกศรออกมา แต่ตอนนี้คุณได้เข้ามาแล้ว: ถ้าเราดูตำราเกี่ยวกับตันตระมันบอกว่าในตอนแรกก่อนการเสริมพลังครูซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพิธีเสริมพลังจะอธิบายถึงเส้นทางตันตระเพื่อสร้างความมั่นใจใน เส้นทางนั้นในสาวก มันเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม ดังนั้นแม้ว่าอาจจะใช้เวลาไม่มากนัก แต่คุณไม่ต้องรอจนกว่าลูกศรจะตายในขณะที่คุณได้รับคำอธิบายยาว ๆ – มันเป็นการผสมผสานระหว่างสองแนวทาง ไม่ใช่เหรอ ตอนนี้พวกคุณบางคนได้รับการเสริมพลังแล้วเพื่อที่จะฝึกฝนมันด้วยความมั่นใจมันมีประโยชน์มากที่จะรู้ว่ามันทำงานอย่างไร

คำถามต่อไปคือทำไมเรายังต้องการเทพอีก? มีไม่เพียงพอหรือ ทำไมเราต้องใช้ Chakrasamvara? และนั่นเป็นคำถามที่ถูกต้องมาก มีการปฏิบัติเกี่ยวกับเทพมากมายทำไมถึงเป็นเช่นนี้? ทำไมยังเป็นอีก?

และที่นี่เราต้องเข้าใจว่าวิธีการทั่วไปที่ใช้ใน anuttarayoga tantra คืออะไร เมื่อเราเข้าใจแง่มุมต่าง ๆ ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับเส้นทางแล้วเราจะเห็นว่ามันค่อนข้างซับซ้อนค่อนข้างซับซ้อน และถึงแม้ว่า tantras แต่ละตัวการปฏิบัติของเทพ anuttarayoga ต่างๆจะให้ภาพรวมของกระบวนการทั้งหมดตลอดเส้นทาง แต่ก็จะมีรายละเอียดในแง่มุมหนึ่งมากกว่าอีกด้านหนึ่ง Chakrasamvara เป็นระบบที่ให้รายละเอียดมากที่สุดในแง่มุมหนึ่ง ขอผมนำเสนอภาพทั่วไปแล้วคุณจะเข้าใจได้ดีขึ้นอีกนิดว่าจักระสัมวาราในแง่มุมไหนให้การปฏิบัติที่ละเอียดที่สุดแก่เรา

ถ้าเราดูโครงสร้างของลำริมขั้นตอนการให้คะแนนทุกอย่างวนเวียนอยู่กับประเด็นการเกิดใหม่ (อันที่จริงรอยต่อระหว่างสถานปฏิบัติธรรมกับยังไม่ได้ปฏิบัติธรรมนั้นเรากังวลหรือไม่ การเกิดใหม่เกี่ยวกับชีวิตในอนาคต):

• ดังนั้นแรงจูงใจระดับเริ่มต้น – เราต้องการให้มีการเกิดใหม่ที่ดีขึ้นต่อไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเกิดใหม่ที่มีค่ายิ่งขึ้นของมนุษย์ในชีวิตอนาคตของเราทั้งหมดเพื่อที่เราจะได้ดำเนินต่อไปบนเส้นทางแห่งการฝึกฝน

• แต่เราตระหนักดีว่าไม่ว่าเราจะมีการเกิดใหม่แบบใดไม่ว่าจะเป็นการเกิดใหม่ที่แย่กว่าหรือการเกิดใหม่ที่ดีกว่า แต่ก็ยังเต็มไปด้วยปัญหาทุกประเภท ดังนั้นเราจึงต้องการได้รับการปลดปล่อยจากการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ นั่นคือความหมายของสังสารวัฏ: การเกิดใหม่ที่เกิดซ้ำอย่างควบคุมไม่ได้ ดังนั้นเราจึงต้องการได้รับการปลดปล่อย

• จากนั้นขอบเขตขั้นสูง – เราต้องการก้าวไปไกลกว่านั้นและบรรลุสภาวะพุทธะของพระพุทธเจ้าเพื่อที่เราจะได้ช่วยให้ทุกคนเอาชนะการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้นี้

ดังนั้นในขอบเขตระดับกลางใน lam-rim หลังจากที่เราได้อธิบายถึงความทุกข์ประเภทต่างๆและสาเหตุของความทุกข์แล้ว (กรรมอารมณ์ที่วุ่นวาย ฯลฯ ) แล้วก็มีการนำเสนอทั่วไปเกี่ยวกับกระบวนการแห่งความตายบาร์โดและการเกิดใหม่ จากนั้นจึงนำเสนอรายละเอียดเกี่ยวกับลิงก์ทั้งสิบสองแห่งที่เกิดขึ้นซึ่งอธิบายถึงกลไกทั้งหมดของการเกิดใหม่ภายใต้อิทธิพลของกรรมและอารมณ์ที่รบกวน เราเรียนรู้จากลิงก์ทั้งสิบสองจุดว่าต้นตอของเรื่องทั้งหมดนี้คือความไม่รู้ของเรา (ซึ่งมักแปลว่า“ ไม่รู้”) และเนื่องจากระบบของลิงก์ทั้งสิบสองนั้นใช้ร่วมกันทั้งระบบหินยานและระบบมหายานดังนั้นความไม่ตระหนักรู้ในที่นี้ก็คือความไม่รู้ว่าบุคคลนั้นดำรงอยู่อย่างไร – เราดำรงอยู่อย่างไรและทุกคนมีอยู่อย่างไร แต่ในมหายานโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Prasangika Madhyamaka

และในขอบเขตขั้นสูงสิ่งที่เราเพิ่มในที่นี้คือโพธิจิตเป็นพลังแห่งจิตใจที่จะเข้าใจความว่างเปล่าของ“ ตัวตน” ที่เป็นไปไม่ได้ของทุกสิ่งหนทางที่เป็นไปไม่ได้ของทุกสิ่งที่มีอยู่ ขวา? เราคาดการณ์เราจินตนาการว่าทุกสิ่งมีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้นั่นคือพวกเขากำลังสร้างตัวเองขึ้นโดยไม่ขึ้นกับทุกสิ่ง และนั่นไม่สอดคล้องกับอะไรเลย ความว่างเปล่าจึงหมายถึงการไม่มีสิ่งที่สอดคล้องกันโดยสิ้นเชิงการอ้างอิงถึงสิ่งที่เราคาดการณ์ไว้ จากนั้นเราก็เข้าใจว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นโดยขึ้นอยู่กับสาเหตุเงื่อนไขและสิ่งที่ป้ายกำกับจิตใจอ้างถึง โอเคนี่ไม่ใช่การบรรยายเรื่องความว่างเปล่า แต่ฉันต้องพูดอย่างนั้น

ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการคือการมีจิตใจที่ไม่เข้าใจความว่างเปล่าความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งหมดโดยพื้นฐานแล้วเราจะไม่มีอารมณ์ที่ก่อกวนเกิดขึ้น (อารมณ์ที่วุ่นวายทั้งหมดนั้นขึ้นอยู่กับความไม่รู้นั้นคุณรู้ไหมเราคิดว่า “ฉันมีอยู่จริง” เป็นสิ่งที่แยกออกจากกันตรงนี้และมีสิ่งที่น่ารำคาญอยู่ตรงนั้นที่มีอยู่โดยตัวมันเองเป็นสิ่งที่น่ารำคาญแล้วฉันก็โกรธ: “ ฉันต้องกำจัดมัน”) และเมื่อเราไม่มีอารมณ์ที่วุ่นวายเหล่านี้อีกต่อไปและเราไม่ได้เข้าใจวิถีทางที่เป็นไปไม่ได้อีกต่อไป (โดยปกติจะเรียกว่าการดำรงอยู่อย่างแท้จริง) ก็ไม่มีอะไรที่จะกระตุ้นแนวโน้มของกรรมได้ . และเมื่อไม่มีอะไรให้เปิดใช้งานเมื่อไม่มีความเป็นไปได้ที่กรรมเหล่านี้จะเปิดใช้งานในช่วงเวลาที่เสียชีวิตหรือก่อนหน้านี้ จากนั้นคุณไม่สามารถพูดได้อีกต่อไปว่าเรามีแนวโน้มทางกรรมเหล่านี้ (มีขึ้นอยู่กับความสามารถในการให้ผลลัพธ์เท่านั้น) จากนั้นคุณก็เป็นอิสระจากการเกิดใหม่ที่เกิดซ้ำอย่างไม่สามารถควบคุมได้ และเพื่อให้สามารถเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นเราจำเป็นต้องมีรูปแบบทางกายภาพบางอย่างที่จะสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้โดยไม่มีข้อ จำกัด ของร่างกายกรรมประเภทนี้ มันวิเศษมาก – แม้ว่าจะยากมาก

ทีนี้ถ้าเราทำเช่นนี้ในรูปแบบของพระสูตรทั่วไปและเราได้รับความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวคิดนี้และแม้ว่าจะมีพลังของ bodhichitta อยู่เบื้องหลังก็ตาม – และแม้ว่าเราจะสามารถรักษาสิ่งนั้นไว้ได้ตลอดไป แต่เราก็ยังคงทำเช่นนี้ ในระดับของจิตใจซึ่งอาจเกิดอารมณ์รบกวนขึ้นอีกครั้งและระดับของจิตใจซึ่งหากไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าโดยไม่เป็นที่ยอมรับก็จะก่อให้เกิดหรือคาดการณ์ลักษณะที่ปรากฏเหล่านี้ของการดำรงอยู่อย่างแท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่งเรายังคงทำงานในระดับของกิจกรรมทางจิตซึ่งค่อนข้างอันตรายเพราะยกเว้นในเวลาที่เรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าโดยไม่เป็นที่ยอมรับ แต่ก็เป็นตัวก่อปัญหาเสมอ มันทำให้เกิดปัญหาอยู่เสมอ

นั่นคือระดับพระสูตร และถ้าคุณอยู่กับระดับของจิตใจที่จดจ่ออยู่กับความว่างเปล่าตลอดเวลา? ดี. แล้วคุณจะไม่มีปัญหานี้ แต่เอาเถอะหลายครั้งที่เราไม่ได้โฟกัส แม้ว่าเราจะสามารถมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าโดยไม่เป็นที่ยอมรับ แต่เราก็ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่สิ่งนั้นตลอดเวลา คุณต้องผ่านการฝึกฝนเพิ่มเติมจำนวนมากเพื่อให้สามารถมีสิ่งนั้นได้ตลอดเวลา นั่นเป็นเรื่องยาก เป็นไปได้ แต่ยาก

อย่างไรก็ตามมีระดับจิตใจที่ละเอียดกว่า – หรือกิจกรรมทางจิตที่ฉันควรพูด – ซึ่งเรียกว่าระดับที่บอบบางที่สุด บางครั้งเรียกว่าระดับที่ชัดเจนของจิตใจ และเมื่อเราพูดคำนี้ว่า “ใจ” คุณต้องเข้าใจว่ามันเป็นกิจกรรมทางจิต เราไม่ได้พูดถึงบางสิ่งในตัวคุณเช่นสมอง เรากำลังพูดถึงระดับของกิจกรรมทางจิตซึ่งละเอียดอ่อนกว่าระดับของกิจกรรมทางจิตที่ขึ้นอยู่กับสมองโดยสิ้นเชิง แต่เป็นระดับที่ละเอียดที่สุด ให้อายุการใช้งานที่ต่อเนื่องตลอดชีวิตและเข้าสู่สภาวะพุทธะของพระพุทธเจ้า

ตอนนี้จิตใจระดับนี้ไม่ใช่ตัวก่อกวน มันบอบบางมากมันบอบบางกว่าระดับของจิตใจที่มีการคาดเดาถึงวิถีทางที่เป็นไปไม่ได้เหล่านี้ มันไม่ทำอย่างนั้น และไม่มีอารมณ์รบกวนใด ๆ และเป็นเรื่องที่ไม่เข้าใจโดยสิ้นเชิงซึ่งไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเข้าใจ คุณต้องเข้าใจความหมายของการรับรู้แนวความคิดซึ่งพูดเพียงไม่กี่คำคือการรับรู้สิ่งต่างๆในแง่ของหมวดหมู่ และเมื่อเรารับรู้สิ่งต่าง ๆ ในแง่ของหมวดหมู่มันจะให้ความรู้สึกว่าทุกอย่างมีอยู่ในกล่อง – กล่องของหมวดหมู่ของดี, ไม่ดี, สวย, น่าเกลียด, แดง, เหลือง, ส้ม ฯลฯ แต่แน่นอนว่าสิ่งต่างๆไม่มีอยู่จริง ในกล่องที่มีกำแพงใหญ่ล้อมรอบพวกเขาแยกพวกมันออกจากสิ่งอื่นซึ่งแน่นอนว่าเราจะได้รับจากคำพูดจากภาษา ฯลฯ

ทีนี้ปัญหาคือเราจะเข้าถึงกิจกรรมทางจิตระดับนี้ได้อย่างไร เพราะถ้าเราเข้าใจความว่างเปล่านั้นได้ด้วยกิจกรรมทางจิตระดับนั้นมันจะมีประสิทธิภาพมากขึ้นเพราะโดยอัตโนมัติมันจะไม่เป็นที่เข้าใจและเป็นระดับของจิตใจที่ไม่ก่อให้เกิดปัญหาเหล่านี้

แม้ว่าเราจะสามารถเข้าถึงกิจกรรมทางจิตระดับนั้นได้ในขณะที่เสียชีวิต แต่ก็ไม่มีความรู้ความเข้าใจหรือความว่างเปล่าโดยอัตโนมัติ แม้ว่ารูปลักษณ์ที่ก่อให้เกิดจะคล้ายกับลักษณะที่เราได้รับเมื่อเรามีความรู้ความว่างเปล่านี้ แต่มันก็ไม่เข้าใจมันโดยอัตโนมัติ และมันไม่ได้มีความสุขตามธรรมชาติอย่างน้อยตามคำอธิบายของ Gelugpa ขวา? นี่คือความสุขของการเป็นอิสระจากอารมณ์ที่วุ่นวายแนวโน้มและนิสัยของพวกเขาและอื่น ๆ มันจึงไม่เป็นแบบนั้นโดยอัตโนมัติ ในช่วงเวลาแห่งความตายคุณยังสามารถคาดเดาแนวโน้มและนิสัยได้ – เพียงแค่ว่าพวกเขาไม่ได้ผลิตอะไรเลย พวกเขาไม่ได้ใช้งาน ดังนั้นจึงไม่ใช่ความสุขโดยอัตโนมัติในแง่ของความสุขที่เป็นอิสระตลอดไปของแนวโน้มและนิสัยเหล่านั้น นั่นคือคำอธิบาย Gelugpa ขวา? Sakya มีคำอธิบายที่แตกต่างออกไป แต่ไม่จำเป็นต้องให้ตัวแปร

โอเคนี่คือภารกิจเป้าหมายของเราทำไมเราจึงฝึก anuttarayoga tantra ซึ่งเป็นตันตระชั้นสูงสุด เราต้องการเข้าถึงกิจกรรมทางจิตในระดับที่ชัดเจนนี้และเราต้องการทำให้มันมีความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า – มันจะไม่เป็นไปโดยอัตโนมัติ – และเราต้องการทำให้มันมีความสุข ตกลง? นี่จึงเรียกว่าความว่างเปล่าและความสุขที่แยกออกจากกันไม่ได้ คุณได้รับจำนวนมากใน Gelugpa ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเข้าใจความหมาย

ทีนี้เราจะเข้าถึงระดับแสงใสนี้ได้อย่างไรโดยไม่ต้องตายเพื่อทำสิ่งนั้น และมีวิธีการต่างๆที่เราพบเจอบางอย่างที่คล้ายกับมันในช่วงชีวิตของเรา: เมื่อคุณจามไปเรื่อย ๆ หรือหาวหรือคุณสำเร็จความใคร่ เพราะในช่วงเวลาก่อนที่จะจามหรือหาวหรือถึงจุดสุดยอดก็มีคำว่า“ Aaaaah” อยู่ในรูปแบบของพลังงาน ดังนั้นในไมโครวินาทีนั้นเมื่อมันถูกดึงเข้ามามันก็จะคล้ายกับไม่เหมือนกับจิตใจที่แจ่มใส แต่น่าเสียดายที่ไมโครวินาทีหลังจากนั้นมีการระเบิดออกไปด้านนอกและสูญหายไป ดังนั้นจึงไม่มีประโยชน์ แต่มันทำให้เราบ่งชี้ว่ามีระดับที่ละเอียดกว่านี้เมื่อพลังงานถูกถอนออกไป

ตกลง. ดังนั้นสิ่งที่เราอยากทำแน่นอนคือสามารถดึงพลังงานออกมาได้โดยไม่ต้องระเบิดหลังจากนั้นให้ถือไว้ มีสองวิธีพื้นฐานในการดำเนินการนี้ หนึ่งกำลังทำงานกับพลังงานที่เรียกว่าพลังงานลม ( rlung) – ลมพลังงานลมหายใจนั่นคือคำเดียวกันทั้งหมด เรากำลังพูดถึงพลังงานที่ละเอียดอ่อนที่นี่พลังงานที่ละเอียดอ่อนที่ทำงานผ่านระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนของจักระและช่องต่างๆเป็นต้นดังนั้นวิธีการหนึ่งคือการทำงานร่วมกับสิ่งเหล่านี้เพื่อนำพวกมันเข้าสู่ช่องกลางและเพื่อให้กิจกรรมทางจิตถอนตัวออกจากผู้ที่แย่ลง พลังงานเป็นพื้นฐาน นั่นคือสิ่งที่มักเรียกว่าการละลาย แต่การ “ละลาย” ให้ความคิดที่ผิด และอีกวิธีหนึ่งคือการทำงานภายในช่องทางกลางของการเพิ่มระดับการรับรู้ที่มีความสุขโดยอาศัยการจัดการกับบางสิ่งภายในช่องทางกลาง และทั้งสองอย่างนี้จะนำคุณไปสู่จุดเดียวกันซึ่งจากนั้นคุณจะต้องถอนกิจกรรมทางจิตออกจากสิ่งที่เรียกว่าระดับความคิดที่ละเอียดแปดสิบ ( kun-rtog brgyad-cu) จากนั้นต่อไปคือระดับความคิดที่ลึกซึ้งที่สุดสามระดับ ( snang-ba gsum ) – แปดสิบและสาม – เพื่อให้คุณเข้าสู่ระดับที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิต แม้ว่ามันจะฟังดูซับซ้อน แต่ก็สามารถทำให้เรามั่นใจได้เล็กน้อยว่ามันถูกกำหนดไว้ทั้งหมดแล้วกระบวนการคืออะไร

ในประเพณีNew Tantra ( gSar-ma ) ของ Kagyu, Sakya และ Gelugpa นี่เป็นวิธีการที่ปฏิบัติตาม และในระบบ Nyingma แม้ว่าคุณจะเคยฝึกฝนวิธีการต่างๆเหล่านี้มาก่อนหน้านี้ในเวลาจริงของการเข้าถึงระดับแสงที่ชัดเจนซึ่งเรียกว่าrigpa การรับรู้ที่บริสุทธิ์คุณไม่จำเป็นต้องทำในเซสชันจริงนั้นก่อน การปฏิบัติอื่น ๆ กับลมหรือความสุข; คุณเข้าใจในวิธีที่ตรงกว่าโดยอาศัยสัญชาตญาณจากการฝึกฝนครั้งก่อนด้วยสิ่งที่เรียกว่าการทำสมาธิแบบ dzogchen ( rdzogs-chen )

ดังนั้นเรากำลังทำงานกับสายลมหรือเรากำลังทำงานกับความสุขภายในช่องกลาง จากนั้นในการทำสมาธิที่แท้จริงของเราเพื่อให้ได้แสงสว่างที่ชัดเจนเราทำงานผ่านขั้นตอนเหล่านี้ในเซสชั่นนั้นเพื่อไปสู่แสงสว่างที่ชัดเจน หรือใน Nyingma เราเคยทำมาก่อนแล้วในเซสชันจริงนั้นเมื่อเราเข้าถึงสิ่งที่เทียบเท่านี้ rigpa นี้ – มันไม่เทียบเท่ากัน แต่สำหรับจุดประสงค์ของการสนทนาของเรามันเทียบเท่า – ดังนั้นคุณไม่จำเป็นต้องพึ่งพาสิ่งเหล่านั้น อย่างอื่นระหว่างเซสชันนั้น แต่คุณก็ทำสำเร็จแล้ว ดังนั้นเราไม่ควรคิดว่าระบบทั้งหมดนี้แตกต่างกันมากหรือไม่เข้ากัน โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่สิ่งเดียวกัน – เพื่อไปสู่ระดับที่ละเอียดที่สุดของจิตใจนี้เพื่อให้มีความสุข – แน่นอนว่ามีพลังงานของ bodhichitta อยู่เบื้องหลัง – เพื่อให้มันมีความรู้ความว่างเปล่าที่ไม่เป็นที่ยอมรับ และเพื่อให้มันถูกถอนออกจากลมพลังงานที่สนับสนุนระดับจิตใจที่เลวร้ายยิ่งขึ้น ตกลง. มันซับซ้อนนิดหน่อยฉันรู้ แต่นี่คือภาพ

ตอนนี้เราจะทำงานใน Sarma แผนก New Tantra (Sakya, Kagyu และ Gelugpa) คุณจะมี tantras – เรากำลังพูดถึง anuttarayoga tantra ซึ่งจะมีรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการทำงานกับพลังงานที่ละเอียดอ่อนจริงลมลมหายใจ พบในรายละเอียดมากที่สุดในระบบ Guhyasamaja และคุณจะมี tantras อื่น ๆ ซึ่งจะให้รายละเอียดและแนวทางปฏิบัติที่ละเอียดยิ่งขึ้นเพื่อสัมผัสกับความสุขทั้งสี่ขั้นตอนภายในช่องทางกลางและ Chakrasamvara จะให้รายละเอียดมากที่สุดสำหรับสิ่งนั้น ตอนนี้แม้ว่าเราจะสามารถบรรลุระดับที่ละเอียดกว่าในการทำงานกับระบบใดระบบหนึ่งในสองระบบ แต่การมีประสบการณ์เล็กน้อยกับทั้งสองระบบก็มีประโยชน์ แต่ขึ้นอยู่กับระบบพลังงานของเราและอื่น ๆ เราจะมีช่วงเวลาที่ง่ายกว่ากับระบบอื่น

และสิ่งเหล่านี้จะมีเป้าหมายเพื่อไปให้ถึงสภาพจิตใจที่กระจ่างแจ้งดังที่ฉันได้กล่าวไว้ด้วยความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความว่างเปล่าและความสุขความสุขที่ได้หยุดอย่างแท้จริงของอุปสรรคอย่างน้อยระดับหนึ่งที่ขัดขวางการปลดปล่อยหรือ การตรัสรู้ จากนั้นภายในสภาวะนั้นเราต้องการสร้างรูปแบบของสิ่งที่จะกลายเป็นร่างกายของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นสาเหตุของร่างกายของพระพุทธเจ้า และระบบที่เราทำงานกับลม – ระบบกูยาซามาจา – จากนั้นประเภทของร่างกายที่เราสร้างขึ้นจากจิตใจที่สว่างไสวนั้นเรียกว่าร่างกายลวงตา ( sgyu-lus ) ซึ่งทำงานร่วมกับลมพลังงานเหล่านี้ได้มากขึ้น และในระบบจักระสัมวาราเราสร้างร่างกายในแง่ของสิ่งที่เรียกว่าร่างสีรุ้ง ( ‘ja’-lus) และนั่นเป็นการทำงานมากขึ้นในด้านความสุข ดีมาก

ตอนนี้ทุกอย่างเสร็จสิ้นในสิ่งที่เรียกว่าเวทีสมบูรณ์ ( rdzogs-rim ) นั่นคือขั้นตอนที่สองของการฝึก anuttarayoga tantra และขั้นตอนแรกเรียกว่าเวทีการสร้าง ( bskyed-rim ) ซึ่งเราทำทั้งหมดนี้ในจินตนาการของเรา ในขั้นตอนที่สมบูรณ์เรากำลังทำงานกับระบบพลังงานและช่องสัญญาณกลางและทั้งหมดนี้ แต่ในขั้นตอนการสร้างเราเริ่มต้นด้วยการจินตนาการ ดังนั้นในระบบ Guhyasamaja เราจึงมีการสร้างภาพขั้นตอนการสร้างที่ซับซ้อนมากในการสลายลมต่างๆ และในระบบจักระสัมวาราเรามีการแสดงภาพที่ซับซ้อนมากซึ่งช่วยให้จินตนาการถึงขั้นตอนต่างๆของความสุข

แม้ว่าจะมีรายละเอียดมากกว่านี้และมีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้นที่สามารถพูดคุยกันได้ แต่ก็เพียงพอแล้วที่จะตอบคำถามนี้“ ทำไมยังเป็นเทพอีก? ทำไมต้อง Chakrasamvara” จักระสัมวาราจะช่วยให้เราได้สัมผัสกับขั้นตอนแห่งความสุขภายในช่องทางกลางที่จะช่วยให้เราไปถึงระดับที่ละเอียดที่สุดของจิตใจเพื่อที่เราจะสามารถนำความเข้าใจในความว่างเปล่าและแนวทางปฏิบัติอื่น ๆ ทั้งหมดเพื่อบรรลุสภาวะของพระพุทธเจ้า

อย่างไรก็ตามระดับความสุขเหล่านี้ทำให้พลังงานมีความละเอียดอ่อนมากขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่งเรากำลังทำสิ่งเดียวกันให้สำเร็จด้วยสองวิธี วิธีการหนึ่งที่จริงแล้วคือผ่านกระบวนการต่างๆของโยคะโดยนำลมเหล่านี้เข้าสู่ช่องกลางซึ่งเกี่ยวข้องกับการฝึกการหายใจบางอย่าง – เพื่อให้กิจกรรมทางจิตถอนตัวออกจากลมพลังงานเหล่านี้มากขึ้นเรื่อย ๆ อีกวิธีหนึ่งคือ Chakrasamvara คือการสร้างระดับความสุขที่เพิ่มขึ้นเหล่านี้ซึ่งทำให้กิจกรรมทางจิตถอนตัวออกจากระดับลมที่รุนแรงกว่านี้ ขวา? นั่นคือประเด็นทั้งหมดคือการเข้าสู่ระดับที่ละเอียดอ่อนของกิจกรรมทางจิตซึ่งเป็นระดับที่ละเอียดที่สุด ดังนั้นเราจึงไม่เพียงแค่เล่นด้วยการแสดงภาพที่สวยงามและรู้สึกมีความสุขมากขึ้นเรื่อย ๆ นั่นไม่ใช่สิ่งที่เรากำลังพูดถึงที่นี่ นั่นเป็นระดับที่ไม่สำคัญมาก แต่ถ้าเราเข้าใจว่าอะไรคือจุดประสงค์ของการสร้างภาพต่างๆในการฝึกจักระสัมวาราและวิธีการทำงานสิ่งนี้ทำให้เรามีความมั่นใจอย่างมาก ดังนั้นในการฝึกฝนอาสนะหรืออะไรก็ตามโดยใช้จินตนาการฉันกำลังสร้างสาเหตุที่จะสามารถทำงานกับระบบพลังงานเพื่อสัมผัสกับทุกขั้นตอนของกระบวนการนี้ โอเคนั่นคือ Chakrasamvara

ตอนนี้ระดับของการฝึกฝนที่เราอาจทำเป็นระดับเบื้องต้นอาจจะง่ายขึ้นจนไม่มีแม้แต่แง่มุมของการฝึกฝนเหล่านี้เลยและมันเป็นเพียงการฝึกฝนทั่วไปที่คุณพบได้จาก เทพ แต่จำไว้ว่านั่นเป็นเพียงการเรียนรู้พื้นฐานเท่านั้น นั่นคือระดับขั้นทารกของการฝึกฝน จำเป็นมากที่จะต้องมีความเชี่ยวชาญในระดับนั้นด้วยอาสนะธรรมดา ๆ แต่คุณควรมีความคิดว่ามันนำไปสู่จุดไหน ตระหนักดีว่าเมื่อขึ้นบันไดไปแล้วหวังว่าจะขึ้นจากลำริมและถึงระดับหนึ่งแล้วตอนนี้เรามาถึงขั้นบันไดขั้นแรกของเวทีรุ่นแล้วและจากนั้นก็มีบันไดอื่น ๆ ทั้งหมดของการฝึกบนเวทีที่สมบูรณ์ แต่ถ้าเรามั่นใจว่า“ นี่คือบันไดนี่คือขั้นตอนทั้งหมด และมีเป้าหมาย” และฉันเห็นชัดเจนมากว่าขั้นตอนเหล่านี้นำไปสู่เป้าหมายนั้นแม้ว่าการก้าวขึ้นไปอาจจะยาก แต่เราก็มั่นใจว่าเรากำลังไปในทางที่ถูกต้อง และแม้ว่าเราจะไม่ได้ไปไกลมากในชีวิตนี้ แต่อย่าลืมว่าเราไม่ได้เพิกเฉยต่อขอบเขตเริ่มต้นของ lam-rim และเรายังพยายามสร้างสาเหตุเพื่อให้มีการเกิดใหม่ของมนุษย์ที่มีค่าต่อไปและดำเนินชีวิตต่อไปในอนาคตด้วยสิ่งนี้ เส้นทาง. อย่าเพิกเฉยต่อระดับการฝึกลำกล้อง

ตกลง. ตอนนี้เป็นข้อมูลเล็กน้อยที่อาจเติมเต็มเล็กน้อยเกี่ยวกับการปฏิบัตินี้

ก่อนอื่นชื่อ Chakrasamvara หมายถึงอะไร? ในภาษาทิเบตคือKhorlo dompa (‘ Khor-lo sdom-pa ) Samvaraหมายถึง “รวบรวมไว้ด้วยกัน” และkhorloหรือจักระเป็น “วงกลม” และหมายถึงวงกลมของเทพที่เกี่ยวข้องหรือเป็นตัวแทนของร่างกายคำพูดและจิตใจ ดังนั้นสิ่งที่เรามีคือทุกแง่มุมของร่างกายคำพูดและจิตใจที่รวบรวมไว้ด้วยกันภายในบริบทของการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่มีความสุข

และบางครั้งเราพบว่าระบบนี้เรียกว่าไม่ใช่จักระสัมวารา แต่เป็นเพียงแค่ Samvara ซึ่งโดยรวมแล้วหมายถึง “รวบรวมไว้ด้วยกัน” แต่ชาวทิเบตจะใช้คำนี้samvaraและแบ่งออกเป็นคำนำหน้าsamและคำว่าvaraและsamพวกเขาแปลด้วยคำdey ( BDE ) ซึ่งหมายถึง“ความสุข” และvaraเป็นChok ( mchog ),“สูงสุด”. นั่นคือวิธีที่คุณได้รับชื่อภาษาทิเบตDemchok ( bde-mchog ) มันหมายถึง “ความสุขสูงสุด”

อีกชื่อหนึ่งของ Chakrasamvara คือ Heruka เขาเป็นพยางค์แรกของคำภาษาสันสกฤตซึ่งแปลว่า“ เล่นกีฬาด้วย” ซึ่งแปลว่า“ แสดงด้วยความสนุกสนาน” และพยางค์ที่สองruย่อมาจากคำภาษาสันสกฤตสำหรับ blood และkaนั้นย่อมาจากคำภาษาสันสกฤตสำหรับ skullcup ดังนั้น Heruka จึงเป็น “คนที่เล่นกีฬาหรือแสดงความสนุกสนานโดยมีเลือดอยู่ในกะโหลกศีรษะ” ซึ่งมีหลายระดับที่แตกต่างกันของสิ่งที่แสดงถึง มันแสดงถึงสิ่งต่างๆในระบบพลังงานอันละเอียดอ่อนที่ใช้เพื่อเข้าถึงกิจกรรมทางจิตที่ละเอียดอ่อนที่สุดนี้ ดังนั้นเนื่องจากรากศัพท์ของชื่อ Heruka บางครั้งชาวทิเบตจึงเรียก Heruka Traktung ( Khrag-‘thung) ซึ่งหมายถึง “นักดื่มเลือด” ก็ไม่ได้หมายความว่า Heruka เป็นแวมไพร์ อย่าแปลว่าแวมไพร์นะ และในระบบ Kagyu และ Nyingma บางครั้งใช้ Heruka เป็นชื่อทั่วไปของเทพเพศชาย แต่ในระบบ Gelugpa จะไม่ใช้ Heruka กับความหมายนั้น

ดังนั้นนี่คือชื่อที่แตกต่างกันทั้งหมดที่เราจะพบสำหรับเทพนี้และระบบเทพ บางครั้งมีการตั้งชื่อให้เป็นเพียงตัวตั้งตัวตี บางครั้งจะมีการตั้งชื่อให้กับทั้งกลุ่ม (จริงๆแล้วเป็นตัวเลขหกสิบสองตัวในระบบจักระสัมวารา)

แล้วเราจะศึกษาอะไร? ตำราคืออะไร? Chakrasamvara tantras ฉบับเต็มมีอยู่ในสองเวอร์ชันหนึ่งใน 300,000 ข้อและหนึ่งใน 100,000 ข้อ – โองการที่เรียกว่า shloka ในภาษาสันสกฤตเป็นกลอนสี่บรรทัดของมิเตอร์บางประเภท – และสิ่งเหล่านี้ไม่ได้แปลเป็นภาษาทิเบต สิ่งนี้เราพบได้บ่อยใน tantras เหล่านี้ว่า tantras ขนาดใหญ่ไม่เคยทำให้เป็นภาษาทิเบตและจริงๆแล้วพวกมันดูเหมือนจะสูญหายไปในภาษาสันสกฤตเป็นส่วนใหญ่ไม่ใช่ทั้งหมด แต่มีรากศัพท์แบบย่อแทนทและแปลเป็นภาษาทิเบตและมีอยู่ในห้าสิบเอ็ดบท ห้าสิบเอ็ดสำหรับตัวอักษรในภาษาสันสกฤต (มีห้าสิบเอ็ดตัวอักษร) รากแทนทส่วนใหญ่เกี่ยวกับการฝึกฝนขั้นสมบูรณ์ และยังมีข้อคิดของอินเดียอีกมากมาย

เมื่อเราพูดถึง anuttarayoga tantras เราแบ่งออกเป็นสองส่วน เรามีสิ่งที่เรียกว่า tantras ที่ชัดเจนและ tantras ที่ซ่อนอยู่หรือคลุมเครือ แทนทที่ชัดเจนหรือชัดเจนนั้นหมายถึงกาลาจักระและมีการปฏิบัติต่างๆ – และเรากำลังอ้างถึงการปฏิบัติที่เฉพาะเจาะจงบางอย่าง (ฉันไม่จำเป็นต้องลงรายละเอียด) – อธิบายอย่างชัดเจนและเปิดเผย

และในที่ซ่อนเร้นหรือคลุมเครือ tantras – Chakrasamvara เป็นหนึ่งในนั้น – คำอธิบายในรูทแทนตรานั้นเขียนในลักษณะที่คลุมเครือซ่อนเร้นซึ่งไม่ชัดเจนว่าหมายถึงอะไร และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงมีสิ่งที่เรียกว่า tantras อธิบายเพื่อขยายและทำให้ความหมายชัดเจนเช่นที่เรามีในระบบ Guhyasamaja เป็นต้น ที่นี่เราก็มีเช่นกันในจักระสัมวารา และ Tsongkhapa อธิบายว่ามีรากแทนทสำหรับจักระสัมวารา, แทนทที่อธิบายได้และสิ่งที่เรียกว่าสาขาหรือแทนทราเสริม และมีข้อโต้แย้งว่ามีสี่หรือห้า tantras อธิบาย Tsongkhapa บอกว่ามีห้าคน แต่ในงานอื่นเขาบอกว่ามีหก (ถ้าเรานับรากแทนทร่วมกับพวกเขา)

พวกเขามีเนื้อหานี้ในเวอร์ชันดั้งเดิมของภาษาสันสกฤต เมื่อบูตันปรมาจารย์ศากยะผู้ยิ่งใหญ่ได้รวบรวม Kangyur ซึ่งเป็นชุดคำของพระพุทธเจ้าเขารวมเฉพาะผลงานที่มีต้นฉบับภาษาสันสกฤต ดังนั้นความจริงที่ว่ามีต้นฉบับภาษาสันสกฤตของรากแทนทและแทนทเชิงอธิบาย ฯลฯ จึงเพิ่มความถูกต้อง สำหรับชาวทิเบตนั้นมีความสำคัญมากแม้ว่าจะมีอีกครั้งหนึ่งที่สามารถเริ่มมีการถกเถียงกันเล็กน้อยเกี่ยวกับเรื่องนี้เนื่องจากปัญหาทั้งหมดของตำราที่เปิดเผยและตำราสมบัติเป็นต้น (กล่าวอีกนัยหนึ่งคือถ้าวัชราธาราเปิดเผยในอินเดียก็คือ ถูกต้องมากกว่าหากมีการเปิดเผยในทิเบตเป็นต้น) คุณจึงสามารถถกเถียงกันได้มากมายเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่อย่างไรก็ตาม Buton ก็มีเกณฑ์ของเขา

มีสามเชื้อสายหลักของจักระสัมวรา สิ่งเหล่านี้ได้มาจากปรมาจารย์ชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่สามคน ชื่อของพวกเขาคือ Luipa จากนั้น Ghantapa (ในภาษาทิเบตเขาเรียกว่า Drilbupa) และ Krishnacharya (ในภาษาทิเบตเรียกว่า Nagpopa) เชื้อสาย Drilbupa หรือ Ghantapa นี้มีทั้งการฝึกห้าเทพและการฝึกฝนร่างกาย – แมนดาลา [ดูเพิ่มเติม: Mandala คืออะไร? ] ฉันเชื่อว่าการเสริมพลังที่คุณได้รับจากความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ดาไลลามะคือการปฏิบัติห้าเทพใน Drilbupa, Ghantapa, ประเพณี แล้วอะไรคือความแตกต่างที่นี่?

• จากวิสัยทัศน์ของวัชรธารา – อีกครั้งมันมาจากนิมิต แต่มันเกิดขึ้นในอินเดียดังนั้นก็โอเค Luipa เขียนรากและแทนทราอธิบาย ประเพณี Luipa ส่วนใหญ่ระบุไว้สำหรับคำอธิบายของกิจกรรมที่อยู่บนพื้นฐานของการปฏิบัติ และในขั้นตอนการสร้างเป็นรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุดรูปแบบที่กว้างขวางที่สุด ดังนั้นจึงมีเทพหกสิบสององค์ในมันดาลาและเรามีทั้งหกสิบสองเทพในจักรวาลภายนอก (ซึ่งเป็นพระราชวังอาคาร) บวกกับเทพหกสิบสององค์ที่จัดเรียงตามส่วนต่าง ๆ ของร่างกายในฐานะมณฑปของร่างกาย ของรูปหลัก ดังนั้นนี่จึงเป็นแนวทางปฏิบัติที่ซับซ้อนที่สุดในยุคนี้และเป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันเป็นหลักในอาราม Gelugpa

• คำอธิบายการนำเสนอของ Nagpopa ในรากแทนทของขั้นตอนที่สมบูรณ์นั้นชัดเจนที่สุดดังนั้นประเพณีของเขาจึงได้รับการแนะนำสำหรับการศึกษาตำราแทนท ฉันต้องบอกจากประสบการณ์ของฉันว่าฉันไม่ได้เจอคนในประเพณี Gelugpa ที่ฝึกซาธานาสจริงๆและอื่น ๆ จากเชื้อสายของ Nagpopa แม้ว่าจะต้องมีบางคนที่ทำ แต่ส่วนใหญ่จะตามมาสำหรับคำอธิบายของตำราแทนท

• และประเพณี Drilbupa การฝึกฝนร่างกาย – แมนดาลาของมันเป็นสายเลือดพิเศษที่การเสริมพลังนั้นได้รับจากแมนดาลาของร่างกายซึ่งต่างจากที่ได้รับจากมันดาลาภายนอก มีรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับการฝึกฝนขั้นสมบูรณ์ดังนั้นประเพณี Drilbupa จึงถูกบันทึกไว้สำหรับการศึกษาเมื่อคุณต้องการศึกษาความหมายที่ลึกซึ้งมากของขั้นตอนทั้งหมด

ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์แนะนำว่าสำหรับการทำความเข้าใจรากศัพท์ให้พึ่งพา tantras ที่อธิบายได้ของ Vajradhara ด้วยตัวเองเสมอ (ดังนั้น tantras อธิบายของอินเดียที่แท้จริง) และประเพณีปากเปล่าที่มาจาก Naropa นี่เป็นคำแนะนำมาตรฐานที่ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์มอบให้เสมอนั่นคือประเพณีของชาวทิเบตทั้งหมดมาจากอินเดียดังนั้นจึงต้องอาศัยตำราของอินเดียเวอร์ชันดั้งเดิมไม่ใช่ในข้อคิดเห็นของทิเบตในภายหลัง ข้อคิดเห็นของทิเบตในภายหลังสามารถให้ความกระจ่างได้ แต่อย่าพึ่งพาแหล่งข้อมูลจากทิเบตในภายหลังเท่านั้น ย้อนกลับไปที่ต้นกำเนิดของอินเดีย

อีกครั้งเพื่อให้ข้อมูลเพิ่มเติม – ไม่ว่าจะน่าสนใจหรือมีประโยชน์หรือไม่ฉันไม่รู้ – ขั้นตอนที่สมบูรณ์ซึ่งคุณทำงานกับความสุขและระบบพลังงานเป็นหัวข้อหลักของรากแทนทและ tantras อธิบาย ความแตกต่างอย่างหนึ่งคือประเพณี Luipa แบ่งแทนททั้งหมดออกเป็นหกขั้นตอน Drilbupa ออกเป็น 5 ขั้นตอน Nagpopa ออกเป็นสี่ขั้นตอน จึงมีหลายวิธีในการจำแนกประเภทของมัน

และแม้กระทั่งในช่วงรุ่นเรามีประเพณีสองอย่าง ตัวเลขรองที่เรียกว่าdakasและdakinis – มันไม่ชัดเจนในราก tantras แต่ในประเพณี Luipa พวกเขามีสี่แขน ในประเพณี Drilbupa พวกเขามีสองแขน ผลสรุปจากนั้นเป็นอย่างไร? ไม่สำคัญว่าพวกเขาจะมีกี่แขน อย่าเพิ่งวางสายว่ามันมีแขนสี่หรือสองแขน มีหลายรูปแบบของทุกสิ่ง ยินดีต้อนรับสู่โลกแห่งพุทธศาสนาในทิเบต!

มันน่าสนใจสุด ๆ. ฉันกำลังอ่านหนังสือของนักเขียนชาวอินเดียชื่อ Rajiv Malhotra ชื่อBeing Differentซึ่งเขาได้อธิบายถึงความแตกต่างของประเพณี Dharmic (นั่นคือศาสนาฮินดูพุทธศาสนาเชน) มาจากประเพณีของ Abrahamic (นั่นคือศาสนายิวศาสนาคริสต์ และเขาไม่ได้เข้ารับอิสลาม แต่ก็จะเป็นเช่นนั้นเช่นกัน)

• ในประเพณีของ Abrahamic คุณมีความรู้สึกไม่สบายใจอย่างมากที่จะผสมผสานประเพณีในพระคัมภีร์กับลัทธิเหตุผลนิยมของกรีก และภายในประเพณีนั้นสิ่งต่าง ๆ ที่วุ่นวายเล็กน้อยและมีรูปแบบต่างๆมากเกินไปและอื่น ๆ จึงเป็นเรื่องที่น่าอึดอัดมาก ทุกสิ่งต้องมีเหตุผลควบคุม – พระเจ้าความจริงหนึ่งเดียว ฯลฯ

• ในขณะที่ประเพณี Dharmic ของอินเดียไม่มีปัญหาใด ๆ กับความสับสนวุ่นวาย ความโกลาหลไม่จำเป็นต้องควบคุม ในทางพุทธศาสนาเรียกว่าการเล่นแสงที่ชัดเจนซึ่งเป็นรากฐานของความหลากหลายในรูปแบบต่างๆถือเป็นเอกภาพพื้นฐาน ดังนั้นบรรดาผู้ที่เคยไปอินเดียจะรู้ดีว่าคุณสามารถมีสังคมที่ทำงานได้ดีและดูดีจากมุมมองของตะวันตกซึ่งสับสนวุ่นวายอย่างสิ้นเชิง

ดังนั้นเมื่อพยายามปฏิบัติศาสนาพุทธหรือศาสนาฮินดูหรืออะไรก็ตามหากคุณพยายามเข้าใกล้จากสิ่งนี้“ ทุกอย่างต้องเป็นไปตามลำดับและอยู่ภายใต้การควบคุม” มุมมองแบบตะวันตกนี้คุณจะหงุดหงิดมาก ดังนั้น“ สี่แขนสองแขน? เหมือนกัน “ทัศนคติแบบอินเดีย – พยายามสบายใจกับสิ่งนั้น ตกลง?

หลายท่านอาจจะเคยได้ยินชื่อพระวัชรสัตว์ Heruka Vajras มีการเพิ่มขีดความสามารถของ Anuttarayoga Vajrassima Samvara – จำไว้ว่า Samvara เป็นหนึ่งในชื่อของ Chakrasamvara ซึ่งเป็นสีขาวมีใบหน้าสามหน้าหกแขนและโอบกอดพันธมิตรที่มีลักษณะเหมือนกัน และสิ่งนี้มาจากชุดการเสริมพลังที่เรียกว่าวัชรามาลา. คุณจะเห็นภาพตัวเองเป็นพระวัชรสัตว์ในรูปแบบนี้ นี่เป็นประเพณี Gelug แต่เป็นสิ่งที่หายากมากและมักไม่ได้รับการฝึกฝน ดังนั้นใน Chakrasamvara sadhanas ตามปกติของเราที่คุณมีการปฏิบัติ Heruka Vajrasatra ไม่ใช่สิ่งนี้ เป็นเพียงคู่พระวัชรโพธิสัตว์สีขาวบนศีรษะของเรา (เขี้ยวกว่าปกติเล็กน้อย) เหมือนกัน. และมีบางพยางค์ในมนต์ที่แตกต่างกัน – คุณพูดว่า Herukasatta แทนที่จะเป็นวัชระโพธิสัตว์ นอกจากนี้คุณยังมี Yamantakas คุณยังมีรูปแบบของพระปทุมาสโพธิสัตว์ เหมือนกัน. มันไม่สำคัญหรอก

นั่นสำคัญมาก เป็นอย่างนั้นจริงๆ โยกากูรูทั้งหมดต้นไม้ทั้งหมดของกูรูที่ประกอบ – มีหลายรูปแบบ พวกเขาเหมือนกันหมด การพยายามทำให้มันเป็นระเบียบและ“ มันต้องเป็นแบบนี้” และ“ มันไม่สามารถเป็นแบบนั้นได้” ไปเรื่อย ๆ นั้นค่อนข้างไร้ประโยชน์และเป็นการเบี่ยงเบนจากแก่นแท้ของการฝึกฝน พยายามเข้าสู่แก่นแท้ความหมายความสามัคคีเบื้องหลังทั้งหมดแม้จะมีความสับสนวุ่นวายในรูปแบบตัวแปรต่างๆที่พวกเขานำเสนอเอาล่ะ ฉันไม่สามารถเน้นว่าเพียงพอ มันค่อนข้างยอดเยี่ยมจริงๆที่ Malhotra นำประเด็นนี้ออกมา

ระบบรูปพระพุทธเจ้าทั้งหก

ตอนนี้ในประเพณี Gelug – ถ้านั่นเป็นประเพณีที่เราปฏิบัติตาม – ของ Tsongkhapa การรู้ว่า Tsongkhapa ตัวเองฝึกอะไรจะเป็นประโยชน์ และเขาได้ฝึกฝนระบบรูปพระพุทธเจ้าหลักหกประการ:

• ภายใน Guhyasamaja มีรูปแบบต่างๆของ Guhyasamaja และเขาได้ฝึกฝนรูปแบบ Akshobhya ซึ่งหมายความว่าเทพกลางเป็นตัวแปร Akshobhya
• จากนั้นระบบจักระสัมวาราที่เขาปฏิบัติตาม – การปฏิบัติหลักของเขาคือหนึ่งในนั้นคือประเพณี Luipa
• และภายในวัชราไบราวาหรือยามันตกะเขามีหลักปฏิบัติสองประการคือการฝึกเทพสิบสามซึ่งจริงๆแล้วมีสิบสามคู่และวัชราไบราวารูปเดี่ยว
• แล้วกัลย์จาคร.
• และในที่สุดก็เป็นแบบมหาจักรพรรดิ์ของวัชราปานีซึ่งก็คืออนุตตรโยกาแบบวัชราปานีมีสามหน้าหกแขน การปฏิบัติที่ดีมาก

ประเพณีวาทกรรมแปดประการ

แต่เกี่ยวกับการปฏิบัติตามขั้นตอนที่สมบูรณ์ของ anuttarayoga tantra มีประเพณีวาทกรรมแปดประการ:

• ดังนั้นภายในจักระสัมวาราเชื้อสาย Luipa ของการฝึกฝนขั้นสมบูรณ์อีกครั้ง
• Drilbupa หรือ Ghantapa เชื้อสายของร่างกาย – แมนดาลาของ Chakrasamvara (ระบบจักระสัมวราสองระบบ)
• จากนั้นโยกาทั้งหกหรือการปฏิบัติ 6 ประการของนาโรปะ
• Kalachakra
• จากนั้นสองเชื้อสายของ Guhyasamaja ที่เรียกว่า Arya หรือ Aryadeva และสายเลือด Jnanapada
• จากนั้นการปฏิบัติตามขั้นตอนที่สมบูรณ์ของวัชรภัย
• และการปฏิบัติบนเวทีแบบสมบูรณ์ของมหาจักรพรรดิ์นี้.

ดังนั้นหากเราต้องการทำตามประเพณี Gelugpa นี่คือสิ่งที่เป็นอยู่

การปฏิบัติแบบผสมผสานของ Guhyasamaja, Chakrasamvara และ Vajrabhairava

หนึ่งในความพิเศษของระบบ Gelugpa โดยเฉพาะอย่างยิ่งของ Tsongkhapa คือการฝึกฝนรวมกันของเทพ Gelugpa หลักสามองค์ ได้แก่ Guhyasamaja, Chakrasamvara และ Vajrabhairava ดังนั้นในระบบทั้งสามนี้วิธีที่พวกเขาฝึกฝนสิ่งที่เน้นในอารามและในวิทยาลัย tantric คือรูปแบบ Akshobhya ของ Guhyasamaja ระบบ Luipa ของ Chakrasamvara – จำไว้ว่านั่นคือระบบที่มีเทพหกสิบสององค์ในจักรวาลภายนอก และหกสิบสองเทพในจักรวาลของร่างกาย – และสิบสามเทพ Yamantaka หรือ Vajrabhairava ฝึกฝน ดังนั้นประเพณี Drilbupa ทั้งห้าเทพที่คุณได้รับนี้จึงเป็นพื้นฐานเบื้องต้นสำหรับการฝึกฝนร่างกาย – แมนดาลา

ดังนั้นจากทั้งสามระบบที่รวมกันซึ่งเป็นเอกลักษณ์และพิเศษมากใน Gelugpa:

• Guhyasamaja เป็นรากฐาน นี่คือระบบที่คุณพบข้อคิดเห็นของอินเดียที่อธิบายทฤษฎีของระบบแทนททั้งหมดและวิธีที่คุณสามารถถอดรหัสแทนทราที่ซ่อนอยู่หรือคลุมเครือเหล่านี้ได้

• จากนั้น Yamantaka ถูกนำมาใช้ในแง่ของการปฏิบัติของ Manjushri ที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาความตระหนักในการแยกแยะมากขึ้นและเป็นบริบทที่แนวทางปฏิบัติในการป้องกันทั้งหมดทำใน Gelugpa ดังนั้นหากคุณกำลังฝึกการป้องกันใด ๆ – เรากำลังพูดถึงมหากาลายามาราจาพัลเดนลาโม ฯลฯ (เป็นสามกลุ่มใหญ่) จากนั้นผู้คุ้มครองจะได้รับเชิญให้เข้าสู่อาณาจักรวัชราไบราวาและคุณเป็นวัชราไบราวาอยู่ตรงกลาง กำลังสั่งซื้อและควบคุมพวกเขา ฉันหมายความว่ายังมีแนวทางป้องกันอื่น ๆ ด้วย ฉันเพิ่งพูดถึงสามสิ่งนี้เป็นตัวอย่าง เพื่อที่จะสามารถสั่งเครื่องป้องกันเหล่านี้ได้คุณต้องอยู่ในรูปแบบที่แข็งแกร่งมากดังนั้นวัชราไบราวา

• จากนั้น Chakrasamvara ก็ถูกนำเข้าสู่tummo ( gtum-mo ) ซึ่งเป็นแนวทางปฏิบัติด้านความร้อนภายในซึ่งจำเป็นสำหรับการสัมผัสกับความสุขในระดับต่างๆภายในช่องทางกลางที่ฉันกล่าวถึง

ดังนั้นเพื่อเติมเต็มในแง่มุมต่างๆภายในบริบทของรากฐานของ Guhyasamaja ให้ปฏิบัติและศึกษาระบบวัชราไบราวาและระบบจักระสัมวารา ดังนั้นความบริสุทธิ์ของพระองค์จึงอธิบายว่าทั้งสามนี้เป็นพื้นฐาน และถ้าคุณสามารถฝึก anuttarayoga ด้านอื่น ๆ ได้ก็ไม่เป็นไร แต่หากไม่มีพื้นฐานของ Guhyasamaja, Chakrasamvara, Vajrabhairava ก็ไม่เหมาะสม

ตอนนี้คุณพบว่าผู้ปฏิบัติงานบางคนในประเพณี Gelugpa ให้ความสำคัญกับ Vajrayogini เป็นอย่างมาก Vajrayogini เป็นคู่หูขององค์ชาย Chakrasamvara Major Deity แต่ตอนนี้ฉันจะอ้างถึงความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ดาไลลามะเกี่ยวกับเรื่องนี้จากวาทกรรมนี้เกี่ยวกับความเห็นของ Tsongkhapa ไปจนถึง Chakrasamvara tantra แบบย่อ ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ตรัสว่า“ จากผลงานของ Tsongkhapa จำนวนสิบแปดเล่มมีห้าเล่มอยู่ใน Guhyasamaja นั่นเป็นหัวข้อที่ใหญ่ที่สุดที่เขาเขียนถึง แต่เขาเขียนเพียงสามหน้าใน Vajrayogini และในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับจักรสัมวราตันตระตัวย่อนี้มีคำพูดน้อยมากเกี่ยวกับวัชราโยงินี” ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ตรัสว่า“ ถ้าคุณมีความสัมพันธ์พิเศษกับเชื้อสายศากยะและวัชราโยงินี” – การปฏิบัติเกลุกปาของวัชราโยกินี่ ถูกยืมมาที่ Gelugpa จาก Sakya หลายศตวรรษหลังจากที่ Tsongkhapa -“ ถ้าอย่างนั้นมันก็โอเคที่จะทำแบบนั้น แต่ถ้าคุณเป็นผู้ฝึกหัด Gelugpa” – นึกถึงคุณเขากำลังพูดกับผู้ชมเกี่ยวกับพระของ Ganden, Sera, Drepung และวิทยาลัย tantric และอาราม Namgyal -“ คุณต้องทำ Guhyasamaja, Chakrasamvara และ Yamantaka และติดตามผลงานของ Tsongkhapa .”

ดังนั้นเขาจึงไม่เรียกร้องให้ยกเลิกการฝึกวัชราโยงินีในเกลุกปา เขาบอกว่าถ้าทำแบบส่วนตัวและข้างเคียงมันจะเป็นประโยชน์ แต่ไม่ควรทำเป็นกิจวัตรของสงฆ์ ดังนั้นเราจึงสามารถคาดคะเนจากจุดนั้นสำหรับศูนย์ Gelugpa ได้เช่นกัน: หากต้องการทำแบบส่วนตัวด้านข้างก็ดี แต่ไม่ใช่เป็นการปฏิบัติที่คุณทำร่วมกันในศูนย์ และความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์กล่าวว่าสิ่งนี้สำคัญมากโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวิทยาลัย tantric และอาราม Namgyal ดังนั้นแนวโน้มที่จะละทิ้งและลืมเกี่ยวกับการปฏิบัติของ Guhyasamaja และเน้นเพียงแค่ Vajrayogini ในอารามสิ่งนี้เขามีความสำคัญอย่างยิ่ง

ตอนนี้คุณรวบรวมแนวทางปฏิบัติทั้งสามนี้เข้าด้วยกันอย่างไร (นี่เป็นสิ่งที่พิเศษสำหรับ Tsongkhapa)

• ในขั้นตอนการสร้างเมื่อเราทำเรื่องเศร้าหรือการแสดงภาพเหล่านี้เขาบอกว่าคุณทำทั้งสามอย่าง เนื่องจากในจักระสัมวราจะมีการแสดงภาพที่ละเอียดกว่าสำหรับความสุขทั้งสี่นี้ ใน Guhyasamaja คุณจะมีรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการสลายตัวของลมพลังงานและการสร้างร่างลวงตาต่างๆเพื่อช่วยเหลือผู้อื่น และวัชราไบราวาผู้ซึ่งมีมันจุชรีอยู่ในหัวใจของเขาสิ่งนี้มีประสิทธิภาพโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการปฏิบัติที่พิเศษมากสำหรับการพัฒนาความตระหนักในการแยกแยะประเภทต่างๆหรือภูมิปัญญาและการปฏิบัติตามแนวทางป้องกันทั้งหมด

• ในขั้นตอนที่สมบูรณ์เมื่อเราพร้อมที่จะทำสิ่งนั้นรูปแบบพื้นฐานที่คุณใช้กับตัวเองในฐานะผู้ฝึกคือวัชราไบราวายามันตกะเพราะนี่คือภาชนะที่คุณสามารถรวบรวมการปฏิบัติลมของกุยาซามาจาและการปฏิบัติที่มีความสุข จาก Chakrasamvara โดยพื้นฐานแล้วสิ่งที่คุณทำในขั้นตอนที่สมบูรณ์ภายในบริบทของวัชราไบราวาคือการปฏิบัติแบบท้องอืดจากจักระสัมวรา – เช่นเดียวกับวัชราไบราวาที่คุณทำตามวิธีปฏิบัติของจักรสัมวาราภายในบริบทของวัชราไบราวา – จากนั้นการสร้างร่างลวงตาต่างๆทั้งหมดจาก ลมตาม Guhyasamaja วัชราไบรวาท่องได้ว่า“ โอมมณีแพดเม่ฮัม” Vajrabhairava สามารถฝึกได้ทุกประเภท คุณไม่ควรคิดว่าสิ่งเหล่านี้ขัดแย้งหรือเป็นเอกสิทธิ์ของกันและกัน

รวมสามเทพในChopa มะปฏิบัติ

จากนั้นก็มีวิธีการของการรวมสามเทพในส่วนมะ Chopaที่คุรุ Pujaปฏิบัติ เมื่อคุณฝึกฝนในตอนแรกคุณจะสร้างตัวเองในรูปแบบของหนึ่งในเทพ นั่นจะเป็นยามันตกะวัชราไบราวา จากนั้นตัวตั้งตัวตีในต้นไม้ของกูรูที่ประกอบคือ Tsongkhapa ในใจของเขาคือพระพุทธศากยมุนี ในหัวใจของพระพุทธเจ้าศากยมุนีคือวัชระธารา แต่นอกจากนี้ยังมีมันดาลาเทพที่สมบูรณ์สามสิบสองร่างของกูยาซามาจาอยู่ในร่างของซองคาปา

จากนั้นเมื่อคุณทำเครื่องเซ่นในลามะโชปาคุณก็ทำอย่างกว้างขวางเช่นเดียวกับจักระสัมวารา นอกเหนือจากข้อเสนอปกติที่เรามีในระบบต่างๆทั้งหมด ฉันกำลังพูดถึงข้อเสนอภายนอกซึ่ง ได้แก่ :

• Argham –น้ำดื่ม
• Padyam –น้ำล้างเท้า

ขวา? ลองนึกภาพว่าพระพุทธเจ้ามาที่บ้านของคุณพร้อมกับพระทั้งหมดของเขาเดินเท้าเปล่าในดินที่เต็มไปด้วยฝุ่นในอินเดีย เขาจึงมาที่บ้านของคุณ ก่อนอื่นคุณให้พวกเขาดื่มน้ำเปล่าพวกเขากระหายน้ำนั่นคืออาร์คัม และ padyam – ล้างเท้าที่สกปรกออกจากการเดินเท้าเปล่า

• Anchamanam –น้ำบ้วนปาก
• Prokshanam –น้ำสำหรับโรย กล่าวอีกนัยหนึ่งคืออาบน้ำ เหงื่อออกมากเพราะอากาศร้อน
• Pushpe –พวงมาลัยดอกไม้บนศีรษะของเขาหรืออีกนัยหนึ่งรอบคอของเขา

และด้วยเครื่องบูชาทั้งหมดนี้คุณทำเหมือนจักระสัมวราคือสร้างความสุขความสุข ดังนั้นเทพธิดาที่สวยงามมากหรืออะไรก็ตามที่เสนอให้

• Dhupe –ธูปที่ยื่นไปที่จมูกของเขาเพื่อดมกลิ่นที่ดีมาก
• Dipe – ตะเกียงเนยที่ดวงตาของเขา

มันจะเหมือนกับการนั่งทานอาหาร คุณจึงจุดเทียนและจุดธูป

• Gandhe –น้ำโอโลญจน์: บางครั้งคุณมีผ้าขนหนูผืนเล็ก ๆ เหล่านี้พร้อมน้ำโคโลญจ์ที่คุณสามารถล้างมือได้โรยลงบนใบหน้าก่อนรับประทานอาหาร
• Naividya –อาหารอร่อยเข้าปาก
• Shabda –เพลงที่ไพเราะติดหูของเขาในขณะที่คุณรับประทานอาหาร

คุณต้องนึกถึงสิ่งนี้ในบริบทที่พระพุทธเจ้ามาที่บ้านของคุณจากการเดินไปที่นั่นและคุณให้อาหารอร่อยแก่เขา จึงมีความสุขมากและทำให้พระพุทธเจ้ามีความสุข และในส่วนต่างๆของอาสนะ – นี่ก็เป็นเอกลักษณ์ใน Gelugpa ด้วยเช่นกันคุณลองนึกดูว่าการถวายเทพธิดาก็ให้สิ่งนั้นกับคุณเช่นกัน คุณจึงสนุกกับมัน ช่วยเพิ่มความสุขของคุณ

แต่ในจักระสัมวาราเรามีเครื่องบูชาอีกสิบหกเครื่อง ดังนั้นอีกครั้งเน้นที่การเพิ่มความสุขนี้ความสุขนี้ รูปแบบดนตรีที่มากขึ้นความบันเทิงที่ดี:

• อันดับแรกคือ vina ซึ่งเป็นเครื่องดนตรีประเภทเครื่องสายของอินเดีย
• แล้วก็เป่าขลุ่ย
• จากนั้นกลองหน้าเรียงเหมือนแท็บลา
• จากนั้นกลองด้าน – กลองประเภทนี้ที่มีสองด้าน คุณถือมันในแนวนอนบนตักของคุณและคุณฟาดทั้งสองข้าง เป็นที่นิยมมากในอินเดียใต้

คุณลองนึกภาพเทพธิดาแห่งการบูชาที่สวยงามมากที่ทำเช่นนี้ หากคุณเป็นผู้หญิงและไม่ได้ทำให้คุณต้องถวายเทพธิดาให้สิ่งเหล่านี้แก่คุณคุณสามารถจินตนาการถึงเทพเจ้าแห่งเครื่องบูชาที่หล่อเหลามากที่ทำเช่นนี้ เหมือนกัน. มันไม่สำคัญหรอก ประเด็นคือการสร้างความสุข: คุณรู้สึกมีความสุขมาก มันจะเปิดคุณ

• แล้วเทพธิดาแห่งการบูชาที่ยิ้มและหัวเราะ
• แล้วคนที่จีบคุณ
• แล้วคนที่มาและร้องเพลงไพเราะ
• และคนที่เต้นได้ไพเราะมากไม่ใช่หนึ่งในบอลลีวูดที่มีคนห้าสิบคน แต่เป็นสิ่งที่น่าตื่นเต้นมาก

• แล้วก็ดอกไม้อีกครั้งโยนกลีบดอกไม้
• และธูปมากขึ้น
• และตะเกียงเนยหรือเทียนอื่น ๆ – พวกเขาไม่มีตะเกียงเนยในอินเดียดังนั้นเทียน
• และโคโลญจน์มากขึ้น.

• แล้วเราก็มีเทพธิดาสำหรับพระพุทธเจ้า – ใครบางคนที่สวยงามจริงๆ – ที่จะเปิดคุณจริงๆ เทพธิดาองค์นี้ช่างงดงามเพียงใด
• แล้วรสวัชระ ดังนั้นพวกเขาจะให้อาหารอันโอชะที่สุดแก่คุณ
• จากนั้นก็สัมผัส vajra เพื่อไปที่ดีและนวดคุณไปเรื่อย ๆ
• แล้วเทพธิดาที่สวยงามหรือเทพเจ้าอะไรก็ได้ที่คุณต้องการให้เห็นภาพโอบกอดคุณกอดที่น่ารัก

ดังนั้นในวิธีที่กว้างขวางมากคุณทำแบบปฏิบัติเหล่านี้เพื่อเสริมสร้างจิตใจที่เบิกบานและมีความสุข นั่นจึงถูกโยนเข้าไปในLama Chopaซึ่งเป็นคุรุปูจาจาก Chakrasamvaraและมันค่อนข้างแข็งแกร่งในการฝึกฝน Chakrasamvara

ดังนั้นหากใครอยากเข้ามาจริงๆและไม่ใช่แค่ไป“ argham, padyam, pushpe, dhupe …” ในสามวินาทีและคุณจะเสร็จสิ้นกับข้อเสนอถ้าคุณทำมากขึ้นและช้าลงเล็กน้อยมันสามารถสร้างขึ้นได้จริงๆ สภาพจิตใจที่เบิกบานและมีความสุขซึ่งเป็นจุดรวม ขวา? แน่นอนที่สุดแล้วเราต้องสามารถทำสิ่งต่างๆได้อย่างรวดเร็ว ดังที่อาจารย์ของฉัน Serkong Rinpoche พูดอยู่เสมอว่า“ เมื่อความตายมาถึงไม่รอให้คุณปฏิบัติอย่างช้าๆ คุณต้องสามารถทำทุกอย่างได้ในทันที” ดังนั้นอย่าติดนิสัยทำอะไรช้าๆอย่างแรงเกินไป แต่นั่นคือสิ่งที่คุณเริ่มต้น

Triple Purification

แต่คุณควรทราบว่ารูปแบบทั่วไปของ Chakrasamvara ที่ใช้กันทั่วไปในระยะเริ่มต้นไม่ใช่หนึ่งใน Sadhanas เหล่านี้ แต่เป็นส่วนหนึ่งที่คุณพบใน Sadhanas ทั้งหมดของ Chakrasamvara ในรูปแบบต่างๆซึ่งเรียกว่า Triple Purification นี่คือสิ่งที่ฝึกโดยทั่วไปเป็นขั้นตอนแรกของการฝึกจักระสัมวรา อาสนะเป็นขั้นที่สอง ขั้นตอนแรกคือส่วนนี้

และการทำให้บริสุทธิ์สามครั้งนี้เริ่มต้นด้วยการปฏิบัติวัชราสพุทธเต็มรูปแบบด้วยมนต์เฮรุกะ ฉันหมายถึงแน่นอนว่ามีที่หลบภัย, โพธิจิต, สี่สิ่งที่ล้นพ้น – ที่ไปโดยไม่พูด – เป็นจุดเริ่มต้น แล้วคุณก็มีสมาธิที่ว่างเปล่าเพื่อชำระจิตใจให้บริสุทธิ์ แล้วคุณก็มีรุ่นของตัวเองเป็นจักระสัมวราที่เรียบง่าย: ใบหน้าเดียวและสองแขน จากนั้นสำหรับการพูดให้บริสุทธิ์คุณลองนึกภาพตัวอักษรภาษาสันสกฤตสามวงที่สะดือและพวกมันก็ปล่อยเทพสามกลุ่มออกมาเพื่อกำจัดอุปสรรค จากนั้นคุณจะได้รับการสรรเสริญ – กลอนแปดสำหรับจักระสัมวาราและแปดข้อสำหรับวัชราโยงินีคู่หญิง จากนั้นสวดมนต์ทั้งหมดและสวดมนต์อุทิศส่วนกุศล

ดังนั้นนี่คือการฝึกฝนอย่างเต็มที่ในตัวของมันเองและเป็นเรื่องปกติมาตรฐานที่ทุกคนทำ จากนั้นอย่างที่บอกในขั้นตอนที่สองคุณสามารถเพิ่มชิ้นส่วนก่อนกลางและหลังจากนั้นซึ่งจะเติมเต็มให้กับอาสนะเต็มรูปแบบ

ตอนนี้ฉันเตรียมเนื้อหาเพิ่มเติมที่นี่ซึ่งเราไม่มีเวลาจริงๆซึ่งเป็นตำนานทั้งหมดของพระพุทธเจ้าหรือวัชรธาราที่เล็ดลอดออกมาเป็นจักระสัมวราเพื่อปราบหรือปราบพระศิวะ และงานวิจัยที่กว้างขวางที่สุดที่เกิดขึ้นนั้นเป็นบทความที่เขียนโดยนักวิชาการชาวตะวันตกชื่อ Ronald Davidson

และอย่างที่บอกเราไม่มีเวลาอ่านผลการศึกษาทั้งหมดของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่โดยพื้นฐานแล้วเพื่อสรุปมัน: เราพบสิ่งนี้ในโยคะแทนทของอินเดีย มีสี่ชั้นเรียนของแทนทนี้เป็นหนึ่งใน tantras โยคะมี แต่เรียกว่าTattvasamgraha นั่นคือจุดที่คุณพบวัชราปานีเป็นครั้งแรกที่ปราบพระอิศวร (พระศิวะเรียกว่ามหาอิชวารา) และด้วยความสงสารบังคับให้เขาเงียบลงจากนั้นจึงเริ่มต้นจากนั้นจึงนำพวกเขาเข้าสู่จักรวาล

จากนั้นคุณจะพบสิ่งนี้ในตำราแทนทในบริบทของวัชราปานีหรือจักระสัมวารา แต่มีเพียงหนึ่งในปรมาจารย์ Sakya ต้นศตวรรษที่สิบสองที่เรียกว่า Dragpa Gyaltsen เท่านั้นที่คุณพบรูปแบบเต็มของตำนานนี้ – ค่อนข้างมากจากทิเบต – ซึ่งพระศิวะเรียกว่ามหาอิชวาราและพระมเหสีของพระองค์อยู่บนยอดเขา เขาพระสุเมรุและมีการเล็ดลอดออกมาในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทั้งยี่สิบสี่แห่งและพวกเขาทั้งหมดกินเนื้อมนุษย์และดื่มเลือดมนุษย์และกระทำด้วยวิธีที่แปลกประหลาดและทรงพลัง จากนั้นวัชระธาราก็เปล่งออกมาในรูปแบบของจักระสัมวราซึ่งมีลักษณะเหมือนกับที่พระศิวะมอง – มีขี้เถ้าอยู่บนร่างกายและมีขนขึ้นเต็มไปหมดและทำหน้าที่ในรูปแบบเดียวกันในtsog ( tshogs ) Ganachakraการรวมตัวกันของเลือดและเนื้อเช่นเดียวกับในรูปแบบของเครื่องบูชาภายใน (ในช่วง tsog คุณมีแอลกอฮอล์เล็กน้อยเนื้อเล็กน้อย) ดังนั้นพวกเขาจึงกระทำในลักษณะที่คล้ายคลึงกันเพื่อที่จะได้รับความเชื่อมั่นและความไว้วางใจจากเทพเหล่านี้และผู้ติดตาม จากนั้นในแง่หนึ่งการให้พลังอำนาจแก่พระศิวะและพระอุมาเพื่อเอาชนะความตะกละของพฤติกรรมประเภทนี้และการกระทำที่รุนแรงเหล่านี้ที่พวกเขากำลังทำอยู่ ด้วยความเมตตากรุณาทำให้พวกเขาเริ่มต้นนำพวกเขาไปสู่จิตใจที่ปลอดโปร่งสร้างพระพุทธรูปเป็นต้น และเพื่อเป็นตัวแทนของทั้งหมดนั้นตัวเลขต่างๆในจักระสัมวารามั ณ ฑะลานั้นยืนอยู่บนยอดเขาเหยียบย่ำพระอิศวรและพระอุมาหรือปาราวตีในรูปแบบต่างๆ

ดังนั้นทั้งหมดนี้จะต้องเข้าใจ – ตามที่เดวิดสัน – ในบริบทของสิ่งที่เกิดขึ้นในอินเดียการแข่งขันระหว่างรูปแบบพระศิวะของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา แต่ละระบบในแบบอินเดียพยายามรวมระบบอื่นไว้ในนั้น ดังนั้นระบบฮินดูจึงทำให้พระพุทธเจ้าเป็นหนึ่งในอวตารซึ่งเป็นหนึ่งในอวตารของพระวิษณุ ดังนั้นหากคุณปฏิบัติตามคำสอนของพระพุทธเจ้าก็ดีมากคุณกำลังฝึกฝนรูปแบบหนึ่งของศาสนาฮินดู ฉลาดมาก. ดังนั้นไม่มีปัญหาความหลากหลาย และชาวพุทธด้วยวิธีนี้ได้นำเทพในศาสนาฮินดูต่างๆเหล่านี้เข้ามาในพุทธศาสนา – แต่ด้วยบริบททั่วไปของความเมตตาที่จะนำพวกเขาไปสู่การตรัสรู้และอื่น ๆ – แล้วรวมไว้ในมณฑปของเรา

ดังนั้นแม้ว่าสิ่งนี้อาจเป็นเรื่องที่น่าสนใจมากจากมุมมองทางสังคมวิทยาหรือมานุษยวิทยา แต่สิ่งสำคัญคือไม่ควรเบี่ยงเบนไปจากการปฏิบัติจริงและเป็นคำถามประเภทนี้ แต่พึงทราบว่ามีพลวัตระหว่างแนวทางปฏิบัติของศาสนาฮินดูและพุทธโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของระบบตันตระในทั้งสองระบบ ดังนั้นชาวพุทธจึงพูดตามตำนานนี้ว่า“ เรามีเลือดที่ดื่มและกระดูกของมนุษย์และกินเนื้อและขี้เถ้าบนร่างกายและสิ่งของเช่นนั้น เราเพิ่งนำสิ่งนั้นมาจากการปฏิบัติของพระศิวะเพื่อให้พวกเขารู้สึกสบายขึ้นแล้วเปลี่ยนเป็นวิธีการบรรลุการรู้แจ้ง” นี่คือคำขอโทษ แต่สำหรับเราคิดว่าไม่เกี่ยวสักหน่อย

โดยสรุป: ประเด็นหลักที่ทำไมคุณต้องการมีส่วนร่วมกับการปฏิบัติจักระสัมวราคือการบรรลุสภาวะพุทธะเพราะคุณมีความเมตตาอย่างแรงกล้าต่อทุกคน และในการทำเช่นนั้นคุณต้องมีความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าด้วย bodhichitta และจิตใจที่มีความสุขและปรากฏในรูปแบบที่จะช่วยผู้อื่น และวิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการทำเช่นนี้คือการเข้าถึงกิจกรรมทางจิตระดับที่ละเอียดที่สุดคือจิตใจที่ปลอดโปร่ง วิธีหนึ่งในการเข้าถึงคือผ่านระดับความสุขที่เพิ่มขึ้นภายในช่องสัญญาณกลางซึ่งจะช่วยให้ลมมีความละเอียดอ่อนมากขึ้นและทำให้จิตใจละเอียดขึ้น และ Chakrasamvara มีรายละเอียดมากที่สุดโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับ Tummo การฝึกความร้อนภายในบนเวทีที่สมบูรณ์และการปฏิบัติในการสร้างภาพต่างๆในขั้นตอนการสร้างเพื่อช่วยให้เราได้รับความสุขที่เพิ่มขึ้น

นั่นคือบทนำทั่วไปของเราเกี่ยวกับระบบจักระสัมวารา และโปรดจำไว้ว่าเว้นแต่คุณจะมีพื้นฐานที่แข็งแกร่งมากสามเส้นทางหลัก – การสละ, bodhichitta, ความเข้าใจในความว่างเปล่า – เพียงแค่นึกภาพตัวเองในรูปแบบของตัวเลขเหล่านี้และท่องมนต์และทำสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นเพียงสาเหตุของ ได้เกิดใหม่เป็นผีที่หิวโหยในรูปแบบของเทพเหล่านี้ ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญมากที่จะไม่อยู่ในช่วงชีวิตนี้และต้องเดินทางไปยังพุทธดิสนีย์แลนด์และเล่นกับวัชระและกระดิ่งราวกับว่าคุณเป็นโยคีที่ยอดเยี่ยม จะต้องเป็นไปด้วยโพธิจิตที่อุทิศตนเพื่อการบรรลุการรู้แจ้งเพื่อเป็นประโยชน์ต่อทุกคนด้วยความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับความว่างเปล่าของสิ่งที่คุณกำลังทำอยู่ (อย่าทำให้มันกลายเป็นการเดินทางด้วยอัตตาใหญ่ ๆ ) และแน่นอนว่าทั้งหมดอยู่ในบริบทของการรักษา คำปฏิญาณทั้งหมด วินัยทางจริยธรรมซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับสิ่งนี้ และด้วยแรงบันดาลใจของครูและสายเลือดดำเนินไปตามเส้นทาง

ขอบคุณมาก.

ตอนนี้เราทำงานได้ดีในช่วงเวลาที่ผ่านมาดังนั้นแม้ว่ามันอาจจะดีสำหรับคำถาม แต่ฉันไม่รู้ว่ามันโอเคไหม คำถาม? ไม่มีคำถาม? ห้านาที? ตกลง. ฉันจะต้องควบคุมตัวเองไม่ให้ตอบเพียงคำตอบเดียวในห้านาที

จิตใจที่แจ่มใส

คุณช่วยชี้แจงบางอย่างเกี่ยวกับจิตใจที่แจ่มใสได้ไหม ในสภาพธรรมชาติมันไม่ได้ถูกดูดซึมในความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าและมันก็ไม่ได้สัมผัสกับความสุขดังนั้นคุณต้องสอนมันเพื่อที่จะพูด?

ถูกต้องคุณต้องฝึกจิตใจในระดับที่ละเอียดที่สุดเพื่อให้มีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าและสร้างมันให้เป็นความตระหนักรู้ที่มีความสุข และคุณฝึกฝนมันด้วยการรับรู้ที่มีความสุขนี้และความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าในระดับที่แย่กว่าของจิตใจก่อนจากนั้นไม่ว่าจะผ่านโยคะลมหรือโยคะบลิสเพื่อเข้าสู่ขั้นตอนที่ละเอียดที่สุดในการทำสมาธิ

หลักเกณฑ์ในการจำแนก Tantras

เกณฑ์ที่เราแบ่งระบบออกเป็นฝั่ง Guhyasamaja และฝั่ง Chakrasamvara เป็นเกณฑ์เดียวกับที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติของ yidam และ dakini หรือทั้งสองการจำแนกประเภทที่แตกต่างกัน?

แนวทางปฏิบัติของ Yidam และ dakini เป็นสิ่งที่ค่อนข้างแยกจากกัน คุณไม่ได้พูดถึงการแบ่งประเภทนั้นในประเพณี Gelug จริงๆ ในระบบการจำแนกตามที่กำหนดโดย Tsongkhapa พ่อแทนทเช่น Guhyasamaja มีรายละเอียดมากที่สุดและเน้นหลักในการปฏิบัติที่ลวงตา การฝึกร่างกายลวงตานั้นทำด้วยลมพลังงานดังนั้น Guhyasamaja จึงมีรายละเอียดที่ดีเกี่ยวกับเรื่องนี้ และแม่แทนท [เช่น Chakrasamvara] ให้ความสำคัญมากที่สุดกับการปฏิบัติที่ชัดเจนและนั่นหมายถึงการได้รับการฝึกฝนที่ชัดเจนผ่านระดับความสุขที่เพิ่มขึ้นเหล่านี้ผ่านทางท้อง ทั้งสองอย่างนี้เป็นแนวทางปฏิบัติของ yidam และไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าการฝึกฝน dakini ใน Gelugpa

ประเด็นของแบบฟอร์ม Yidam ต่างๆคืออะไร?

เรากำลังพูดถึงว่ามันไม่สำคัญว่าเทพจะมีสี่แขนหรือสองแขน นั่นไม่เกี่ยวข้อง แต่ในขณะเดียวกันในระบบ tantric เรามีเทพที่มีแขนยี่สิบสี่แขนและใบหน้าหลายหน้าและเรามีเทพหกสิบสององค์ในจักรวาลภายนอกและหกสิบสองเทพในจักรวาลของร่างกาย แล้วประเด็นเบื้องหลังความหลากหลายนี้คืออะไร? เป็นการใช้สมองของเรามากเกินไปหรือเปล่า?

ไม่ได้ในแต่ละระบบเหล่านี้ไม่ว่าจะเป็นสี่แขนหรือสองแขนหรือหกหรือยี่สิบสี่หรือสามสิบสี่แต่ละระบบแสดงถึงสิ่งที่แตกต่างกันในแง่ของสิ่งที่ทำให้บริสุทธิ์ในแง่ของการบรรลุประเภทต่างๆเป็นต้น บน. แต่เมื่อคุณทำงานกับระบบต่างๆมากมายในไม่ช้าคุณจะรู้ว่าคุณสามารถแสดงถึงวิธีการและภูมิปัญญาและพารามิทัสทั้งหกและสิ่งต่างๆได้หลายวิธี ประเด็นหลักคือมันเป็นตัวช่วยสิ่งที่ช่วยให้เราระลึกถึงสิ่งที่พวกเขาเป็นตัวแทน จุดมุ่งหมายสุดท้ายของมันไม่สามารถมองเห็นแขนหกหรือยี่สิบสี่แขนได้ จุดมุ่งหมายคือการตระหนักรู้ในสิ่งที่เป็นตัวแทนของเราไปพร้อม ๆ กัน

และในจักระสัมวาราเทพหกสิบสององค์ในมันดาลาภายนอกอยู่เพื่อที่จะสามารถควบคุม – เชื่องฉันควรจะพูดว่า – พลังงานจากภายนอก และในจักรวาลของร่างกายพวกมันตั้งอยู่ที่ปลายด้านนอกของช่องพลังงานต่างๆทั่วร่างกายเพื่อที่จะสามารถสร้างการรับรู้ที่มีความสุขที่ปลายภายนอกของช่องเหล่านี้ เนื่องจากลมพลังงานห้าประเภทซึ่งเป็นประเภทที่ไหลผ่านผิวหนังในแง่หนึ่ง – สิ่งที่แผ่ซ่านไปทั่วนั่นเป็นสิ่งที่ยากที่สุดในการนำเข้าสู่ช่องกลาง ดังนั้นจึงเป็นระบบที่เฉพาะเจาะจงมากที่จะช่วยให้เรานำลมเหล่านั้นซึ่งเป็นระบบที่ยากที่สุดเข้าสู่ช่องกลาง ดังนั้นหกสิบสองจึงมีจุดประสงค์ที่เฉพาะเจาะจงมากและมองเห็นได้ในสถานที่ที่เฉพาะเจาะจงบนร่างกาย

ตกลง. เราจบลงด้วยการอุทิศตน เราคิดว่าความเข้าใจไม่ว่าจะเป็นความเข้าใจใดก็ตามพลังเชิงบวกใดก็ตามที่ได้มาจากสิ่งนี้มันอาจจะลึกซึ้งและลึกซึ้งมากขึ้นและทำหน้าที่เป็นเหตุให้บรรลุการรู้แจ้งเพื่อประโยชน์ของทุกคน