ในแง่พื้นฐานที่สุดเมื่อเราพูดถึงการปกป้องในพระพุทธศาสนาเรามีอัญมณีแห่งความลี้ภัยสามประการ ได้แก่ :

• ธรรมะ – การหยุดที่แท้จริงของแหล่งที่มาของความทุกข์และวิถีทางที่แท้จริงของจิตใจที่นำมาซึ่งการหยุดเหล่านั้นและผลที่ตามมาจากพวกเขา
• พระพุทธเจ้า – ผู้ที่บรรลุการหยุดที่แท้จริงเหล่านี้และวิถีทางที่แท้จริงในความต่อเนื่องทางจิตของพวกเขา
• มหาเถร – ผู้บรรลุโดยส่วนหนึ่ง.

ในระดับที่นิยมชาวพุทธบางคนอาจมองพระพุทธเจ้าและพระพุทธรูปต่างๆ (ยิดาม) ว่าคล้ายกับเทพเจ้าที่สามารถปกป้องพวกเขาและช่วยพวกเขาจากความทุกข์ทรมานเช่นเดียวกับพระเจ้าหรือพระเยซูทางตะวันตก นี่ไม่ใช่ความเข้าใจที่ซับซ้อนมากนักและไม่ใช่สิ่งที่อาจารย์ที่เรียนมาจะสอน อัญมณีทั้งสามไม่ใช่ตัวเลขที่มีอำนาจทุกอย่างที่สามารถช่วยเราให้พ้นจากอันตรายได้ แต่กลับบ่งบอกถึงทิศทางที่ปลอดภัยในชีวิตซึ่งหากปฏิบัติตามแล้วสามารถนำเราไปสู่สิ่งที่พระพุทธเจ้าบรรลุได้อย่างแท้จริงและด้วยวิธีนี้สิ่งเหล่านี้จะปกป้องเราจากความทุกข์และปัญหา ท้ายที่สุดคำว่า“ ธรรมะ” หมายถึงมาตรการที่เราดำเนินการเพื่อรั้งตัวเองให้พ้นจากความทุกข์กล่าวคือมาตรการป้องกัน

พระพุทธเจ้ากล่าวว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะขจัดความทุกข์และปัญหาของผู้อื่นราวกับว่าคุณกำลังดึงหนามออกจากเท้าของพวกเขา สิ่งเดียวที่คุณทำได้คือแสดงวิธีให้คนอื่นเอาชนะความทุกข์ของตัวเอง นี่เป็นจุดสำคัญมากเมื่อมองไปที่ประเด็นของความกลัวและการปกป้อง โดยพื้นฐานแล้วไม่มีใครสามารถขจัดความกลัวให้กับเราได้ พวกเขาอาจสามารถสร้างบรรยากาศที่สงบเงียบได้ แต่ขึ้นอยู่กับเราที่จะเอาชนะความกลัวของตัวเอง นี่คือแนวทางพื้นฐานในพระพุทธศาสนา ศาสนาพุทธไม่ได้ยืนยันถึงพลังอำนาจทุกอย่างในพระพุทธเจ้าในผู้พิทักษ์ธรรมะหรือในสิ่งอื่นใดที่สามารถช่วยเราให้รอดพ้นจากอันตรายที่เราเผชิญได้เช่นเดียวกับการใช้นิ้วเพียงนิ้วเดียว

คำถามก็กลายเป็นว่าถ้าเราหันหน้าไปทางทิศทางของอัญมณีทั้งสามเพื่อปกป้องเราจากความทุกข์ทำไมเราถึงต้องการผู้ปกป้องอื่น ๆ ? พระพุทธเจ้าตรัสว่าเพื่อที่จะไปในทิศทางที่ปลอดภัยของอัญมณีทั้งสามเราจำเป็นต้องหลีกเลี่ยงพฤติกรรมที่ทำลายล้างและพยายามที่จะกระทำในทางบวกและสร้างสรรค์แทน นี่หมายถึงการให้ความสำคัญกับกรรมและหลักการของเหตุและผลเชิงพฤติกรรม ถ้าอย่างนั้นทำไมเราถึงต้องการอะไรมากไปกว่าการลี้ภัยในอัญมณีทั้งสามและการให้ความสำคัญกับกรรม? เพื่อให้เข้าใจสิ่งนี้เราต้องดูพัฒนาการของประเพณีของอินเดียเพื่อทำความเข้าใจว่าผู้ปกป้องจากภายนอกเข้ามาในพระพุทธศาสนาได้อย่างไร

โดยทั่วไปแล้วผู้คนไม่สามารถปฏิบัติภายในเพื่อเอาชนะความกลัวได้อย่างง่ายดายหรือเป็นธรรมชาติ คนส่วนใหญ่ชอบที่จะมีการป้องกันภายนอกบางอย่างเพื่อให้สถานการณ์ที่รู้สึกปลอดภัยขึ้นเล็กน้อย เมื่อเรารู้สึกปลอดภัยขึ้นแล้วจริงๆแล้วการเข้าถึงความสามารถภายในของเราเองในการเอาชนะความกลัวก็ง่ายขึ้น ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องเข้าใจว่าการปฏิบัติเพื่อการปกป้องเข้ามาในพระพุทธศาสนาไม่ใช่เพื่อแก้ปัญหา แต่เพื่อให้สถานการณ์ที่เอื้อต่อการแก้ปัญหาของเราด้วยตนเอง

เครื่องป้องกันที่เก่าแก่ที่สุดที่เราพบในพระพุทธศาสนาพบได้ทั่วไปทั้งในประเพณีเถรวาทและมหายานและได้รับการดัดแปลงโดยพื้นฐานจากประเพณีของอินเดียที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธ เพื่อความสะดวกในการสนทนาขอเรียกประเพณีเหล่านี้ว่า“ ศาสนาฮินดู” ผู้คุ้มกันเหล่านี้คือราชาผู้พิทักษ์แห่งสี่ทิศตั้งอยู่ที่ทั้งสี่ด้านของเขาพระสุเมรุ ดังนั้นในทิเบตไทยหรือจีนที่ทางเข้าวัดพุทธเราจะพบรูปปั้นขนาดใหญ่หรือภาพวาดของราชาผู้พิทักษ์เหล่านี้ เราจะเห็นได้จากตัวอย่างนี้ว่าผู้ปกป้องธรรมะไม่ใช่สิ่งประดิษฐ์เฉพาะของชาวทิเบต แต่เป็นคุณลักษณะที่พบได้ทั่วไปในวงพุทธศาสนา โดยพื้นฐานแล้วผู้พิทักษ์อยู่ที่นั่นเพื่อปกป้องไม่เพียง แต่วัด แต่ทั้งประเทศจากการโจมตีและถูกพูดถึงในแง่ของการเมืองและศาสนา

เป็นที่น่าสังเกตว่าชื่อราชวงศ์ของอินเดียเหนือในขณะที่ศาสนาพุทธเข้าสู่ทิเบตคือ “ปาละ” ซึ่งแปลว่า “การคุ้มครอง” เป็นคำเดียวกับที่ใช้ในคำภาษาสันสกฤตของผู้พิทักษ์ธรรม: “dharmapala” ในแง่หนึ่งผู้พิทักษ์เหล่านี้อยู่ที่นั่นเพื่อปกป้องรัฐและรัฐจะปกป้องคุณดังนั้นพวกเขาจึงมีรสชาติของการป้องกันทางทหาร ในประเทศหนึ่งจะมีประมุขของรัฐในเมืองหลวงกลางและจากนั้นนายพลจะลาดตระเวนและปกป้องพื้นที่ชายแดน ในทำนองเดียวกันเมื่อการปฏิบัติผู้พิทักษ์ธรรมะเชื่อมโยงกับแทนทเราจินตนาการว่าเราเป็นรูปพระพุทธเจ้าปกครองเช่นยามันทากะที่อยู่ใจกลางมันดาลาซึ่งเป็นผู้บังคับบัญชาผู้คุ้มครองที่อยู่บริเวณชายแดนของมันดาลา ผู้พิทักษ์ธรรมไม่เคยยึดหลักกลาง พวกเขาอยู่ภายใต้ผู้ปกครองเสมอและผู้ปกครองก็คือตัวเราเอง

จากผู้พิทักษ์สี่ทิศผู้พิทักษ์สิบทิศพัฒนาขึ้น ทิศทางทั้งสิบ ได้แก่ ทิศทางที่สำคัญและระดับกลางจากนั้นด้านบนและด้านล่าง ในทางพุทธที่ไม่สมมาตรแท้จริงแล้วมีผู้คุ้มครองสิบห้าทิศ คำพูดที่ฉันชอบมากจากครูชาวทิเบตคนหนึ่งของฉันที่รู้ภาษาอังกฤษคือ“ ความสมมาตรนั้นโง่” เราชอบให้สิ่งต่างๆมีความสมมาตรและนี่คือมรดกทางวัฒนธรรมจากชาวกรีกโบราณ แต่ไม่มีเหตุผลว่าทำไมจึงควรมีเพียงผู้พิทักษ์สิบทิศ; นอกจากนี้ยังสามารถเป็นสิบห้า

สำหรับผู้คุ้มครองเหล่านี้พุทธศาสนาได้เกณฑ์เทพเจ้าในศาสนาฮินดูหลายองค์เช่นพระพรหมพระอินทร์พระวิษณุพระศิวะพระพิฆเนศเป็นต้น ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนานี้เทพเจ้าในศาสนาฮินดูเหล่านี้จะไม่เปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธ แต่ในการปฏิบัติในภายหลังพวกเขาได้รับการพิจารณาเริ่มต้นราวกับว่าวรรณะของพวกเขาในฐานะผู้ปกป้องถูกรวมเข้ากับพุทธศาสนา ที่น่าสนใจก็คือคิดเสมอว่าลักษณะเด่นของพระพุทธศาสนาคือพระพุทธเจ้าไม่ได้มีวรรณะ นี่เป็นเรื่องจริง แต่พระพุทธเจ้าทำเพื่อพระภิกษุและแม่ชีในอารามเท่านั้น ชาวพุทธที่เป็นฆราวาสยังคงถูกอ้างถึงในแง่ของวรรณะของพวกเขา เราสามารถอ่านได้ในตำราที่พระพุทธเจ้าจะพูดถึงเรื่องนี้หรือที่พราหมณ์บริจาคเงินให้กับชุมชนสงฆ์ ดังนั้นการกำหนดวรรณะจึงยังคงอยู่ที่นั่น

ผู้คนที่อาศัยอยู่ในอินเดียและเชื่อในเทพเจ้าในศาสนาฮินดูเหล่านี้ แต่ยังคงนับถือศาสนาพุทธด้วยจะรู้สึกปลอดภัยกว่าเมื่อรู้ว่าเทพเจ้าอยู่เคียงข้างพวกเขา ชาวอินเดียมักจะไม่มีความคิดแบบเอกเทศ ชาวอินเดียส่วนใหญ่เฉลิมฉลองวันหยุดของทุกศาสนาที่พบในอินเดียไม่ว่าพวกเขาจะนับถือศาสนาใดก็ตาม ดังนั้นจึงมีสถานที่สำหรับเทพเจ้าในศาสนาฮินดูในความคิดของชาวพุทธอินเดีย เทียบเท่ากับการที่ผู้คนจากภูมิหลังของคริสเตียนที่มีศรัทธาในวิสุทธิชนต่าง ๆ อาจรู้สึกสบายใจมากขึ้นที่ได้รู้ว่านักบุญคริสโตเฟอร์ก็ปกป้องพวกเขาเช่นกัน สิ่งนี้ดูเหมือนจะเป็นความคิดที่อยู่เบื้องหลังการนำเทพเจ้าในศาสนาฮินดูเข้ามาในวงพุทธศาสนา

ตลอดประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาอินเดียไม่เคยมีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างพุทธศาสนาและศาสนาฮินดูในหมู่ประชาชนทั่วไป โดยพื้นฐานแล้วฆราวาสชาวพุทธปฏิบัติตามประเพณีของชาวฮินดูในเรื่องการแต่งงานงานศพและพิธีประสูติ ในสังคมอินเดียทุกคนมีปรมาจารย์ของตนเอง แต่ก็ปฏิบัติตามธรรมเนียมปฏิบัติของอินเดียน ชาวพุทธมีปรมาจารย์ทางพระพุทธศาสนา แต่ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของสังคมอินเดียทั่วไปโดยสิ้นเชิงซึ่งพวกเขาแบ่งปันประเพณีทางสังคมส่วนใหญ่ที่เหมือนกัน นี่อาจเป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้ปัจจุบันชาวอินเดียในอินเดียไม่สนใจศาสนาพุทธแบบทิเบตมากนักในอินเดีย อาจเป็นเพราะพวกเขาเห็นว่าเป็นเพียงรูปแบบของศาสนาฮินดูในภูมิภาคอื่น พวกเขาถือว่าศาสนาพุทธในทิเบตอยู่ในประเภทเดียวกับศาสนาฮินดูของอินเดียใต้ศาสนาฮินดูเบงกาลีและอื่น ๆ มีผู้เชี่ยวชาญอีกกลุ่มหนึ่งจากภูมิภาคทางวัฒนธรรมอื่น

จากคุณลักษณะของวัฒนธรรมแพน – อินเดียที่ใช้ร่วมกันนี้เราสามารถเข้าใจการนำผู้ปกป้องเข้าสู่พุทธศาสนาของอินเดียซึ่งเป็นรูปปั้นของชาวพุทธที่พบในศาสนาฮินดู ตัวอย่างเช่นพระพิฆเนศซึ่งเป็นเทพเจ้าที่มีหัวช้างในศาสนาฮินดูถูกรวมเข้ากับ Avalokiteshvara และ Manjushri ไม่เพียง แต่เป็นหนึ่งในสิบห้าผู้คุ้มครองทิศทางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปพระพุทธเจ้าด้วย (ยิดัม) เป็นที่น่าสนใจมากจากมุมมองทางสังคมวิทยาที่ในบรรดาผู้ปกป้องชาวพุทธทันใดนั้นพระพิฆเนศซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งของชาวฮินดูที่พ่อค้าบูชาเพื่อความสำเร็จในธุรกิจ

เมื่อเราดูร่างผู้พิทักษ์ที่มีข้อความเฉพาะที่อุทิศให้กับพวกเขาในTengyurอย่างไรก็ตามการรวบรวมการแปลผลงานของปรมาจารย์ทางพุทธศาสนาของอินเดียเราพบเฉพาะงานพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับร่างพิทักษ์สามองค์ สองร่างที่ทรงพลัง ได้แก่ Shrimati Devi (เทพธิดาผู้รุ่งโรจน์) และ Mahakala (ผู้ยิ่งใหญ่สีดำ) ทั้งสองยังพบในศาสนาฮินดู Shrimati Devi เป็นที่รู้จักในอินเดียภายใต้ชื่อต่างๆเช่น Kali, Durga หรือ Devi ชาวทิเบตเรียกเธอว่า“ Palden Lhamo” ตามคำแปลของภาษาสันสกฤต Shrimati Devi Mahakala the Great Black One เป็นอีกชื่อหนึ่งของเทพเจ้าในศาสนาฮินดู Shiva แต่ยังเป็นชื่อของผู้เข้าร่วมหลักคนหนึ่งของ Shiva ด้วยเหตุนี้บางครั้งภาพของเขาจึงปรากฏอยู่นอกประตูของวัดในศาสนาฮินดูในฐานะผู้พิทักษ์ที่เข้มแข็ง ไม่ว่าจะเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีอินเดียหรือไม่ก็ตามชีวประวัติของ Palden Lhamo และ Mahakala ปรากฏในทิเบต อธิบายถึงสิ่งที่น่ากลัวที่บุคคลเหล่านี้ทำก่อนที่พวกเขาจะหันมานับถือศาสนาพุทธ ตัวป้องกันที่สามมีข้อความในไฟล์อย่างไรก็ตามTengyurไม่ได้มีพลัง แต่เป็น Vaishravana ซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่งของชาวฮินดูอีกองค์หนึ่ง ในประเพณีของชาวฮินดู Vaishravana เป็นที่รู้จักกันในชื่อ “Kubera” และในรูปสัญลักษณ์ของชาวทิเบตบางคนเขามีท้องเปลือยที่ยื่นออกมาเช่นเดียวกับที่เขามีในภาพวาดของชาวฮินดู อย่างไรก็ตาม Vaishravana ยังเป็นผู้พิทักษ์ Khotan ซึ่งทิเบตมีการติดต่อกันมากในช่วงศตวรรษที่เก้าและสิบ เนื่องจากการสัมผัสกันนี้ในภาพวาดและภาพของ Vaishravana ในทิเบตจำนวนมากเขาจึงสวมชุดเกราะแบบอิหร่านที่พบกับชาวโคทานี

ในระหว่างการพัฒนาแนวทางการป้องกันในทิเบตชาวทิเบตได้เพิ่มวิญญาณที่เป็นอันตรายอื่น ๆ อีกมากมายในกลุ่มผู้พิทักษ์ธรรมะ บุคคลที่มีอำนาจเช่น Padamasambhava, Guru Rinpoche ทำให้เชื่องวิญญาณดังกล่าวทำให้พวกเขาสาบานว่าจะรับใช้พระพุทธศาสนา สิ่งนี้เชื่อมโยงกับประเด็นสำคัญทางจิตใจที่วิญญาณที่เป็นอันตรายเหล่านี้เป็นตัวแทนของความกลัวของเรา หากเรามีความเข้มแข็งของจิตใจเราสามารถเชื่องความกลัวเหล่านี้และเปลี่ยนมันให้เป็นผู้ปกป้องเราได้ นี่เป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องเพราะในพุทธศาสนาเรากล่าวว่าในที่สุดการป้องกันมาจากภายในตัวเราเอง ในแง่หนึ่งมันเป็นความกลัวของเราเองที่เราต้องเชื่องเพื่อให้รู้สึกปลอดภัยและได้รับการปกป้อง

ในทิเบตและต่อมาในมองโกเลียวิญญาณท้องถิ่นทุกประเภทกลายเป็นผู้ปกป้องวิญญาณแห่งภูเขาทะเลสาบและอื่น ๆ สิ่งนี้ดูเหมือนจะขนานกันว่าในอินเดียมีการนำเทพเจ้าในศาสนาฮินดูมาเป็นผู้คุ้มครองเพื่อให้ผู้คนรู้สึกปลอดภัย ในทำนองเดียวกันกองกำลังท้องถิ่นซึ่งได้รับความเคารพนับถือในทิเบตมองโกเลียและเอเชียกลางก็ถูกนำเข้ามาด้วย

ปรากฏการณ์ที่น่าสนใจอย่างหนึ่งที่เกิดขึ้นคือการรวมตัวป้องกันศัตรูทีละน้อย ชนชาติในเอเชียกลางจำนวนมากรวมถึงชาวทิเบตรวมอยู่ด้วยกำลังต่อสู้กันอยู่ตลอดเวลา หากศัตรูมีพลังมากเป็นพิเศษคุณอาจต้องการกีดกันพวกเขาจากผู้พิทักษ์และให้ผู้พิทักษ์รับใช้ฝ่ายของคุณเองแทน ตัวอย่างเช่นตามประเพณีร่างที่ต่อมาถูกเรียกว่า Nechung ในทิเบตเกิดขึ้นจากกลุ่มผู้พิทักษ์ของชาว Bhata Hor แห่งทะเลสาบไบคาล Bhata Hor น่าจะหมายถึง Orkhon Uighur Turks ซึ่งบ้านเกิดเดิมรวมถึงภูมิภาค Lake Baikal ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 เมื่อคุรุรินโปเชได้รับเชิญให้ไปทิเบตและชาวอุยกูร์ออร์กอนกำลังปกครองอาณาจักรขนาดใหญ่ที่ครอบคลุมมองโกเลียและบางส่วนของเอเชียกลาง จักรพรรดิ Tri Song-detsen ของธิเบตได้ทำสงครามสามทางกับ Orkhon Uighurs และ China ก่อนหน้านี้ไม่กี่สิบปี Bogu Qaghan ผู้ปกครองชาวอุยกูร์ได้ประกาศให้ลัทธิ Manichaeism เป็นศาสนาประจำชาติและปฏิเสธความเชื่อทางพุทธศาสนาของชาวอุยกูร์มาก่อน คุรุรินโปเชในการรับใช้ของจักรพรรดิทิเบตได้เกณฑ์ผู้พิทักษ์กลุ่มนี้จากอารามพุทธอุยกูร์ที่พวกเขาถูกทอดทิ้งและละเลย เนื่องจากตอนนี้พวกเขาจะเป็นศัตรูกับชาวอุยกูร์เขาจึงผูกมัดพวกเขาด้วยคำสาบานที่จะปกป้องพระพุทธศาสนาที่อาราม Samyey แทน เกณฑ์กลุ่มผู้พิทักษ์กลุ่มนี้จากวัดในพุทธศาสนาของชาวอุยกูร์ที่พวกเขาถูกทอดทิ้งและละเลย เนื่องจากตอนนี้พวกเขาจะเป็นศัตรูกับชาวอุยกูร์เขาจึงผูกมัดพวกเขาด้วยคำสาบานที่จะปกป้องพระพุทธศาสนาที่อาราม Samyey แทน เกณฑ์กลุ่มผู้พิทักษ์กลุ่มนี้จากวัดในพุทธศาสนาของชาวอุยกูร์ที่พวกเขาถูกทอดทิ้งและละเลย เนื่องจากตอนนี้พวกเขาจะเป็นศัตรูกับชาวอุยกูร์เขาจึงผูกมัดพวกเขาด้วยคำสาบานที่จะปกป้องพระพุทธศาสนาที่อาราม Samyey แทน

อีกรูปหนึ่งแชมซิงหรือที่เรียกว่าเบก – เซ (เติร์ก: bekçi, ผู้ปกครอง), ถูกรวมเข้ากับพื้นที่พุทธทิเบตจากเอเชียกลางในทำนองเดียวกัน ตามประเพณี Chamsing ถูกทำให้เชื่องและนำเข้ามาจาก Khotan ซึ่งเป็นนครรัฐโอเอซิสในเตอร์กิสถานตะวันออกซึ่งส่วนใหญ่น่าจะเป็นในช่วงศตวรรษที่สิบเอ็ด เขาสวมชุดเกราะสไตล์เอเชียกลาง สมมติฐานหนึ่งสำหรับความเชื่อมโยงระหว่าง Khotan ชาวเตอร์กชื่อ “Beg-tse” ชุดเกราะทหารและชาวทิเบตมีดังนี้ ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบชาว Qarakhanid Turks ซึ่งก่อนหน้านี้รู้จักกันในชื่อ Qarluq ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามจากการผสมผสานของศาสนาพุทธก่อนและความเชื่อดั้งเดิมของชาวเต็งรี ในตอนต้นของศตวรรษที่สิบเอ็ด Qarakhanids ได้ขยายอาณาจักรของตนออกไปอีกโดยการยึดครองโคตันที่นับถือศาสนาพุทธและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ชาวทิเบตไม่ประสบความสำเร็จในการป้องกันชาวโขตาน ไม่ว่า Beg-tse จะเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์ที่ Qarakhanids ละเลยเมื่อพวกเขาปฏิบัติตามพุทธศาสนานั้นเป็นเรื่องยากที่จะตรวจสอบ อย่างไรก็ตามนั่นเป็นคำอธิบายที่เป็นไปได้ว่าพิธีกรรมการขับไล่ Chamsing ครั้งแรกของชาวทิเบตปรากฏตัวอย่างไรในเวลานี้ด้วยการผสมผสานที่น่าสนใจขององค์ประกอบ Khotanese และ Turkic

ตัวอย่างที่แตกต่างกันเล็กน้อยคือ Mongols และ Mahakala ชาวมองโกลรับเอาพุทธศาสนาแบบทิเบตมาใช้ในศตวรรษที่สิบสี่ในสมัยของคูบิไลข่านหลานชายของเจงกีสข่าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขารับเอาประเพณีของศากยะและแต่งตั้งศากยะให้เป็นหัวหน้าฝ่ายฆราวาสของทิเบต มีทฤษฎีทางวิชาการหลายประการเกี่ยวกับสาเหตุ คำอธิบายอย่างหนึ่งคือ Tanguts ซึ่งปกครองอาณาจักรในเวลานั้นในภูมิภาคระหว่าง Amdo ในปัจจุบันและมองโกเลียในได้รับเอาพุทธศาสนาในทิเบตมาใช้และเป็นสาวกตัวยงของ Mahakala เจงกิสข่านผู้พิชิตโลกที่รู้จักกันมากที่สุดในเวลานั้นเสียชีวิตในการต่อสู้กับ Tanguts ซึ่งทำให้ชาวมองโกลตกใจ พวกเขาคิดว่า Tanguts ที่อ่อนแอที่คาดคะเนจะสามารถพิชิตเจงกีสข่านผู้ยิ่งใหญ่ได้ด้วยความช่วยเหลือจากมหากาลาผู้พิทักษ์ของพวกเขา มหากาลายังได้รับการฝึกฝนอย่างมากจาก Karma Kagyus และ Sakyas ต่อจากนั้นพวกมองโกลได้เชิญหัวหน้าของ Karma Kagyu และ Sakya มาเยี่ยมพวกเขาและ Karma Pakshi ซึ่งเป็น Karmapa คนที่สองก็ไป

ในเวลานั้นมีการแข่งขันกันมากในหมู่ชนเผ่ามองโกลที่แตกต่างกัน Karma Pakshi ปฏิเสธคำเชิญของ Khubilai Khan และไปที่ศาลของ Mongke Khan แทน อย่างไรก็ตาม Khubilai Khan ได้รับชัยชนะในการต่อสู้แย่งชิงอำนาจเพื่อการรวมเป็นหนึ่งและควบคุมชาวมองโกลทั้งหมด ด้วยความไม่พอใจของ Karma Pakshi ที่เชิญชวนและจงรักภักดีต่ออดีตคู่ปรับของเขา Khubilai Khan หันไปหา Sakyas ในฐานะผู้ถือปฏิบัติและพิธีกรรมของ Mahakala ที่ได้รับความนิยม ในการทำเช่นนั้นเขาไม่ต้องสงสัยเลยว่าเขาจะได้รับความแข็งแกร่งจากผู้พิทักษ์ที่ฆ่าปู่ของเขาเจงกีสข่าน บางทฤษฎีกล่าวว่าชาวมองโกลถูกดึงดูดเข้าหา“ ปรัชญาที่ละเอียดกว่า” ที่พวกศากยะนำเสนอ แต่นี่ก็ไม่สมเหตุสมผลนักหากเราดูประเภทของผู้คนที่ผู้ปกครองมองโกลเป็น ที่สำคัญที่สุดพวกเขาหิวกระหายอำนาจและไม่ต้องสงสัยเลยว่า

เซอร์กงรินโปเชครูหลักของฉันซึ่งเป็นหนึ่งในครูของดาไลลามะผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์อธิบายว่าการมีผู้พิทักษ์ก็เหมือนกับการมีสุนัขที่แข็งแกร่งและดุร้ายมาก หากคุณเป็นคนแข็งแรงคุณสามารถไปนั่งเฝ้าประตูบ้านของตัวเองทุกคืนเพื่อให้แน่ใจว่าโจรจะไม่โจมตี แต่โดยปกติแล้วผู้คนจะไม่ทำเช่นนั้น ไม่ใช่ว่าเราไม่มีความสามารถมันแค่รำคาญทำไม? คุณสามารถโพสต์รูปสุนัขที่นั่นแทนได้

ในทิเบตพวกมันมีสุนัขตัวใหญ่ที่ดุร้ายมากและสามารถฆ่าคนได้ดังนั้นการจะสั่งพวกมันคุณต้องแข็งแกร่งจริงๆ แต่คุณก็ต้องใจดีกับสุนัขด้วย คุณต้องแน่ใจว่าคุณให้อาหารมันอยู่เสมอ แต่ถ้าคุณไม่ได้เลี้ยงสุนัขแบบนี้ทุกวันและคุณไม่ดีกับมันหรือถ้าคุณอ่อนแอสุนัขก็สามารถทำร้ายและทำร้ายคุณได้ คล้าย ๆ กับธรรมะคุ้มครองตรงที่อย่าเอาเบา ๆ ถ้าฝึกกับพวกเขา คุณสร้างสิ่งที่เรียกว่า“ damtsig” หรือความผูกพันใกล้ชิดกับผู้ปกป้องโดยที่คุณ“ ให้อาหาร” พวกมันและพวกมัน“ ปกป้อง” คุณ ดังนั้นจึงเป็นความสัมพันธ์ที่พวกเขาทำงานให้เราและเราควบคุมได้ Serkong Rinpoche เน้นย้ำความสำคัญของการมีอำนาจเหนือผู้พิทักษ์เสมอเพราะเราต้องไม่กลัวพวกเขา แต่เราต้องเซ่นไหว้ผู้คุ้มครองทุกวันดังนั้นเราจึงมีพิธีคุ้มครอง

พิธีกรรมเหล่านี้ซึ่งถูกนำเข้ามาในพุทธศาสนาในทิเบตมีต้นกำเนิดมาจากทิเบตยุคก่อนพุทธที่มีการเซ่นไหว้และเซ่นสังเวยให้กับวิญญาณหลากหลายประเภท: วิญญาณภูเขาวิญญาณท้องถิ่นและอื่น ๆ ในพิธีกรรมโบราณผู้คนจะเซ่นสังเวยสัตว์ถวายเลือดและอื่น ๆ ในทำนองเดียวกันใน pujas ผู้พิทักษ์เรามีแกะสิบเอ็ดตัวและม้าสิบเอ็ดตัว (สำหรับสี่ทิศทางของคาร์ดินัลและสี่ตัวกลางเช่นเดียวกับด้านบนด้านล่างและส่วนกลาง) และเครื่องบูชาที่เหมือนสัตว์ทุกประเภทรวมถึงถ้วยเลือด แต่เรา ไม่ได้ทำสิ่งนี้ในความเป็นจริงเราแค่นึกภาพออก สิ่งนี้มาจากประเพณีวัฒนธรรมทิเบตก่อนพุทธ

จากนั้นการปฏิบัติของผู้ปกป้องธรรมะได้พัฒนาไปตามประวัติศาสตร์อันยาวนานในอินเดียและทิเบตและในประวัติศาสตร์นั้นได้มีการเพิ่มหลายแง่มุมจากวัฒนธรรมอินเดียและทิเบต นี่จึงทำให้ผู้คนที่มีภูมิหลังเป็นชาวอินเดียหรือชาวทิเบตรู้สึกปลอดภัยมากขึ้นเมื่อทำตามแนวปฏิบัติเหล่านี้เนื่องจากพวกเขารวมเอาแง่มุมที่คุ้นเคยเข้าไว้ด้วยกัน ชาวตะวันตกบางคนอาจพอใจกับภูมิหลังทางวัฒนธรรมของอินเดียและทิเบต แต่สำหรับบางคนอาจดูเหมือนแปลกประหลาดและแปลกและไม่ได้ให้ความคุ้มครอง สำหรับบางคนการนำเทพเจ้าในศาสนาฮินดูมาปกป้องเราหรือมองเห็นภาพเครื่องบูชาด้วยเลือดอาจมีความหมายและสบายใจ แต่สำหรับชาวตะวันตกส่วนใหญ่นั้นไม่ได้สร้างความแตกต่างทางอารมณ์เลย มันอาจจะขับไล่เราด้วยซ้ำ

อย่างไรก็ตามการรักษาประเพณีของการปฏิบัติเหล่านี้มีความถูกต้อง แต่เมื่อเราพยายามสร้างประโยชน์ให้ตัวเองในระดับอารมณ์และจิตวิญญาณเราจำเป็นต้องมองไปที่สาระสำคัญที่แท้จริงของการฝึกฝนและไม่ถูกติดตามหรือหันเหความสนใจจากแง่มุมทางวัฒนธรรมเราอาจพบว่าแปลกหรือมีเสน่ห์

การป้องกันมีสองด้านพื้นฐาน หนึ่งคือสิ่งที่เรียกว่า “วงเวียนคุ้มครอง” หรือ “วงล้อแห่งการปกป้อง” และอีกแบบคือแนวทางปฏิบัติของผู้พิทักษ์ธรรมะที่แท้จริงเช่นมหากาลาเป็นต้น ทั้งสองอย่างนี้เป็นส่วนหนึ่งของการฝึก tantric และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง anuttarayoga tantra ในตันตระเราทำงานร่วมกับการเปลี่ยนแปลงตนเองโดยเราพยายามสร้างและทำงานกับสาเหตุเพื่อบรรลุร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้าไปพร้อม ๆ กัน

การเปลี่ยนแปลงของตัวเรานี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของสิ่งที่ Tsongkhapa เรียกว่า“ แนวทางหลักสามประการของจิตใจ” ซึ่งหมายถึงการละทิ้ง, โพธิจิตและความเข้าใจในความว่างเปล่า ในการเปลี่ยนแปลงตัวเองเราจำเป็นต้องละทิ้งหรือเต็มใจที่จะละทิ้งวิถีทางโรคประสาทแบบเก่าซึ่งรวมถึงภาพลักษณ์ในแง่ลบของเราและสภาพจิตใจและพฤติกรรมที่ทำลายตัวเองอื่น ๆ การให้สิ่งนี้อาจเป็นเรื่องที่น่ากลัวและต้องใช้ความรู้สึกในการปกป้อง โพธิจิตคือความคิดที่ปรารถนาจะรู้แจ้งเพื่อประโยชน์ของผู้อื่นซึ่งไม่ได้หมายถึงเพียงแค่ทำงานเพื่อจุดมุ่งหมายที่เห็นแก่ตัวของเราเองเท่านั้น แต่ยังรับและทำงานกับปัญหาของทุกคนอีกด้วย อีกครั้งอาจเป็นความคิดที่น่ากลัวทีเดียว ในที่สุดด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่าเราจึงเลิกคาดการณ์ที่สับสนปกติของเราเกี่ยวกับโลก ที่ซึ่งเราเชื่อว่าจินตนาการทั้งหมดที่อยู่รอบตัวเราเป็นเรื่องจริง การละทิ้งจินตนาการเหล่านี้และจัดการกับความเป็นจริงอาจเป็นกระบวนการที่น่ากลัวซึ่งเราอาจรู้สึกดีขึ้นหากรู้สึกว่าได้รับการปกป้องและปลอดภัย

ใน anuttarayoga tantra เราได้รับการเปลี่ยนแปลงตนเองในระดับที่ลึกที่สุดเนื่องจากเราทำงานในระดับของจิตใจที่สว่างไสวซึ่งเป็นระดับที่ละเอียดที่สุดของจิตใจและพลังงานของเรา การทำงานในระดับที่ละเอียดที่สุดเหล่านี้อาจเป็นเรื่องที่น่ากลัวและดูเหมือนเป็นการทำงานของสมอง เมื่อคุณทำงานกับบางสิ่งที่ใกล้ชิดภายในตัวคุณคุณไม่รู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นเช่นเดียวกับที่คุณไม่รู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นหลังจากการผ่าตัดสมอง สิ่งนี้ต้องการการปกป้องเป็นพิเศษและอยู่ในระดับการปฏิบัตินี้คือ anuttarayoga tantra ซึ่งเราพบว่ารูปแบบการป้องกันที่พัฒนาขึ้นและสมบูรณ์ที่สุด

มีแนวทางปฏิบัติวงล้อป้องกันที่พบบ่อยและไม่ธรรมดาซึ่งเราเกิดขึ้นในรูปแบบของรูปพระพุทธเจ้าหรือยิดัม คนทั่วไปพบได้ทั่วไปในคลาสแทนททั้งสี่คลาส พวกเขาประกอบด้วยพื้นที่ที่ได้รับการคุ้มครองซึ่งสร้างขึ้นรอบ ๆ ตัวเราเป็นรูปพระพุทธเจ้าหรือรอบ ๆ มันดาลา มันดาลาคือสิ่งปลูกสร้างและสภาพแวดล้อมที่เราเกิดขึ้นเป็นรูปพระพุทธเจ้า พื้นที่ที่ได้รับการคุ้มครองนี้ประกอบด้วยการแสดงองค์ประกอบต่างๆของธาตุดินน้ำไฟลมและอวกาศ พวกเขาอาจอยู่ในรูปแบบของแสงสีทรงกลมรอบตัวเราเช่นเดียวกับในการฝึก kriya tantra White Tara หรือเป็นแพลตฟอร์มที่อยู่ใต้มันดาลาของเราเช่นในการปฏิบัติแทนทของ anuttarayoga เช่น Guhyasamaja, Vajrabhairava และ Chakrasamvara บางครั้งเขาพระสุเมรุก็อยู่ใต้มันดาลาของเราเช่นกัน ในการปฏิบัติของ anuttarayoga เหล่านี้นอกจากนี้ เรามักจะจินตนาการถึงมันดาลาของเราและแพลตฟอร์มองค์ประกอบเหล่านี้เปลวไฟห้าสีแห่งการรับรู้ที่ลึกซึ้งและสิ่งที่อธิบายว่าเป็นเต็นท์ที่ทำจากวัชราสซึ่งเป็นอุปกรณ์ประกอบพิธีกรรมที่มีสัญลักษณ์หลายระดับ ทั้งหมดนี้ถือเป็นวงกลมการป้องกันทั่วไปพื้นที่ที่มีการป้องกันแทนที่จะเป็น “วงล้อ”

ใน anuttarayoga tantra เราได้เพิ่มวงล้อป้องกันที่ไม่ธรรมดาซึ่งไม่ได้ใช้ร่วมกับ tantra คลาสอื่น ๆ ซึ่งสร้างขึ้นในหลายวิธี วิธีหนึ่งที่พบบ่อยที่สุดคือการนึกภาพร่างทรงพลังต่างๆที่อยู่รอบตัวเราบนแท่นที่มีรูปร่างค่อนข้างคล้ายกับอาวุธล้อเลื่อนรูปดาว รูปแบบของการมีผู้คุ้มครองในทิศทางรอบตัวเรานั้นชวนให้นึกถึงรูปแบบของผู้พิทักษ์ที่เก่าแก่ที่สุดในพระพุทธศาสนาเช่นกษัตริย์ผู้พิทักษ์ทั้งสี่ทิศที่ประจำอยู่รอบวัดในพุทธศาสนาเพื่อปกป้องพวกเขาจากอันตรายซึ่งพบได้ในพุทธศาสนาทั้งนิกายมหายานและเถรวาท

สิ่งที่แนวทางปฏิบัติของวงล้อป้องกันทั่วไปและผิดปกติทำคือเพื่อให้สถานการณ์รู้สึกปลอดภัย เราอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ปลอดภัยซึ่งเราสามารถเปลี่ยนแปลงตนเองได้ในระดับใกล้ชิด ทำไมเราถึงต้องการสิ่งนี้? ตัวอย่างเช่นทำไมคนถึงชอบล็อคประตูเวลาเข้าห้องน้ำ? เป็นเพราะเรากำลังทำบางสิ่งที่เป็นส่วนตัวและใกล้ชิดและเรารู้สึกปลอดภัยและผ่อนคลายมากขึ้นถ้าเรารู้ว่าไม่มีใครมารบกวนเรา หรือเมื่อเราพบจิตแพทย์เรารู้สึกปลอดภัยมากขึ้นเมื่อรู้ว่ามันจะเป็นส่วนตัวไม่มีใครขัดขวางเราและสิ่งที่เราพูดจะอยู่ในวงล้อมของสำนักงานนั้น ช่วยให้เราผ่อนคลายและเปิดใจมากขึ้นและนั่นคือจุดรวมของแนวปฏิบัติวงล้อป้องกันเหล่านี้

หลักปฏิบัติประเภทที่สองของการป้องกันที่เกี่ยวข้องกับตัวเลขจริงเช่นมหากาลาซึ่งใช้เฉพาะในการฝึก anuttarayoga tantra และเฉพาะเมื่อเราใช้รูปแบบของรูปพระพุทธเจ้าที่แข็งแกร่งและมีพลังไม่ใช่รูปที่อ่อนโยน ตัวอย่างเช่นในประเพณี Gelug เราปฏิบัติตามแนวทางป้องกันทั้งหมดภายในบริบทของการสร้างตัวเราเองเป็น Yamantaka (Vajrabhairava) ด้านที่มีพลังของภูมิปัญญาหรือ Manjushri ในฐานะที่เป็นพระพุทธรูปที่แข็งแกร่งนี้แน่นอนว่าเราสามารถป้องกันตัวเองจากผู้รบกวน ปัญหาคือเรามีสิ่งอื่น ๆ อีกมากมายที่ต้องทำดังนั้นจึงเป็นประโยชน์ที่จะนำตัวช่วยบางอย่างมาช่วยเช่นจ้างสุนัขดุร้ายมาเฝ้าประตูบ้านของเรา เราไม่เรียกสุนัขที่อ่อนโยนเหมือนพุดเดิ้ลที่ทาเล็บเราเรียกสุนัขที่ดุร้ายที่สุดเท่าที่จะทำได้ เพื่อสั่งการผู้พิทักษ์ ซึ่งก็เหมือนกับสุนัขตัวนี้เราเองก็ต้องแข็งแรงอย่างมากเช่นกัน แต่เราต้องมีความกรุณาต่อสุนัขและให้อาหารด้วยดังนั้นเราจึงมี pujas ที่เรานำเสนอให้กับผู้คุ้มครอง

โดยสรุปแล้วเราได้เห็นว่าในประวัติศาสตร์วิญญาณที่มีพลังต่างๆได้รับการฝึกฝนโดยบุคคลสำคัญอย่างคุรุรินโปเชให้เป็นผู้ปกป้องพระพุทธศาสนา แม้ว่าเราจะไม่ได้พูดถึงประเด็นนี้ แต่ก็เป็นไปได้ที่จะให้การวิเคราะห์แบบ Jungian กับกระบวนการนี้และเข้าใจว่าเรากำลังทำงานกับพลังเชิงลบภายในจิตไร้สำนึกของเราเองที่สามารถทำให้เชื่องและใช้เป็นตัวป้องกันได้ สิ่งนี้เข้ากับธรรมะ – ที่มาของการปกป้องในที่สุดคือความบริสุทธิ์ตามธรรมชาติของจิตใจที่แจ่มใส

อย่างไรก็ตามประเด็นหลักประการหนึ่งที่ต้องคำนึงถึงก็คือเกี่ยวกับอัญมณีแห่งการลี้ภัยทั้งสามและผู้ปกป้องทางธรรมต่างๆไม่มีสิ่งใดเป็นเทพเจ้าที่มีอำนาจทุกอย่าง ศาสนาพุทธไม่ได้กล่าวว่าเราสามารถอธิษฐานถึงบุคคลภายนอกเหล่านี้และพวกเขาจะช่วยเราให้รอดพ้นจากความกลัวและอันตรายทั้งหมดของเรา สิ่งที่พวกเขาทำคือจัดเตรียมสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยและชี้ทางให้เราสามารถเอาชนะความกลัวของตัวเองได้