ในฐานะที่เป็นพื้นหลังทั่วไปเราจำเป็นต้องมีแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับ tantra คืออะไร ดังที่เราเห็นว่าเรากำหนดแรงจูงใจในการปฏิบัติทางพุทธศาสนาอย่างไรเราถูกกระตุ้นด้วยความเมตตา เราต้องการช่วยเหลือผู้อื่นให้มากที่สุด ดังนั้นในบริบทของมหายาน -“ พาหนะใหญ่”“ ยานพาหนะขนาดใหญ่” – เราไม่ต้องการเพียงแค่การปลดปล่อยตัวเองเท่านั้น แต่เราต้องการบรรลุสภาวะของพระพุทธเจ้าเพื่อที่เราจะได้รับประโยชน์ทุกคนอย่างเท่าเทียมกันไม่ใช่แค่ น้อย ดังนั้นเราจึงตั้งเป้าหมายที่จะเป็นพระพุทธเจ้าและเราจำเป็นต้องมีกายวาจาและใจของพระพุทธเจ้าและเราต้องสามารถบรรลุสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด

ตอนนี้มีหลายวิธีที่เราสามารถทำได้เพื่อให้บรรลุกายวาจาและใจของพระพุทธเจ้า แต่ถ้าเราวิเคราะห์อย่างลึกซึ้งเราจะเห็นว่าสิ่งที่เราต้องใช้ในการทำงานจริงๆคือระดับที่ละเอียดที่สุดของจิตใจของเราและพลังงานที่ลึกซึ้งที่สุดในระดับที่บอบบางที่สุดของจิตใจของเรา นี่คือระดับที่ดำเนินต่อไปจากชีวิตสู่ชีวิตและจะดำเนินต่อไปสู่ความเป็นพุทธะ ความสับสนและอารมณ์ที่วุ่นวายและความบีบบังคับของชีวิตสังสารวัฏประเภทกรรมของเรากำลังเกิดขึ้นในระดับที่เลวร้ายยิ่งขึ้นไม่ใช่ระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุดที่เพียงแค่ให้ความต่อเนื่อง

ดังนั้นสิ่งที่เราต้องทำคือเข้าถึงระดับที่ละเอียดที่สุดนี้และไม่เพียง แต่อยู่กับมันเท่านั้น แต่ต้องทำงานร่วมกับมันเพื่อเปลี่ยนเป็นกายวาจาและใจของพระพุทธเจ้า แต่ในการทำเช่นนั้นเราต้องมีแรงจูงใจที่แข็งแกร่งมาก ๆ เพราะมันยากมากที่จะทำอย่างนั้น ดังนั้น (แรงจูงใจ) นี้จึงเป็นความเมตตาที่ยิ่งใหญ่และมหาศาลสำหรับทุกคน เราคิดว่ามันน่ากลัวแค่ไหนที่ทุกคนต้องทนทุกข์และเราต้องการที่จะทำงานด้วยความพยายามอย่างไม่น่าเชื่อในการบรรลุสภาวะของพระพุทธเจ้าเพื่อที่เราจะได้ช่วยเหลือทุกคนได้ดีที่สุด

อะไรที่จะขัดขวางไม่ให้เราบรรลุสภาวะแห่งพุทธะนั้น? ความสับสนของเราเองความเกียจคร้านอารมณ์ไม่ดีและความโกรธของเราเองสิ่งที่แนบมาของเราเอง นี่คือศัตรูตัวจริง – มันคืออารมณ์และทัศนคติเชิงลบที่รบกวนจิตใจของเราเอง ดังนั้นเราจึงต้องการพลังที่แข็งแกร่งมาก ๆ ไม่ใช่แค่ยอมแพ้และปล่อยให้ตัวเองถูกครอบงำด้วยความสับสนนี้ เราต้องการการผสมผสานระหว่างความเห็นอกเห็นใจ – เราต้องการช่วยเหลือผู้อื่น – และกำลังและแรงซึ่ง“ ฉันจะไม่ปล่อยให้ขยะทั้งหมดนี้ที่เกิดขึ้นในใจขัดขวางไม่ให้ฉันช่วยเหลือคนอื่นได้” เช่นความเกียจคร้าน:“ ฉัน ไม่รู้สึกอยากทำ ฉันไม่รู้สึกอยากไปและช่วยเหลือใคร” คุณต้องตัดผ่านสิ่งนั้น

ดังนั้นเราต้องใช้พลังงานที่แข็งแกร่งมาก แต่พลังงานที่แข็งแกร่งมากเป็นอันตรายต่อการทำงานด้วย หากคุณทำงานด้วยพลังงานที่แข็งแกร่งมากอันตรายก็คือคุณจะประมาทและพลังงานเข้าครอบงำและนั่นจะทำให้โกรธอย่างรวดเร็วใช่หรือไม่? ดังนั้นเช่นเดียวกับในศิลปะการต่อสู้คุณต้องแข็งแกร่งมากจากภายนอกและสงบภายใน 100%

เพื่อที่จะเอาชนะความสับสนและความเกียจคร้านนั้นเราจำเป็นต้องมีความเข้าใจอย่างถ่องแท้เกี่ยวกับความเป็นจริง – ในแง่พุทธศาสนาความว่างเปล่า – สิ่งต่างๆไม่มีอยู่จริงในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ที่ความคิดของเราคาดการณ์ไว้ ด้วยความเข้าใจเราจึงต้องการตัดผ่านระดับที่แย่กว่านี้ด้วยความสับสนทั้งหมด – ด้วยความแข็งแกร่งที่มาก – และลงไปที่ระดับที่บอบบางที่สุด

ตอนนี้ปกติเราจะลงไปถึงระดับที่บอบบางที่สุดเมื่อเราตาย ในช่วงเวลาแห่งความตายนั้น – สิ่งที่เรียกว่าแสงสว่างแห่งความตาย – ก่อนที่บาร์โด (สถานะที่อยู่ระหว่าง) และการเกิดใหม่เราเพิ่งประสบกับระดับแสงที่ชัดเจน (ให้อภัยในการพูดแบบคู่ – ที่เรากำลังประสบอยู่ราวกับว่ามีฉันที่แยกจากกันไม่มีฉันที่ประสบกับมัน) กล่าวอีกนัยหนึ่งกิจกรรมทางจิตของเราในช่วงเวลาแห่งความตายสั้น ๆ นั้นเป็นเพียงระดับที่บอบบางและลึกซึ้งที่สุด . ฉันคิดว่านั่นเป็นวิธีที่ชัดเจนกว่าในการพูด

แต่โดยปกติเมื่อเราประสบกับความตายเราจะไม่รู้เลยว่าเกิดอะไรขึ้น – เราไม่รับรู้ถึงศักยภาพและความสามารถของจิตใจระดับที่บอบบางที่สุดนั้น เรามีนิสัยแห่งความสับสนเหล่านี้ – นิสัยทั้งหมดนี้เป็นพฤติกรรมบีบบังคับโดยอาศัยความสับสนและอารมณ์ที่วุ่นวาย – และเนื่องจากโมเมนตัมของช่วงชีวิตมากมายที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของนิสัยเหล่านี้จะเกิดอะไรขึ้น? การเกิดใหม่ – การเกิดใหม่ของ samsaric – โดยมีคลัสเตอร์อื่นหรือการกำหนดค่าของนิสัยเหล่านี้ถูกกระตุ้นและสร้างชีวิต samsaric ถัดไปที่เต็มไปด้วยพฤติกรรมบีบบังคับและความสับสนประเภทเดียวกัน นั่นคือความตายธรรมดาของเรา

ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการทำคือสามารถเอาชนะความตายแบบนั้นและแทนที่จะสามารถทำสมาธิเพื่อไปสู่ระดับที่ละเอียดที่สุดของกิจกรรมทางจิตได้ และเราได้ใช้พลังมหาศาลเพื่อลงไปที่นั่น แต่ตอนนี้ด้วยความเข้าใจในความเป็นจริงอย่างสงบโดยสิ้นเชิงที่เราสามารถนำไปใช้ในการทำสมาธิในเวลาที่มีแสงสว่างเพื่อที่จะได้:

• สถานะที่ชัดเจนเพื่อให้เข้าใจถึงความว่างเปล่าหรือความเป็นจริง
• พลังงานที่บอบบางที่สุดของมันในการเปลี่ยนรูปและปรากฏในรูปแบบของพระพุทธเจ้า

หากเราทำสิ่งนี้บ่อยพอและหนักแน่นเพียงพอเราก็จะอยู่อย่างนั้นตลอดไป ดังนั้นนี่จึงเป็นเส้นทางแทนทของแทนทชั้นสูงสุด

Yamantaka ( gShin-rje gshed, gShin-rje mthar-byed ) เป็นประเภทของการปฏิบัติที่ทำเพื่อเอาชนะความตายโดยเฉพาะ ยามันทากะ: ยามะคือ“ ความตาย”“ เจ้าแห่งความตาย” และอันทากะ “ ผู้ที่ทำให้สิ้นซาก ” ดังนั้น“ ผู้ที่ทำให้ลอร์ดแห่งความตายสิ้นสุดลง” Yamantaka อยู่ในรูปแบบของร่างที่แข็งแกร่งมากมีพลังและมี Manjushri อยู่ในใจของเขา (สงบมากสงบเข้าใจความเป็นจริงอย่างสมบูรณ์) นี่เป็นเพียงคำพูดทั่วไปเล็กน้อยของ Yamantaka คืออะไรสำหรับผู้ที่อาจไม่มีภูมิหลังมากนัก

ในประเพณี Gelug สิ่งนี้ได้รับการฝึกฝนอย่างมาก ในระบบการรวบรวมการปฏิบัติทั้งสามของระบบเทพทั้งสามนี้ไว้ด้วยกันคือกุยาซามาจาจักรสัมวาราและยามันตากะหรือวัชราไบราวา (สองชื่อ) – ยามันทากะเป็นภาชนะที่สามารถรวมการปฏิบัติอีกสองอย่างได้ และแนวทางปฏิบัติในการป้องกันทั้งหมดที่ทำในประเพณี Gelug ล้วนทำขึ้นภายในบริบทของตัวเองที่เกิดขึ้นในฐานะ Yamantaka

การปฏิบัติของ Yamantaka กลายเป็นที่นิยมและแพร่หลายโดยเฉพาะไม่เพียง แต่ในหมู่ชาวทิเบตเท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นในเขตมองโกลและแมนจูที่ศาสนาพุทธในทิเบตเผยแผ่

ตอนนี้ฉันสามารถกลับไปเพียงแค่อธิบายเล็กน้อยเกี่ยวกับประวัติของระบบแง่มุมต่างๆของระบบ – ตอนนี้เราเพิ่งได้รับข้อมูล – เพื่อให้คุณได้ทราบถึงแง่มุมที่แตกต่างกันทั้งหมดของระบบและวิธีการ แนวปฏิบัตินี้พัฒนาและแพร่กระจายได้จริง (เนื่องจากไม่เหมาะสมที่จะพูดในรายละเอียดมากเกินไปเกี่ยวกับการปฏิบัติจริงโดยเฉพาะกับผู้ที่ไม่ได้ฝึกฝน)

อันดับแรกเกี่ยวกับภูมิหลังของฉันเอง ฉันได้รับการเพิ่มขีดความสามารถของ Single-Deity Vajrabhairava ( rDo-rje ‘jigs-byed dpa’-bo gcig-pa ) หลายต่อหลายครั้งจาก:

• ความศักดิ์สิทธิ์ขององค์ดาไลลามะ
• Yongdzin Ling Rinpoche ซึ่งเป็นครูวัชราไบราวาแห่งความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์
• Tsenzhab Serkong Rinpoche อาจารย์หลักของฉันเองซึ่งเป็นครูสอนความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ด้วย
• Geshe Ngawang Dhargyey
• อาจารย์หลักของเขา Gyume Khenzur Rinpoche Ugyen Tseten เจ้าอาวาสที่เกษียณอายุของวิทยาลัย Lower Tantric

และฉันได้รับ:

• สิบสามเทพวัชราไบราวา ( rDo-rje ‘jigs-byed lha bco-gsum ) การเสริมพลังจากความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์และ Yongdzin Ling Rinpoche
• jenang ( rjes-snang ) ที่ได้รับอนุญาตตามมาของสี่หัว Vajrabhairava จากเค็ล Ngawang Dhargyey
• วาทกรรมเกี่ยวกับความเห็นหลักของข้อความของเทพองค์เดียวจาก Serkong Rinpoche และ Geshe Ngawang Dhargyey
• วาทกรรมมากมายเกี่ยวกับบูชาไฟการเริ่มต้นด้วยตนเองการวัดมันดาลาและการปฏิบัติเสริมมากมายของ Yamantaka จาก Serkong Rinpoche

และฉันฝึกฝนมันทุกวันมากว่าสี่สิบปีแล้ว

ฉันกำลังบอกว่านี่ไม่ได้หมายความว่าฉันเป็นโยคีที่ยอดเยี่ยม – ซึ่งฉันก็ไม่ชัด – แต่ประเด็นก็คือถ้าคุณต้องการฝึกฝนสิ่งเหล่านี้จริงๆคุณต้องได้รับคำสอนซ้ำแล้วซ้ำเล่าหลาย ๆ คำสอน และมีคำสอนมากมาย อย่าคิดว่าระบบใด ๆ เหล่านี้เรียบง่าย พวกเขาไม่.

เราต้องจริงจังกับการฝึกตันตระทุกประเภท และถ้าคุณจะทำคุณก็ทำทุกวันไปตลอดชีวิต ดังนั้นไม่ใช่สำหรับคนใจอ่อนที่“ โอฉันจะลองทำดูสักหน่อย” และ“ ฉันชอบแบบนี้ไหม ฉันไม่ชอบแบบนี้หรือ” มันอันตรายถ้าคุณพยายามฝึกแทนทแบบนั้น คุณค่อนข้างบ้าคลั่งเพราะคุณกำลังทำงานกับภาพเหล่านี้ในจินตนาการของคุณและอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าคุณเริ่มพยายามทำงานด้วยพลังของร่างกาย ภัยพิบัติ ขวา?

เราต้องเตรียมตัวให้ดีมาก ๆ และมีความคิดที่เป็นจริงว่ามันจะยากแค่ไหน ไม่ใช่ว่าฉันต้องการสร้างความหวาดกลัวให้ใคร แต่ต้องเป็นจริง นี่ไม่ใช่เกมสำหรับเด็กที่นี่ นั่นคือหนึ่งในคำสอนของสิ่งที่เรียกว่าviryaความเพียรหนึ่งในหกทัศนคติที่กว้างไกล Shantideva ชี้ให้เห็นว่ามีการสนับสนุนสองประการ:

• อย่างหนึ่งคือทัศนคติที่เป็นจริง – คุณยอมรับตามความเป็นจริงว่ามันจะยากและใช้เวลานาน
• แล้วอย่างที่สองคือคุณควบคุมตัวเองและทำมัน

ขอโทษนะถ้าฉันพูดแรงไปหน่อย แต่นี่คือยามันทากะและฉันดื่มกาแฟเข้มข้นก่อนเริ่มการบรรยาย – สถานการณ์สนับสนุน

Yamantaka เป็นชื่อของระบบเทพสามชุด (ตอนนี้เราเพิ่งได้รับข้อมูล):

• Vajrabhairava เป็นหนึ่งในนั้น
• Krishna Yamari (นั่นคือ Black Yamari, gShin-rje gshed nag-po )
• Rakta Yamari (หรือ Red Yamari, gShin-rje gshed dmar-po )

Yamantaka เป็นชื่อของทั้งสาม แต่ในประเพณี Gelug สิ่งสำคัญที่เราปฏิบัติคือวัชราไบราวา Vajrabhairava บางครั้งเรียกว่า Yamantaka การพูด Yamantaka ในภาษามองโกเลียนั้นง่ายกว่าการพูดว่าวัชราไบราวาและด้วยเหตุนี้เวลาส่วนใหญ่จึงเรียกว่ายามันทากะไม่ใช่วัชราไบราวา นั่นเป็นเหตุผลที่

Vajrabhairava เป็นคนที่มีหัวควายและ Manjushri อยู่เหนือหัวและเขาปรากฏในสามรูปแบบพื้นฐาน (ในแทนทเทพทุกองค์ปรากฏในรูปแบบที่แตกต่างกันดังนั้นคุณไม่ควรคิดว่า “โอ้มีเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น” จากนั้นก็ประหลาดใจเมื่อคุณได้ยินว่ามีอย่างอื่น) ดังนั้นเราจึงมี:

• สิ่งที่ใช้กันทั่วไปใน Gelug มีเก้าหัวแขนสามสิบสี่และสิบหกขา (ตอนนี้จำไว้ในภาษาแทนทว่าการมีใบหน้าและแขนและขาเหล่านี้ล้วนแสดงถึงการตระหนักรู้ที่แตกต่างกันแง่มุมที่แตกต่างกันของเส้นทางที่เราต้องการให้เกิดขึ้นพร้อม ๆ กันโดยใช้แขนขาและศีรษะแทน มันช่วยให้เราเก็บทุกสิ่งเหล่านี้ไว้ในจิตสำนึกของเราไปพร้อม ๆ กันดังนั้นจึงเป็นวิธีการ) รูปแบบเก้าหัวนี้ปรากฏในมันดาลาสี่สิบเก้าเทพมันดาลาเทพสิบสามหรือมันดาลาเทพเดี่ยว (มันดาลาคือพระราชวังที่เราอาศัยอยู่ในรูปนี้ไม่ใช่ว่ามีห้องครัวห้องนั่งเล่นหรืออะไรแบบนั้น แต่เราอยู่ในวังนี้และพระราชวัง – คุณลักษณะเล็ก ๆ น้อย ๆ ทุกอย่างของมันแสดงถึงลักษณะอื่น ๆ ของ เส้นทางและการรับรู้)
• จากนั้นก็มีรุ่นหรือรุ่นหกหัวหกแขนหกขาหรือรุ่นที่มีการกล่าวถึงในChorus of Names of Manjushri (‘ Jam-dpal mtshan-brjod , Skt. Manjushri-namasamgiti ) นั่นคือข้อความ Kalachakra
• จากนั้นก็มีตัวแปรสี่หัวแปดแขนสี่ขาซึ่งอยู่ในคอลเลกชันของ jenang (สิทธิ์ที่ตามมาเหล่านี้) เรียกว่าRinjung Gyatsa ( Rin-‘byung brgya-rtsa แหล่งที่มาของวิธีการบรรลุมหาสมุทรอันมีค่า ของ Yidam Buddha-Figures ) ซึ่งเป็นชุดของการอนุญาตที่ตามมาเหล่านี้ประมาณหนึ่งร้อยรายการ ดังนั้นมันจึงอยู่ในรูปแบบอื่น

แต่ทั้งหมดนี้มีหัวควายและหัว Manjushri อยู่ด้านบน Black Yamari และ Red Yamari ไม่มีหัวควาย

สำหรับผู้ที่สนใจในการยึดถือ Black Yamari มีดังนี้:

• หกหัวหกแขนและหกขา
• สามหัวสองแขนและสองขา
• หนึ่งหัวแขนสองข้างและสองขา

Red Yamari มักจะอยู่ในหัวเดียวแขนสองข้างรุ่นสองขา

แล้วสิ่งนี้บอกอะไรเรา? มันบอกเราว่ามีหลายวิธีและหลายรูปลักษณ์ของพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ และพื้นฐานมันคืออะไร? เป็นความจริงที่ว่าพระพุทธเจ้าสามารถปรากฏในรูปแบบใดก็ได้เพื่อที่จะสามารถทำประโยชน์ให้กับผู้อื่นได้ สำหรับสาวกบางคนรูปแบบหนึ่งจะมีประโยชน์มากกว่า สำหรับสาวกประเภทอื่นรูปแบบอื่นจะเป็นประโยชน์ หากรูปแบบหนึ่งกลายเป็นที่นิยมมากเกินไปจนกลายเป็นเรื่องธรรมดาและเป็นเรื่องเล็กน้อยเช่นเดียวกับการมีเสื้อยืด Kalachakra และสิ่งเหล่านี้มักจะมีการเปิดเผยอีกรูปแบบหนึ่งเพราะมันต้องเป็นสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์และเป็นส่วนตัวไม่ใช่สิ่งที่เป็นที่นิยม

มาเน้นที่วัชราไบราว่าเก้าหัว มีสองประเพณีหลัก:

• หนึ่งมาจาก Mal Lotsawa ( Mal Lo-tsa-ba Blo-gros grags ) เราพบว่าใน Sakya และในสายเลือด Kagyu ต่าง ๆ และเชื้อสาย Jonang ที่นี่มีการจัดเรียงแบบเรียงซ้อนกันของเก้าหัว – ดังนั้นจึงมีสามหัวและสามตัวอยู่ด้านบนและสามตัวอยู่ด้านบน โดยวิธีการที่เก้าหัวแสดงถึงเก้าชั้นของตำราทางพระพุทธศาสนาคือพระไตรปิฎก
• ในสายเลือดRa Lotsawa ( Rva Lo-tsa-ba rDo-rje grags-pa ) ซึ่งเป็นสิ่งที่ฝึกฝนใน Gelugpa คุณมีสิ่งที่เรียกว่าการจัดเรียงแบบวงกลม – ดังนั้นหนึ่งกลางสอง (ซ้อนกัน) อยู่ด้านบน ของมันและสามด้านในแต่ละด้าน

โอเคประวัติศาสตร์ศิลปะหรือยึดถือก็พอแล้ว ดังนั้นอย่ายึดติดกับรูปแบบเดียวมากเกินไปโดยคิดว่า“ นี่คือแบบที่เป็นอยู่” และ“ ประเพณีของฉันถูกต้องและคนอื่น ๆ ทั้งหมดก็ผิด” นั่นเป็นทัศนคติที่ปิดใจมาก มีหลายรูปแบบของทุกสิ่ง ยินดีต้อนรับสู่โลกแห่งพุทธศาสนาในทิเบต!

บัญชีแบบดั้งเดิม

เรื่องราวดั้งเดิมของวิธีที่พระพุทธเจ้าให้คำสอนเหล่านี้คือการที่เขาเกิดขึ้นในรูปแบบของ Yamantaka – เช่นเดียวกับเมื่อพระพุทธเจ้าให้คำสอนของ tantras อื่น ๆ เช่น Guhyasamaja และ Chakrasamvara เขาเกิดขึ้นในรูปแบบนั้นและให้คำสอน – และเขาให้คำสอนเหล่านี้ ใน 100,000 บท สิ่งนี้ถูกเก็บรักษาไว้ในดินแดน Oddiyana ซึ่งก็คือ Urgyen ( U-rgyan ) ในทิเบต (นั่นคือที่มาของ Guru Rinpoche) ที่ถูกเก็บไว้ใน Dharmaganja Stupa – มันถูกเก็บไว้ข้างใน – ซึ่งได้รับการยกย่องจาก dakinis ทั้งหมด ดังนั้นทุกคนจึงคิดว่านี่เป็นสิ่งที่พิเศษมากและเคารพบูชาที่นั่น

คำสอนเหล่านี้เผยแพร่ครั้งแรกจาก Urgyen ไปยังอินเดียในศตวรรษที่สิบโดยปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่จาก Nalanda Monastery ชื่อ Lalitavajra และจากนั้นไปยังทิเบตในศตวรรษหน้าในศตวรรษที่สิบเอ็ด จากทิเบตแพร่กระจายไปยังมองโกเลียจากนั้นแมนจูเรียก็นำมันขึ้นมาและถือเป็นการปฏิบัติครั้งใหญ่ในปักกิ่งซึ่งแมนจูเรียปกครองอยู่ นี่คือสิ่งที่เราได้ยินจากพุทธประวัติ

Oddiyana อยู่ที่ไหน (Urgyen)

ตอนนี้เรามาเป็นเหมือนนักวิทยาศาสตร์กันเถอะและดูว่าสิ่งนี้มีความหมายหรือไม่จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรใน Ogyen ใน Oddiyana? 

ก่อนอื่น Oddiyana อยู่ที่ไหน? Ogyen อยู่ที่ไหน มีการระบุในทางโบราณคดีว่า Swat Valley ทางตะวันตกเฉียงเหนือของปากีสถานปากีสถานในปัจจุบัน เพื่อความสะดวกในการสนทนาฉันจะเรียกมันว่า Ogyen เพราะนั่นคือสิ่งที่เรียกในภาษาทิเบต เรากำลังพูดถึงอาณาจักรที่ตั้งอยู่บนภูเขาทางตะวันตกเฉียงเหนือของปากีสถาน เพื่อให้เข้าใจถึงการเกิดขึ้นของ Yamantaka ที่นั่นและการปฏิบัติที่นั่นมิฉะนั้นจะไม่สมเหตุสมผลเลยที่จะเก็บไว้ที่นั่นเราต้องดูประวัติของ Yama จำไว้ว่ายามันทากะคือผู้ที่ทำให้ยามะสิ้นสุดลง (ยามะคือเจ้าแห่งความตาย) และจำไว้ว่าฉันอธิบายเหตุผลทั้งหมดว่าทำไมคุณถึงต้องการกำจัดความตายธรรมดา 

ตอนนี้โดยส่วนตัวแล้วฉันคิดว่าสิ่งนี้น่าสนใจมาก ไม่ใช่แค่ความน่าสนใจทางชาติพันธุ์ แต่จริงๆแล้วมันมีประโยชน์มากที่จะเห็นว่ามีหลักฐานทางประวัติศาสตร์และพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ว่าเหตุใดเราจึงมีแนวทางปฏิบัติเหล่านี้ทำไมพวกเขาจึงอยู่ในรูปแบบนี้และทำไมพวกเขาถึงพัฒนาในที่ที่พวกเขาพัฒนาไม่ใช่แค่เรื่องราวแฟนตาซีของบางเรื่อง นับถือศาสนาพุทธ กล่าวอีกนัยหนึ่งถ้าเราสามารถเห็นว่าประวัติศาสตร์ยืนยันและเข้ากันได้ดีกับฉบับพุทธศาสนาฉันก็คิดว่าความมั่นใจของเราแข็งแกร่งขึ้นเล็กน้อย อย่างน้อยฉันก็พบว่ามันมีประโยชน์สำหรับตัวเอง

ยมราช

แล้วยามะคือใคร? ยมราชเป็นบุคคลทั่วไปที่เราพบในวัฒนธรรมอินโด – อิหร่านทั้งในฝั่งอินเดียและฝั่งอิหร่าน ยมราชเป็นที่กล่าวถึงในหนังสือเล่มสิบของRg พระเวท นั่นคือข้อความโบราณของอินเดียโบราณ เขาเป็นมนุษย์คนแรกที่ตายและด้วยเหตุนี้เขาจึงกลายเป็นเจ้าแห่งความตาย เขาอธิบายว่าเป็นคนฉลาดมากและตัดสินการเกิดใหม่ของคนที่ตาย คุณพบว่าในหลายวัฒนธรรม – ผู้พิพากษาบางคนที่ทำหน้าที่เป็นเจ้าแห่งความตาย นี่คือยามะและเขาเกี่ยวข้องกับภูมิปัญญาอยู่แล้วเป็นคนฉลาดมาก 

ต่อมาในอุปนิษัทผู้หนึ่งคือคฑาอุปนิษัทยามะเป็นอาจารย์และเขาก็ยิ่งเกี่ยวข้องกับภูมิปัญญามากขึ้น ต่อมา Yamantaka มีความสัมพันธ์กับ Manjushri ซึ่งรวบรวมภูมิปัญญาหรือความเข้าใจในความเป็นจริง ดังนั้นจึงมีความเชื่อมโยงจากวัฒนธรรมอินเดียก่อนฮินดูที่เกี่ยวข้องกับยมราช 

บางครั้งยมราชเรียกว่าธรรมะ ก่อนหน้านี้ก่อนที่ศาสนาฮินดูจะกลายเป็นประมวลดังนั้นจึงอยู่ในประเพณีของอินเดียก่อนฮินดู ธรรมะในประเพณีนั้นหมายถึง “ความยุติธรรม” ความยุติธรรมในแง่ของสิ่งที่รักษาลำดับของกรรมในแง่ของการเกิดใหม่ ดังนั้นเขาจึงเรียกว่าธรรมะพระเจ้าแห่งธรรมและทำให้เขาถูกเรียกว่า Dharmaraja ( Chos-rgyal ) ดังนั้น Dharmaraja ซึ่งเป็น“ ราชาแห่งธรรม” ยังเป็นชื่อที่ใช้กับยมราชซึ่งต่อมาถูกยึดเข้าสู่พุทธศาสนาในฐานะผู้พิทักษ์ (เขาเชื่องโดย Yamantaka และทำให้เป็นผู้พิทักษ์) มีสามรูปแบบคือภายนอกภายในและแบบลับของ Dharmaraja ดังนั้นคุณจึงได้ชื่อ Dharmaraja ในบริบทที่ไม่ใช่พุทธ

ในพุทธศาสนามีเทพผู้คุ้มครองหลายองค์ที่รวมเข้าด้วยกันและหลายองค์มาจากบริบทก่อนหน้านี้ที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธของอินเดีย (บางส่วนมาจากบริบทของอิหร่าน) พวกเขาเชื่องและได้รับการปฏิญาณตนจากคุรุรินโปเช – หรือโดยบุคคลอื่น ๆ อีกมากมาย – เพื่อปกป้องผู้ปฏิบัติงาน ดังนั้นพวกเขาจึงถูกนำเข้าสู่พุทธพับและยมราชก็เช่นกัน ชื่อเหล่านี้ทั้งหมดที่คุณได้ยินเกี่ยวกับยมราชในแนวทางการพิทักษ์ – Dharmaraja, Yamaraja (“ King Yama”) – ทั้งหมดนี้คุณมีอยู่แล้วในตัวแปรที่ไม่ใช่พุทธ  

ยามะเรียกว่ากะลาในตำราเหล่านี้ K alaเป็นคำที่น่าสนใจเพราะมีสองความหมายในภาษาสันสกฤตคำหนึ่งคือ “เวลา” และอีกคำคือ “สีดำ” ในบริบทนี้kalaหมายถึง“ เวลา” เพราะเวลาเป็นสิ่งที่นำมาซึ่งความตาย กาลเวลานำมาซึ่งความตายใช่หรือไม่? ชื่ออื่นของยามะคือกาลารูปาและคุณจะพบสิ่งนี้ในแนวทางปฏิบัติของผู้พิทักษ์ Kalarupa“ ผู้ที่มีรูปแบบของ kala” ซึ่งเป็นเวลาที่ก่อตัวขึ้นในฐานะเจ้าแห่งความตาย คุณยังได้รับ Mahakala มาเกี่ยวข้องที่นี่ซึ่งหมายถึง“ รูปแบบที่ดีเยี่ยมของเวลา” แต่สิ่งที่น่าสนใจคือชาวทิเบตแปลkalaที่นี่ว่าเป็นสีดำ ( nag-po ) ดังนั้น Mahakala จึงถูกเรียกว่า Great Black One ( Nag-po chen-po ) ในภาษาทิเบต บางครั้งการศึกษาภาษาสันสกฤตและภาษาทิเบตก็มีประโยชน์มากสำหรับการแก้ปัญหาที่สับสนเหล่านี้ 

ในสมัยอุปนิษัทสิ่งที่เราพบก็คือคุณมีเครื่องป้องกันทิศทาง มีทั้งแปดหรือสิบทิศคุ้มครองและยมราชก็เป็นหนึ่งในนั้น แต่เนื่องจากยมราชปรากฏในบริบทของอินเดียโดยทั่วไปว่าเป็นหนึ่งในผู้พิทักษ์ทิศทางดังนั้นในการปฏิบัติของยามันทากะในการปฏิบัติของกูยาซามาจา – ในการปฏิบัติที่แตกต่างกันมากมาย – ในบริบททางพุทธศาสนาคุณเรียกผู้พิทักษ์ทิศทางทั้งสิบห้าและยามาเป็นหนึ่งใน ของพวกเขา. ยมราชยังปรากฏเป็นหนึ่งในแปดทิศคุ้มครองที่ปรากฏแต่ละองค์ในพื้นที่แปดช่องที่ล้อมรอบ anuttarayoga tantra mandalas เช่น Yamantaka, Vajrapani Mahachakra, Chakrasamvara, Vajrayogini และ Hevajra นอกจากนี้เขายังปรากฏเป็นหนึ่งในแปดเทพที่ไม่ได้นับถือศาสนาพุทธที่พบแต่ละองค์ในแปดกะโหลกที่ถือโดย Hevajra ดังนั้นจึงมาจากพื้นเพอินเดียทั่วไปนี้ ไม่มีอะไรเกี่ยวกับศาสนาพุทธโดยเฉพาะ

ฉันคิดว่ามันสำคัญมากที่จะต้องทำให้เป็นจริงและเข้าใจว่าพุทธศาสนาไม่ได้พัฒนาไปในสุญญากาศ ศาสนาพุทธเป็นศาสนาของอินเดียระบบของอินเดียและมีการแบ่งปันหลายสิ่งหลายอย่างที่เหมือนกันกับสิ่งที่ต่อมากลายเป็นศาสนาฮินดูและศาสนาเชน มีแหล่งเก็บความคิดแนวความคิดแบบ pan-Indic โดยทั่วไปเช่นกรรมสิ่งต่างๆเช่นการเกิดใหม่เทพต่างๆและอื่น ๆ และประเพณีของอินเดียที่แตกต่างกันเหล่านี้มีรูปแบบของพวกเขาเอง พวกเขาพูดถึงสิ่งเดียวกัน จึงไม่น่าแปลกใจที่คุณจะพบสิ่งที่เรียกว่าเทพเจ้าในศาสนาฮินดูเหล่านี้ในแนวทางปฏิบัติของชาวพุทธ แต่ถ้าคุณเข้าใจวิธีการทำงานของสังคมอินเดียโบราณคุณจะเห็นว่าคนเหล่านี้ทั้งหมดอยู่ร่วมกันและคุณก็มีสระว่ายน้ำทั่วไปที่นั่น จากนั้นก็จะเข้าใจมากขึ้นเล็กน้อย

เทพของอินเดียองค์ต่าง ๆ ทั้งหมดนี้มักจะขี่ม้าอยู่เหนือสิ่งอื่นใด แล้วยามะก็ขี่ควายตัวผู้ ดังนั้นในการยึดถือหรือตำนานนี้ไม่ว่าคุณจะเรียกมันว่าอะไร – คุณมียามะที่เกี่ยวข้องกับควายแล้ว และเขากลายเป็นผู้พิทักษ์นรก
ตอนนี้ไม่นานหลังจากนั้นยมราชได้รวมเข้ากับเทพฮินดูของพระศิวะ ในศาสนาฮินดูคุณมีเทพหรือร่างทรงอยู่รอบ ๆ พระศิวะและจากนั้นทั้งกลุ่มรอบ ๆ พระวิษณุและพระกฤษณะ (คุณจะได้รับสองฝ่ายในศาสนาฮินดูในภายหลัง) อีกชื่อหนึ่งของพระอิศวรคือ Bhairava ดังนั้นเราจึงได้ Vajrabhairava ในรูปแบบของศาสนาพุทธและโดยพื้นฐานแล้วพวกเขาก็แค่ใช้ชื่อของพระศิวะและเพิ่มวัชระไว้ข้างหน้า 

ในหนึ่งใน Puranas – นี่คือข้อความในศาสนาฮินดูในภายหลัง ( Markandeya Puranaถ้าคุณต้องการทราบชื่อ) – พระอิศวรปราบยมราชแล้วพระศิวะเรียกว่า Kalantaka “ผู้ที่สิ้นคาลา” – กะลา, “ เวลา” ซึ่งเป็นอีกชื่อหนึ่งของยามะ ดังนั้นคุณจึงมี Yamantaka ที่แตกต่างกันทางพุทธศาสนา “ผู้ที่ทำให้ยมราชสิ้นสุดลง” 

ในบริบทของพระศิวะแทนท (รวมทั้งคุณได้รับแทนทในระบบ Shaivite) และในศาสนาพุทธคุณจะได้รับการพัฒนาแบบขนานและชื่อคู่ขนาน ในระบบตันตระหลายระบบคุณจะพบรูปแบบที่คล้ายคลึงกันมากทั้งในฝั่งฮินดู (หมายถึงฝั่งพระอิศวร) และฝั่งพุทธ หลายสิ่งในแง่ของตำนาน Kalachakra ที่คุณพบในรูปแบบของชาวฮินดูเช่นกัน

ตอนนี้เมื่อเราเรียนรู้สิ่งนี้ผลกระทบต่อเราในแง่ของการปฏิบัติของเราคืออะไร? คุณสามารถมองมันได้สองวิธีใช่ไหม

• วิธีหนึ่งคือ“ มีแค่ฉบับพุทธ พระพุทธรูปปรากฏในสถูปและมีดาคินีและสิ่งของทั้งหมดนี้ และสิ่งที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์นี้ไม่สำคัญ นักวิทยาศาสตร์ – ใครสนใจสิ่งที่พวกเขาพูด “
• หรือเราอาจเป็นนักพุทธศาสตร์ – นักวิทยาศาสตร์ – และดูโบราณคดีและตำราภาษาสันสกฤตเหล่านี้เป็นต้นและ“ เรื่องราวทางพุทธศาสนาเป็นต้นนี่เป็นเพียงตำนานที่ดีเท่านั้น”

หรือคุณอาจลองดูเพื่อดูว่าสิ่งที่กล่าวในฉบับพุทธนั้นมีการอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ว่าการพัฒนาตันตระทั้งหมดเป็นเรื่องทั่วไปที่เกิดขึ้นในอินเดียวิธีการฝึกทั่วไปและที่คุณมี โรงเรียนที่แตกต่างกันไม่ว่าจะเป็นฮินดูหรือพุทธแต่ละแห่งทำงานร่วมกับมันและพยายามค้นหาวิธีการที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการบรรลุเป้าหมายของพวกเขา (การปลดปล่อยหรือการรู้แจ้งตามวิธีที่แต่ละแห่งกำหนด)

มุมมองที่แตกต่างกันของพระพุทธเจ้าคืออะไร

คุณต้องจำไว้ว่าเมื่อเราพูดถึงตันตระและเรื่องราวเกี่ยวกับวิธีที่พระพุทธเจ้าสอนแทนทไม่ให้คิดในแง่ของพระพุทธเจ้าศากยมุนีในประวัติศาสตร์ นั่นไม่ใช่พระพุทธเจ้าที่พวกเขากำลังพูดถึง ถ้าคุณคิดในแง่ของ“ ก็พระพุทธเจ้าศากยมุนีสอนตันตระ” หรืออีกนัยหนึ่งก็คือพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ตามที่อธิบายไว้ในพระธรรมบาลีบัญญัติเถราวาดิน – แล้วคุณจะเห็นว่ามันขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับ การศึกษาพุทธประวัติของพุทธศาสนาขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิง จากนั้นคุณจะตกอยู่ในจุดสูงสุดของ“ สิ่งนี้เท่านั้น” หรือ“ อีกเรื่องหนึ่งคือความจริง”
มีการพรรณนาว่าพระพุทธเจ้าคืออะไร:

• มีฉบับที่คุณพบในพระธรรมบาลีซึ่งพระศากยมุนีเป็นเจ้าชายและเขามีชีวิตของเขาและมีเรื่องราวเหล่านี้ทั้งหมดเกี่ยวกับสิ่งที่เขาทำในช่วงชีวิตจริงในประวัติศาสตร์ของเขา นั่นเป็นฉบับหนึ่งที่สอดคล้องกับบัญชีศีลของบาลีว่าพระพุทธเจ้าคืออะไร
• ประเภทของพระพุทธเจ้าที่อยู่ในพระสูตรมหายานเป็นพระพุทธเจ้าประเภทที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง นี่คือพระพุทธเจ้าตามลัทธิมหายานซึ่งปรากฏในรูปแบบที่แตกต่างกันมากมายและในสาขาพระพุทธรูปและเขาสอนให้กับเทพและอาชูระและคานธาวาสนับแสน ๆ ตัว – ตัวเลขทั้งหมดนี้มาจากเทพนิยายอินเดียทั่วไปหรือสิ่งที่คุณต้องการเรียกมัน – สิ่งมีชีวิตที่หลากหลายเหล่านี้ในการตั้งค่าที่น่าทึ่งเหล่านี้และอื่น ๆ

นั่นคือวิธีที่พระพุทธเจ้าอธิบายไว้ในมหายาน ทำไม? เพราะพระพุทธเจ้าในมหายานเป็นสิ่งที่สอนจักรวาลทั้งหมด เป็นพระพุทธรูปที่แตกต่างกันมาก นั่นคือการเข้าใจพระพุทธเจ้าในฐานะคนที่ได้รับการตรัสรู้มาแล้วหลายยุคหลายสมัยที่เพิ่งแสดงออกว่าเป็นผู้รู้แจ้งและใครทำสิ่งเหลือเชื่อเหล่านี้เพื่อสอนจักรวาลทั้งหมด ดังนั้นถ้าคุณคิดว่า “พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ทำอย่างนั้นหรือ” แล้วคุณจะสับสนมาก “ พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์สอนเช่นนั้นได้อย่างไร” 

พระพุทธรูปที่ปรากฏและสอนเรื่อง tantras ยังเป็นพระพุทธรูปอีกประเภทหนึ่ง ในฐานะวัชรธาราหรือที่นี่ปรากฏเป็น Yamantaka หรือปรากฏเป็น Chakrasamvara หรือ Kalachakra – พระพุทธเจ้าปรากฏในรูปแบบต่างๆของเทพและในช่วงเวลาใด ๆ ของประวัติศาสตร์ แต่ไม่ใช่เวลาที่แน่นอนในประวัติศาสตร์ เรากำลังพูดถึงพระพุทธรูปที่แตกต่างกันออกไปซึ่งจะปรากฏขึ้นเมื่อมีประโยชน์และจำเป็น เราไม่ได้พูดถึง Shakyamuni ทางประวัติศาสตร์

ตอนนี้เราต้องมีคุณสมบัติตามที่ฉันเพิ่งพูดไป พวกเขาทั้งหมดเป็น Shakyamuni หรือไม่? พวกเขาทั้งหมดเป็นบุคคลเดียวกับที่คุณพบในพระธรรมบาลีที่คุณพบในพระสูตรมหายานที่คุณพบในตำราแทนทหรือไม่? คุณต้องตอบว่า“ ใช่พวกเขาทั้งหมดเป็นคนเดียวกัน พวกเขาไม่ใช่คนที่แตกต่างกัน” แต่คุณจะเข้าใจคน ๆ นี้ได้อย่างไร? คุณอธิบายบุคคลนี้อย่างไร? คุณจินตนาการถึงบุคคลดังกล่าวในแง่ของเป้าหมายในแง่ของวิธีการของคุณอย่างไร? คุณสามารถจินตนาการถึงบุคคลนี้ด้วยวิสัยทัศน์ประเภทศีลแบบบาลี คุณสามารถจินตนาการถึงบุคคลนี้ด้วยวิสัยทัศน์ประเภทมหายาน คุณสามารถทำงานร่วมกับบุคคลนี้จากวิสัยทัศน์ anuttarayoga tantra จากนั้นคุณจะได้รับสามวิธีในการมองสิ่งเดียวกัน (แน่นอนว่าเราจะมีความซับซ้อนและซับซ้อนมากที่นี่หากเราต้องการพูดคุยเพิ่มเติมในการสนทนานี้และฉันพบว่าการวิเคราะห์มีประโยชน์มาก

• สำหรับมนุษย์ดูเหมือนเป็นน้ำ
• ถึงผีจะปรากฏเป็นหนอง
• ต่อเทพเจ้าที่ปรากฏเป็นน้ำทิพย์
• และไม่มีอะไรจากฝั่งของมันเอง – คุณไม่สามารถมองว่ามันเป็นอะไรจากฝั่งของมันเอง – แต่ทั้งสามก็ใช้ได้

วิสัยทัศน์ทั้งสามประการเหล่านี้เกี่ยวกับสิ่งที่พระพุทธเจ้าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง แต่ถูกต้องในบริบทของตนเองและคุณต้องเข้าใจ – ภายในบริบทของตนเอง จริงๆแล้วไม่มีปัญหากับการปรับให้เหมาะสมในประวัติศาสตร์เช่นกันจากมุมมองของพุทธศาสตร์ ดังนั้นเราจึงสามารถเป็นนักปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาที่ดีได้และไม่ใช่พวกคลั่งศาสนาที่กล่าวว่า“ นักพุทธศาสตร์เหล่านี้และการศึกษาตำราทางวิทยาศาสตร์และอื่น ๆ – เราไม่สนใจในเรื่องนั้น” ไม่มีความขัดแย้ง คุณเข้าใจในระดับลึก – การวิเคราะห์ทางพุทธเกี่ยวกับมุมมองที่แตกต่างกัน

ดังนั้นเราจึงมีพัฒนาการทั้งหมดนี้ภายในบริบทของอินเดียที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธของยมราชเจ้าแห่งความตายและแม้กระทั่งการยุติยมราชในศิวะซับซ้อน 

ทีนี้ถ้าเรามองไปที่ฝ่ายอิหร่านก่อนที่ศาสนาโซโรอัสเตอร์จะได้รับการเข้ารหัส (ขอเรียกว่าโปรโต – โซโรอัสเตอร์) คุณจะมีข้อความศักดิ์สิทธิ์โบราณของพวกเขา ที่เรียกว่าอเวสต้าเช่นเดียวกับโปรโต – ฮินดูมีพระเวท และในAvestaคุณจะพบ Yama – ที่นี่เรียกว่า Yima – และเขายังเป็นผู้ชายคนแรกที่ตายและเขาก็กลายเป็นผู้พิทักษ์นรกด้วย

ความเชื่อมโยงระหว่างยามะยามันทากะและโอเกเยน

ตอนนี้คุณดู: ทำไมต้อง Oddiyana? ทำไมต้อง Ogyen? มีอะไรพิเศษเกี่ยวกับพื้นที่นี้ที่ Guru Rinpoche มาจากที่นั่น tantras ทั้งหมดมาจากที่นั่นและอื่น ๆ ? มันน่าสนใจ. ทำไม? ท้ายที่สุดแล้วในพระพุทธศาสนากล่าวว่าพระพุทธเจ้าจะปรากฏในสถานที่ที่ผู้คนเปิดกว้างซึ่งเป็นที่ต้องการมากที่สุดและจะสอนในแบบที่ผู้คนในสมัยนั้นสามารถเข้าใจได้ (ซึ่งเรียกว่าวิธีที่มีทักษะ) นั่นคือพระพุทธเจ้าตามที่เข้าใจในแทนท นั่นคือสิ่งที่พระพุทธเจ้าทำ ดังนั้น Ogyen จึงอยู่ในศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ของอาณาจักรขนาดใหญ่ที่เรียกว่าอาณาจักร Kushan ราชวงศ์ของมันปกครองพื้นที่ทั้งหมดจากอิหร่านตะวันออกไปจนถึงอินเดียตอนเหนือ – กลางเป็นเวลานานดังนั้นคุณจึงมีการผสมผสานระหว่างแนวคิดและตำนานของอิหร่านและอินเดียโบราณและความคิดทางศาสนาคำศัพท์และอื่น ๆ 

และคุณพบอะไรในพื้นที่นี้? คุณมีการผสมผสานระหว่างวัฒนธรรมและศาสนาของอิหร่านศาสนาของอินเดียโดยเฉพาะการบูชาพระศิวะในยุคแรกและการบูชาพระศิวะและคุณมีศาสนาพุทธดังนั้นการผสมผสานของทั้งสาม และแลกเปลี่ยนความคิดเห็น เมื่อคุณพูดถึงวัฒนธรรมที่แตกต่างกันที่มีอยู่ในพื้นที่เดียวพวกเขาไม่ได้อยู่อย่างโดดเดี่ยวแยกจากกันหรือไม่? 

ดังนั้นแนวคิดเกี่ยวกับยมราชเหล่านี้จึงเกิดขึ้นในพื้นที่ทางวัฒนธรรมนี้โดยได้รับอิทธิพลจากวิธีคิดที่แตกต่างกันสามแบบนี้ ได้แก่ ชาวอิหร่านชาวอินเดียที่ไม่ใช่ชาวพุทธและชาวพุทธ ในรูปแบบทางพุทธศาสนา Yamantaka เอาชนะ Yama เช่นเดียวกับ Shiva เอาชนะ Yama โดยใช้ชื่อ Kala, Kalantaka และทั้งยมราชและยามันตกะมีหัวควายหัวควาย ฉันมักจะสงสัยว่าทำไมมันถึงมีหัวควาย มันค่อนข้างแปลกใช่มั้ย?

Yamantaka มีหัวควายได้อย่างไร

แล้วตำนานฉบับพุทธคืออะไร? มันน่าสนใจอย่างหนึ่ง มีผู้ศักดิ์สิทธิ์คนหนึ่งได้รับแจ้งว่าถ้าเขานั่งสมาธิอีกห้าสิบปีข้างหน้าเขาจะบรรลุการตรัสรู้ ชายผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้นี้นั่งสมาธิอยู่ในถ้ำเป็นเวลาสี่สิบเก้าปีสิบเอ็ดเดือนและยี่สิบเก้าวัน – ดังนั้นเขาจึงสั้นเพียงหนึ่งวันจากห้าสิบปี – และเขาถูกขัดขวางโดยโจรสองคนที่บุกเข้าไปในถ้ำของเขาพร้อมกับควายน้ำที่ขโมยมา . ก่อนอื่นพวกเขาตัดหัวควายต่อหน้าฤาษีและฤาษีขอร้องพวกเขา -“ โปรดรออีกสักครู่จนกว่าฉันจะทำสมาธิครบห้าสิบปี” – แต่พวกเขาก็ตัดหัวเขาเช่นกันก่อนที่เขาจะทำเสร็จ หลังจากถูกตัดหัวผู้ชายคนนี้ก็โกรธมากจึงเอาหัวควายที่ถูกตัดออกมาวางบนหัวของตัวเองและกลายเป็นยมราชเจ้าแห่งความตาย จากนั้นเขาก็ฆ่าหัวขโมยทั้งสองและดื่มเลือดจากถ้วยที่ทำจากกะโหลกของพวกเขา (เช่นรูปถ้วยหัวกะโหลก) นั่นคือเรื่องราว 

และเขายังคงโกรธและเสียใจมากเขาจึงตัดสินใจฆ่าทุกคนในทิเบต (นี่คือเรื่องราวของชาวทิเบต) ดังนั้นผู้คนในทิเบตจึงหวาดกลัวต่อชีวิตของพวกเขาและพวกเขาอธิษฐานให้ Manjushri ฟังพวกเขา และ Manjushri ได้เปลี่ยนตัวเองเป็น Yamantaka ซึ่งดูคล้ายกับ Yama มาก แต่มีพลังและน่ากลัวกว่าสิบเท่าและ Manjushri ในฐานะ Yamantaka ก็เอาชนะ Yama และทำให้เขากลายเป็นผู้พิทักษ์พระพุทธศาสนา 

เราเรียนรู้อะไรจากเรื่องนี้? มันน่าสนใจสุด ๆ. อย่ามองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงนิทานเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่จะบอกเด็ก ๆ มีสิ่งทั้งหมดนี้ที่คุณได้รับจากการศึกษาตำนาน – เพื่อดูว่าอะไรคือบทเรียนเบื้องหลังตำนานและมีสิ่งที่ลึกซึ้งทางจิตวิทยาที่เกิดขึ้นและอื่น ๆ คุณได้รับสิ่งนั้นในจิตวิทยา Jungian เช่น

จำไว้ว่าในตอนแรกเรากำลังพูดถึงว่าโดยปกติแล้วเมื่อเราตายระดับของกิจกรรมทางจิตที่เรามีคือระดับแสงที่ชัดเจนที่สุดซึ่งเรียกว่าแสงสว่างแห่งความตายที่ชัดเจน ดังนั้นในการฝึกฝนตันตระชั้นสูงสุดนี้สิ่งที่เราต้องการทำคือเลียนแบบความตายในการทำสมาธิของเราโดยใช้วิธีการที่ละเอียดอ่อนมากเพื่อลงไปสู่ระดับที่บอบบางที่สุดเช่นกัน ดังนั้นคุณจึงเลียนแบบความตายและเลียนแบบกระบวนการแห่งความตาย – แต่ไม่ตายแน่นอน ยามันทากะเลียนแบบยามะโดยทั้งสองคนมีหัวควาย ดังนั้นมันก็เหมือนกัน: การปฏิบัติของ Yamantaka เลียนแบบการปฏิบัติของความตายสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อตาย นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไม Yamantaka ถึงมีหัวควาย 

ตอนนี้ทำไมควายน้ำฉันเดาได้เท่านั้น ทำไมไม่เป็นแพะหรือสุนัขหรืออะไรทำนองนั้น? แต่เป็นควายน้ำ. และฉันต้องบอกว่าฉันไม่รู้ ใคร ๆ ก็เดาได้ ควายมีความแข็งแรงมากและถูกใช้ในการทำงานในอินเดีย – และระบุว่าเป็นควายตัวผู้ไม่ใช่ควายตัวเมีย – ดังนั้นจึงแข็งแรงมาก บางทีมันอาจจะมีความหมายแฝง ฉันไม่รู้

Yamantaka เป็นผู้พิทักษ์

Yamantaka แรกปรากฏขึ้นแล้วในฐานะผู้พิทักษ์ในช่วงต้นของการพัฒนาพุทธตันตระ คุณมี Yamantaka ปรากฏใน Guhyasamaja แล้ว ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวไว้ในศตวรรษที่สี่ อย่างไรก็ตามตามประเพณีพระพุทธเจ้าสอนกุยาซามาจาให้กับกษัตริย์อินทราภูติแห่ง Ogyen ซึ่งปกครองในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่แปด จำ Lalitavajra คนที่พบที่นั่นใน Ogyen เขาเป็นศตวรรษที่สิบ ในศตวรรษที่สี่คุณจะพบ Yamantaka 

ใน Guhyasamaja คุณมีสิ่งที่เรียกว่าการฝึกล้อป้องกัน – คุณมีสิ่งนี้ใน Yamantaka และ Hevajra เช่นกันอย่างยิ่งใน Yamantaka – และนี่คือพื้นที่คุ้มครองที่คุณมีผู้ปกป้องในทุกทิศทาง ในทางจิตวิทยาเป็นสิ่งสำคัญมากจริงๆเพราะเพื่อให้รู้สึกปลอดภัยแม้ในช่วงบำบัดกลุ่มหรือในเซสชั่นทางจิตวิทยาประเภทใดก็ตามคุณต้องมีพื้นที่ป้องกันซึ่งคุณรู้สึกว่าไม่มีอันตรายใด ๆ มาจากภายนอกและคุณ สามารถผ่อนคลาย คุณก็ตั้งค่าพื้นที่ป้องกันเสมอ มันทำในการปฏิบัติแทนทมากมาย คุณมีวงล้อป้องกันเรียกว่า มีประโยชน์มากในทางจิตวิทยา ดังนั้น Yamantaka จึงเป็นหนึ่งในผู้ปกป้องวงล้อนี้ใน Guhyasamaja เช่นเดียวกับวงล้อนี้ในแนวปฏิบัติของ Yamantaka และ Hevajra นอกจากนี้ในพระราชวังของ Guhyasamaja คุณมีเกตเวย์สี่แห่งและ Yamantaka ก็อยู่ในเกตเวย์หนึ่งในฐานะตัวป้องกันเช่นกัน ใน Kalachakra เช่นกัน Yamantaka ปรากฏตัวในฐานะผู้พิทักษ์หนึ่งในเกตเวย์ของจักรวาลของร่างกายเช่นเดียวกับหนึ่งในตัวป้องกันหกสิบตัวในวงล้อป้องกัน ในกรณีเหล่านี้ยามันตกะมีสามหัวหกแขนและสองขาและอยู่ในตระกูลพระพุทธเจ้าแห่งเมืองวโรชนา ก่อนที่คุณจะได้รับการพัฒนา Yamantaka ในฐานะเทพแห่งสมาธิที่คุณเห็นภาพตัวเองในรูปแบบนั้นจริงๆแล้ว Yamantaka ก็ปรากฏตัวเป็นผู้พิทักษ์เพื่อไล่สิ่งรบกวนออกไป ยามันตกะมีสามเศียรหกแขนและสองขาอยู่ในตระกูลพระพุทธวโรชนา ก่อนที่คุณจะได้รับการพัฒนา Yamantaka ในฐานะเทพแห่งสมาธิที่คุณเห็นภาพตัวเองในรูปแบบนั้นจริงๆแล้ว Yamantaka ก็ปรากฏตัวเป็นผู้พิทักษ์เพื่อไล่สิ่งรบกวนออกไป ยามันตกะมีสามเศียรหกแขนและสองขาอยู่ในตระกูลพระพุทธวโรชนา ก่อนที่คุณจะได้รับการพัฒนา Yamantaka ในฐานะเทพแห่งสมาธิที่คุณเห็นภาพตัวเองในรูปแบบนั้นจริงๆแล้ว Yamantaka ก็ปรากฏตัวเป็นผู้พิทักษ์เพื่อไล่สิ่งรบกวนออกไป

Yamantaka ในอื่น ๆ Tantras ก่อน Lalitavajra

Yamantaka ยังปรากฏใน tantras อื่น ๆ ก่อนเวลาของ Lalitavajra มีสิ่งที่เรียกว่าManjushri Root Tantra ( Arya-manjushri-mulakalpa ) ยามันทากะปรากฏขึ้นที่นั่น นั่นคือในศตวรรษที่เจ็ด และเขายังกล่าวถึงในManjushri-namasamgiti นั่นคือConcert of Names of Manjushriซึ่งเป็นข้อความ Kalachakra (อาจจะเป็นศตวรรษที่ 7) จำสมาคม Yamantaka กับ Manjushri ได้ไหม? มันมาแล้วในช่วงแรก ๆ นี้

Lalitavajra

ตอนนี้เราไปถึง Lalitavajra ( Rol-pa’i rdo-rje ) ในศตวรรษที่สิบ เขาเป็นอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยนาลันดา เขามาจากรัฐโอริสสา Lalitavajra กำลังศึกษาConcert of Names of Manjushriนี้และในข้อความนั้นเขาได้พบเนื้อหาบางส่วนในหัวข้อ“ การยกย่องการรับรู้ที่ลึกซึ้งเหมือนกระจกเงา” ฉันจะไม่อ่านทั้งบรรทัดเพราะเรามีเวลาไม่มาก แต่แค่บางส่วนของบรรทัด มันบอกว่า:

(66d-67ab) เขาคือ Vajrabhairava ซึ่งเป็น Vajra ที่น่ากลัว ผู้ปกครองแห่งความโกรธหกหน้าและน่ากลัวหกตาหกอาวุธและเต็มไปด้วยพลัง …

(68ab) เขาคือผู้ทำลายความตาย Yamantaka ราชาแห่งสิ่งกีดขวาง Vajravega, Vajra อาจเป็นผู้ที่น่ากลัว …

Vajravega เป็นรูปแบบที่มีพลังของ Kalachakra โปรดสังเกตว่ามนต์รากศัพท์ของวัชระเวกามีคำสรรเสริญเป็นภาษาสันสกฤต:“ แด่ผู้ที่ทำหน้าที่แทนวัชราภัย” ชื่อ Vajrabhairava ยังปรากฏอยู่ในมนต์พวงมาลัย 72 เส้นของวัชราเวกา 

(76) เขาคือ Manjughosha ด้วยน้ำเสียงที่ไพเราะ ปริมาณมหาศาลเสียงอันยิ่งใหญ่ที่ไม่เหมือนใครในเครื่องบินสามลำของโลกเสียงที่ดังก้องไปทั่วอวกาศเป็นเสียงที่ดีที่สุด

Manjughosha เป็นอีกชื่อหนึ่งของ Manjushri 

Lalitavajra อ่านบรรทัดเหล่านี้และคุณมีชื่อ Yamantaka และ Vajrabhairava และ Manjughosha ที่นี่ เขาจึงสงสัยว่า“ วัชราไบราวาคนนี้คือใคร? ยามันทากะคนนี้คือใคร” เขาพยายามค้นหาข้อความแทนทในอินเดียของวัชราไบราวา แต่เขาไม่พบอะไรเลย ดังนั้นเขาจึงฝึกการสอนแทนทอีกแบบหนึ่งเรียกว่าNet of IllusionคือMayajala Tantra ( rGyu-‘phrul drva-ba) นั่นเป็นหนึ่งใน tantras ในยุคแรก ๆ ที่แปลเป็นภาษาทิเบตและรวมอยู่ในประเพณีข้อความของ Nyingma ใน tantra นี้มี Manjushri เขาฝึกฝนเป็นเวลายี่สิบปีเพื่อให้ได้วิสัยทัศน์ของ Manjushri และในที่สุดเขาก็ประสบความสำเร็จและได้แสดง Manjushri โดยตรง Manjushri บอกเขาว่า“ ไปที่ Ogyen ไป Oddiyana แล้วคุณจะพบคำสอนทั้งหมดของ Vajrabhairava” 

เขาจึงเดินทางจากนาลันดา – นาลันดาในอินเดียตอนกลางทางเหนือของพุทธคยาไม่ไกลจากพุทธคยา และเขาเดินไปทั่ว Swat Valley ทางตะวันตกของปากีสถาน ไม่ใช่การเดินทางที่ง่าย 

ฉันมักจะคิดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องที่เกิดขึ้นจริงไม่ใช่แค่ตำนาน ดังนั้นผู้ชายคนนี้ไม่ปฏิบัตินี้และเขาได้รับวิสัยทัศน์ -“Go to สวาท” – และเขาเชื่อว่ามัน ดังนั้นเขาจึงเดินไปที่นั่น และในความเป็นจริงเขาได้พบกับผู้ประกอบวิชาชีพหญิงคนหนึ่งซึ่งเรียกว่า dakini ที่มีความตระหนักรู้อย่างลึกซึ้ง ( ye-shes mkha ‘-‘ gro ) เธอเรียกว่า Vajravetali หรือ Dorje Rolangma ( rDo-rje ro-lang-ma) ในภาษาทิเบต นั่นคือคู่ชีวิตหญิงของวัชราไบราวาซึ่งจริงๆแล้วเป็นประเด็นที่น่าสนใจไม่ใช่เหรอคนที่เป็นผู้พิทักษ์คำสอนเหล่านี้คือผู้หญิง บ่อยครั้งที่ผู้หญิงคิดว่าผู้หญิงไม่ได้มีบทบาทสำคัญในพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของพระพุทธศาสนา นี่เป็นตัวอย่างที่ดีมาก เป็นผู้หญิงที่ถ่ายทอดสิ่งเหล่านี้และทำให้ทุกอย่างเริ่มต้นขึ้น เขาจึงได้พบกับดากินี่และเธอได้ให้การเริ่มต้นวัชราไบราวาแก่เขา ดังนั้นคำสอนก็มีอยู่จริง

เขาทำทุกวิถีทาง – และเห็นได้ชัดว่าเขาก้าวหน้ามาก – และในสามเดือนเขาก็ได้รับความสำเร็จที่แท้จริง เขาจึงถามว่า“ ฉันจะนำคำสอนแทนทกลับไปบ้านเกิดเมืองนอนไปอินเดียได้ไหม” เธอบอกว่าไม่ เธอกล่าวว่า“ คุณสามารถนำสิ่งที่คุณจำกลับคืนมาได้ภายในเจ็ดวันเท่านั้น” ในตัวมันเองเป็นประเด็นที่น่าสนใจไม่ใช่เหรอคำสอนเหล่านี้มีความศักดิ์สิทธิ์มากเป็นพิเศษจริง ๆ ไม่ต้องเปิดเผยต่อสาธารณะและถ้าคุณต้องการจริงๆคุณต้องอยากได้จริงๆและได้ผลจริงๆ ยากซึ่งหมายถึงจดจำมัน ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะจดจำสิ่งเหล่านี้ 

เขาตระหนักว่ามันเกินความสามารถในการจดจำได้มาก (เพราะมันค่อนข้างใหญ่) เขาจึงไปรอบ ๆ เจดีย์และขอให้ Manjushri เป็นแรงบันดาลใจและเขาก็สามารถจดจำข้อความสามเล่มได้ โปรดจำไว้ว่า Manjushri เป็นศูนย์รวมของการรับรู้ที่แยกแยะจิตใจที่ชัดเจนความฉลาดปัญญาที่เรียกว่าภูมิปัญญาของพระพุทธเจ้า ชาวทิเบตและผู้ปฏิบัติงานชาวอินเดียให้ความสำคัญกับ Manjushri มาโดยตลอดเพื่อให้ได้มาซึ่งความฉลาดหลักแหลมมีความชัดเจนในจิตใจ ดังนั้นเขาจึงทำเช่นนั้น 

คุณสามารถถามว่า“ แล้วมันทำงานอย่างไร? คุณแค่อธิษฐานว่า ‘โอ้พระเจ้าขอให้จิตใจที่แจ่มใสแก่ฉัน’ และพระเจ้าในรูปแบบของ Manjushri ก็ประทานสิ่งนั้นให้คุณ – “Woo-ooh-ooh!” – และตอนนี้คุณมีความคิดที่ชัดเจนหรือไม่ ” ไม่เช่นนั้นโปรด ทั้งหมดนี้ของการร้องขอ – คุณต้องเข้าใจจริงๆว่านั่นหมายถึงอะไร นี่ไม่ใช่เพลงของ Janis Joplin ของ“ โอ้พระเจ้าทำไมคุณไม่ให้รถเบนซ์ฉัน” คำขอประเภทนั้น มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก.

คุณต้องการมากเนื่องจากแรงจูงใจของคุณเพื่อให้มีจิตใจที่ชัดเจนที่คุณมุ่งเน้น Manjushri ทำหน้าที่เป็นจุดสนใจในเรื่องนี้ – ด้วยดาบคมเพื่อตัดความสับสนของคุณ – และเนื่องจากคุณมีแรงที่ต้องการได้รับความชัดเจนของจิตใจและความเข้าใจนั้นจิตใจของคุณจึงรวมตัวกันและชัดเจนขึ้น และมันได้ผล – แต่ไม่ใช่ด้วยพลังบางอย่างของเวทมนตร์หรือปาฏิหาริย์ มันเกิดขึ้น

ตกลง. ตอนนี้เขาต้องการรับมากกว่านี้และดาคินีก็บอกเขาว่า“ พอแล้ว คนเหล่านี้สามารถบรรลุการตรัสรู้ได้” ทั้งสามตำราคืออะไร? สิ่งเหล่านี้เรียกว่าThree Rounds of Tantras ( rGyud-skor gsum ) เรามี: 

• บทย่อของรากตันตระ ( rTsa-rgyud rtogs-bsdus )
• Tantra อธิบายสามบท ( bShad-rgyud rtogs-gsum ) 
• มัสค์ – ชรูว์บท ( Til-la’i  rtogs-pa , Chu-cchu-nda-ra’i rtogs-pa ) ชะมดเป็นชื่อของสัตว์ขนาดเล็ก 

ฉันมีที่นี่ว่าแต่ละบทของเรื่องนี้พูดถึงอะไร มันน่าสนใจมากว่ามีอะไรอยู่ที่นี่ในรากแทนทรา สิ่งที่คุณพบที่นี่ในบททั้งหมดของข้อความทั้งสามนี้คือพิธีกรรมที่แข็งแกร่งและเกี่ยวข้องกับการเอาชนะสิ่งมีชีวิตที่เป็นอันตรายและคุณอ่านมันแล้วพวกมันฟังดูรุนแรงและน่าสยดสยองจริงๆ 

บทแรกคือบทย่อของรากตันตระ มีเจ็ดบทที่ย่อมาจากเวอร์ชัน 100,000 บทนั้น (ไม่ว่าจะเป็น 100,000 บทหรือข้อใดก็ตาม – ไม่ชัดเจนเนื่องจากข้อความหายไป) 

• บทแรกจะอธิบายถึงวังแมนดาลาที่จะเปิดเผยในระหว่างการเริ่มต้นการเสนอที่จะทำสิ่งที่คุณจะได้รับและคำแนะนำสั้น ๆ เกี่ยวกับการหลบหนีเพื่อรับพลังจากการแทรกแซงที่เป็นอันตราย
• จากนั้นบทที่สองพิธีกรรมโดยใช้อุปกรณ์ต่าง ๆ เพื่อการกระทำที่รุนแรงต่อสิ่งมีชีวิตที่เป็นอันตราย ในบรรดาพิธีกรรมเหล่านี้มีการสร้างสิ่งที่เรียกว่าวงล้ออาวุธดังนั้น “วงล้อของอาวุธมีคม” 

หนึ่งในคนที่สืบเชื้อสายต่อมาคือ Atisha หนึ่งในคนที่นำมันมาที่ทิเบต และเป็นหนึ่งในครู Atisha เป็น Dharmarakshita ซึ่งเป็นผู้เขียนของการฝึกอบรมจิตใจนี้ ( lojong ) เรียกว่าล้อของอาวุธชาร์ป ( Theg-PA-chen po’i BLO-sbyong mtshon-Cha ‘ข-Lo ) ในนั้นเขาพูดว่า“ ยามันทากะเหวี่ยงอาวุธมีคมของคุณ” ทั้งหมดนี้อยู่ในรากที่ควบแน่น ในข้อความนั้นชัดเจนมากล้อแห่งอาวุธมีคมว่าอาวุธมีไว้เพื่อเอาชนะความทะนุถนอมของเราการยึดมั่นในตัวตนของเราและอื่น ๆ สิ่งเหล่านี้คือตัวอันตรายที่แท้จริง 

บทที่เหลือของThe Condensed Chapters of the Root Tantraจัดการกับ:

•  พิธีกรรมในการรวบรวมพยางค์ของมนต์วัชราไบรวาทั้งสาม
•  การเกิดขึ้นของวัชราไบราวาจากความว่างเปล่าและจากนั้นมานจุชรีเช่นเดียวกับในอาสนะพร้อมคำอธิบายที่สมบูรณ์ของการแสดงภาพของวัชราไบราวา (เทพเดี่ยว) พร้อมการกล่าวถึงการท่องมนต์ 300,000 ครั้งสำหรับการถอยสั้น ๆ
•  คำแนะนำสำหรับการวาดภาพ Vajrabhairava เทพเดี่ยวเต็มรูปแบบพร้อมกับคำอธิบายแบบเต็มของเทพตลอดจนบริเวณที่มีเสน่ห์ (สุสาน)
•  คำแนะนำสำหรับการดำเนินการที่มีพลังอย่างมากต่อสิ่งมีชีวิตที่เป็นอันตรายผ่านทางไฟ
•  การฝึกสมาธิสำหรับการกระทำที่มีพลังอย่างยิ่งต่อสิ่งมีชีวิตที่เป็นอันตรายและคำเตือนเกี่ยวกับการรักษาความลับเกี่ยวกับการปฏิบัติเหล่านี้ 

Tantra อธิบายสามบทประกอบด้วย:

•   คำแนะนำโดยละเอียดพร้อมการวัดสำหรับการวาดวงล้ออาวุธที่ใช้สำหรับการทำให้สงบเพิ่มการควบคุมและการกระทำที่มีพลังจากนั้นรวบรวมพยางค์ที่จะวางบนวงล้ออาวุธ จากนั้นเข้าร่วมวงล้อแห่งการรับรู้ที่ลึกซึ้งด้วยวงล้อแห่งความมุ่งมั่น จากนั้นจะสวดมนต์สำหรับการกระทำต่างๆ จากนั้นเตือนภัยพิบัติที่จะเกิดขึ้นหากคุณไม่ทำแต่ละขั้นตอนอย่างถูกต้อง
•    พิธีกรรมสำหรับการเปลี่ยนสารที่มีพันธะอย่างใกล้ชิดให้กลายเป็นยาเพื่อรับพลังต่างๆ
•    ปัจจัยย่อยสำหรับความสำเร็จในพิธีกรรม – ได้แก่ ปัจจัยที่เป็นประโยชน์ลำดับของการปฏิบัติและผลลัพธ์ที่ได้รับเมื่อดำเนินการสำเร็จ: (ก) การปลอบโยนนำมาซึ่งการปกป้องจากความกลัวทั้งแปด (b) การเพิ่มขึ้นนำมาซึ่งคุณสมบัติที่ดีหกประการ ( c) การควบคุมนำมาซึ่งความสำเร็จในการบรรลุรูปลักษณ์สีขาวการเพิ่มขึ้นสีแดงสีดำที่ใกล้บรรลุและแสงที่ชัดเจน (ง) การแยกออกนำมาซึ่งการรักษาความลับและหลีกเลี่ยงการรบกวนจากปีศาจประเภทต่างๆ (จ) การปราบปรามนำมาซึ่งความรู้สึกทั้งหกผูกพัน ข้อความนี้เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการเชื่อมั่นอย่างมั่นใจในการปฏิบัติไม่สงสัยหรือคิดแบบคู่ไม่แยกพิธีกรรมออกจากการสวดมนต์โดยอาศัยครูทางจิตวิญญาณและความเชื่อมั่นในตัวเขา

มัสค์ชรูว์บทที่เกี่ยวข้องกับการบรรลุพลังผ่านการใช้ผิวหนังของสัตว์ที่เรียกว่าชะมด ( til-la )

ในตำราเหล่านี้คุณจะพบคำอธิบายที่ชัดเจนมากว่า Yamantaka มีลักษณะอย่างไร – มีกี่แขนกี่ขาแขนถืออะไรอยู่ใต้เท้าของเขา ทั้งหมดนี้มีความชัดเจนอย่างสมบูรณ์ในตำราเหล่านี้ นอกจากนี้ยังมีคำอธิบายที่น่าสยดสยองเกี่ยวกับพิธีกรรมเหล่านี้สำหรับการทุบตีฆ่าและทำสิ่งที่น่าสยดสยองทุกประเภทด้วยอาวุธมีคมล้ออาวุธนี้ และมันบอกว่าเรื่องนี้ควรถูกเก็บเป็นความลับส่วนตัวแล้วทำไมล่ะ? มันควรจะถูกเก็บไว้อย่างนั้นเพราะมันอาจถูกเข้าใจผิดอย่างสิ้นเชิงว่าเป็นสิ่งที่น่ากลัวและผู้ฝึกฝนก็ออกไปฆ่าคน แต่นั่นไม่เป็นเช่นนั้นเพราะคุณสามารถดูได้จากWheel of Sharp Weaponsภาพนั้นมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้มีความแข็งแกร่งดังที่ฉันเคยพูดไว้ก่อนหน้านี้เพื่อตัดผ่านความไม่รู้ของคุณความหวงแหนในตนเองการเข้าใจตนเอง ดังนั้นจึงต้องมีครูอธิบายและนั่นคือแง่มุมของความลับในระบบแทนทนี้

เรามีใน Guhyasamaja ดังที่ฉันได้กล่าวไว้ในการบรรยายครั้งก่อนเกี่ยวกับเรื่องนั้นระบบความลับที่แตกต่างไปจากที่เรามีใน Vajrabhairava เรามีส่วนในแทนท anuttarayoga รุ่น Gelugpa แทนท anuttarayoga ของปิดบัง (หรือที่ซ่อนอยู่หรือลับ) tantras ( SBAs-rgyud ) และแทนทชัดเจน ( gsal-rgyud) (คือกาลจักขุ). แล้วประเด็นนี้คืออะไร? อะไรคือความแตกต่างระหว่างทั้งสอง? ในชั้นสูงสุดของ tantra คุณมีการเริ่มต้นสี่ประการ (หรือการเสริมพลังสี่ประการ) และอย่างที่สี่คือการเพิ่มขีดความสามารถให้คุณทำขั้นสุดท้ายขั้นสุดท้ายขั้นสุดท้ายโดยที่คุณได้ฝึกฝนความจริงสองประการพร้อมกัน 

นั่นเป็นจุดเดียวที่ถูกซ่อนไว้หรือเป็นความลับในแง่ของการแบ่งนั้น มิฉะนั้นคุณจะสับสนมาก ฉันหมายความว่าข้อความแทนททั้งสามนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษแล้ว Siklos, Bulcsu, The Vajrabhairava Tantras ( Buddhica Britannica , Series Continua VII ) Tring, UK, The Institute of Buddhist Studies, 1996 คุณอ่านแล้วคุณจะเห็นว่ามีคำอธิบายทั้งหมดของ Yamantaka และลักษณะของเขาและสิ่งที่เขาถืออยู่มีคำอธิบายอย่างชัดเจนมากที่นั่นและคุณพูดว่า“ อะไร? ข้อความที่จะปกปิดหรือเป็นความลับหมายความว่าอย่างไร” 

คุณอ่านและศึกษา Guhyasamaja ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญที่ศึกษาในวิทยาลัย tantric ในประเพณี Gelug – และGuhyasamaja Root Tantraเขียนด้วยภาษาที่เรียกว่า Vajra ( rdo-rje’i tshig ) ภาษาวัชระเป็นสัญลักษณ์อย่างสมบูรณ์ มันก็เลยพูดว่า“ วัชระกับดอกบัวและ ‘นี่’ กับ ‘นั่น’” และคุณไม่รู้ว่าพวกเขากำลังพูดถึงอะไร ดังนั้นคุณจึงมีโครงสร้างซึ่งคุณได้รับจากข้อคิดเห็นของ Chandrakirti ต่อ Guhyasamaja tantra ซึ่งเขาให้โครงสร้างของทางเลือกหกทางและสี่โหมด ( mtha’-drug tshul-bzhi ) สำหรับอธิบายนิพจน์ที่เรียกว่า vajra เหล่านี้

[ดู: การอธิบายนิพจน์วัชรา: 6 ทางเลือกและ 4 โหมด ]

จากคำเหล่านี้คุณสามารถได้รับการฝึกฝนในระดับต่างๆและนำเสนอระบบ คุณจึงคิดว่า“ นั่นคือความหมายของการเป็นแทนทที่ซ่อนอยู่” มันไม่ใช่. นั่นไม่ใช่ความหมาย เพราะถ้าคุณคิดว่าเป็นความลับและซ่อนหมายถึงระบบของการแสดงออก Vajra เหล่านี้คุณจะกลายเป็นความสับสนโดยสิ้นเชิงเมื่อคุณอ่านแทนทรากยมานตกะหรือ Chakrasamvara หนึ่งและคุณจะเห็น“ดีมันคือทั้งหมดที่อธิบายมีมากอย่างชัดเจน มีคำอธิบายมากมาย” ดังนั้นคุณต้องเข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้นที่นี่ 

สิ่งสำคัญคือการแบ่งระหว่างว่าคุณอธิบายการเริ่มต้นครั้งที่สี่อย่างชัดเจนหรือไม่ ตอนนี้ภายในสิ่งที่เรียกว่า tantras ที่ซ่อนอยู่ซึ่งการเริ่มต้นที่สี่ถูกซ่อนไว้คุณมีระบบที่แตกต่างกัน: คุณมีแม่แทนท ( ma-rgyud ); คุณมีพ่อแทนท ( pha-rgyud ) คุณพ่อแทนทเน้นการปฏิบัติโดยทั่วไปเพื่อให้ได้ร่างกายที่ลวงตา ( sgyu-lus ) และร่างกายของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นรูปแบบของพระพุทธเจ้า แม่แทนทเน้นการปฏิบัติเพื่อให้ได้ใจที่กระจ่างใส ( ‘od-gsal ) และความเข้าใจในความว่างเปล่าและจิตใจของพระพุทธเจ้า ทั้งสองทำทั้งสองอย่าง แต่เน้นแตกต่างกัน คุณจึงมีแม่และพ่อส่วนนี้อยู่ใน Gelugpa 

ภายในพ่อแทนทคุณมี: 

• ผู้ที่ใช้ความปรารถนาเป็นเส้นทาง (Guhyasamaja เป็นตัวอย่าง)
• ผู้ที่ใช้ความโกรธหรือเปลี่ยนเป็นเส้นทาง (เช่น Vajrabhairava)
• แล้วก็มีอีกคนหนึ่งวัชราอราลีซึ่งฉันไม่เคยได้ยินมาก่อนว่ามีใครฝึกจริง – ซึ่งเปลี่ยนความไร้เดียงสาหรือความไม่รู้ให้เป็นเส้นทาง

ดังนั้นใน Guhyasamaja จึงพูดถึงแนวทางปฏิบัติขั้นสูงทั้งหมดที่คุณใช้พลังงานแห่งความปรารถนาในการลงไปสู่ระดับที่ลึกซึ้งที่สุดและนั่นก็ซ่อนอยู่ในลักษณะที่แตกต่างจากการแสดงออกของวัชระเหล่านี้ แทนที่จะพูดว่าซ่อนไว้บางทีนั่นอาจไม่ใช่คำที่ดี แต่มันถูกเข้ารหัสเป็นนิพจน์วัชราเหล่านี้ แล้วก็จะต้องถอดรหัสจากมัน สำหรับสิ่งนั้นคุณต้องมีครู 

Vajrabhairava กำลังใช้พลังที่รุนแรงเช่นเดียวกับความโกรธ – แต่ไม่ใช่ความโกรธจริงๆเพราะด้วยความโกรธคุณกำลังพูดเกินจริงถึงคุณสมบัติเชิงลบของบางสิ่งโดยเข้าใจว่ามันมีอยู่จริงและจากนั้น“ ฉันต้องเอามันออกไปจากฉัน” ไม่ใช่ความโกรธแบบนั้น แต่เป็นพลังงานของสิ่งนั้น – และมันใช้สิ่งนั้นอย่างที่ฉันพูดเพื่อตัดความไม่รู้ทั้งหมดของคุณและการหวงแหนตัวเองและความเห็นแก่ตัวเป็นต้น ทั้งหมดนี้มีนัยอยู่ในพิธีกรรมและสิ่งต่างๆที่อธิบายไว้ในตำราซึ่งฟังดูเหมือนเป็นมนต์ดำที่น่ากลัวสำหรับการทำร้ายผู้อื่นสิ่งมีชีวิตที่เป็นอันตรายในขณะที่เจตนาเพื่อทำร้ายศัตรูภายในความเห็นแก่ตัวของเราเอง ที่ต้องมีครูอธิบาย
ในชั้นสูงสุดของ tantra เราได้ยินมากมายเกี่ยวกับการใช้หรือเปลี่ยนอารมณ์ที่วุ่นวายให้เป็นช่วยเหลือเราในเส้นทาง สิ่งนี้อันตรายมากและละเอียดอ่อนมาก ต้องมาถึงจุดที่คุณไม่ได้รับผลกระทบจากอารมณ์ที่วุ่นวายอีกต่อไปแล้ว แต่คุณยังสามารถเรียกพลังจากพวกเขามาใช้ประโยชน์ในการฝึกโยคะภายในของคุณได้ มันละเอียดอ่อนมาก และหากผู้คนพยายามทำและใช้อารมณ์ที่ก่อกวนเหล่านี้ก่อนที่พวกเขาจะอยู่ในระดับที่พัฒนาไปมากเพียงพออันตรายก็คือพวกเขาตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของความโกรธและความปรารถนาจริงๆแล้วมันก็เป็นหายนะ ดังนั้นเราต้องระมัดระวังให้มาก อย่างที่ทุกคนบอก – แม้ว่าหลาย ๆ คนจะไม่ได้ให้ความสำคัญกับมันมากนัก แต่ตันตระนั้นก้าวหน้ามาก

Lalitavajra นำคำสอนเหล่านี้กลับไปยังอินเดียจาก Ugyen และมอบให้กับ Lilavajra ศิษย์ของเขาที่ Vikramashila Monastery พวกเขาตกทอดมาจากปรมาจารย์ Vikramashila และมีข้อคิดมากมายที่เขียนถึงพวกเขาในอินเดีย ดังที่ Bulcsu Siklos อธิบายไว้ในหนังสือของเขา Atisha ซึ่งเป็นเชื้อสายของตำรา Vajrabhairava ตันตระได้นำไปยังทิเบตโดยมีปรมาจารย์ชาวอินเดียหลายคน เป็นไปได้ว่าในทิเบตตะวันตก (Ngari) ที่ Atisha สอนคำสอนของ Vajrabhairava ได้นำเสนอโดยตรงผ่าน Ugyen แล้ว

ในที่สุด Atisha ก็นำ tantras ของ Vajrabhairava ไปยังทิเบตและสาวกของเขา Dromtonpa ( ‘Brom-ston rGyal-ba’i’ byung-gnas ) ก่อตั้ง Radreng Monastery ( Rva-sgreng rGyal-ba’i dben-gnas) ดังนั้นจึงมีตำราแทนทอยู่ที่นั่น แต่ผู้คนไม่รู้ว่ามันเกี่ยวกับอะไร พระภิกษุรูปหนึ่งจากที่นั่น – ราล็อทซาวาเขาถูกเรียกว่ารา ( Rva ) จากอาราม Radreng – ไปเนปาลเพื่อพยายามทำความเข้าใจคำสอนให้มากขึ้น และมันก็ยากมาก – มีทั้งเรื่องยาวและเล่าถึงความยากลำบากที่เขาต้องได้รับคำสอนเหล่านี้และต้องแปลด้วย Bharo Chag- drum ( Bha-ro Phyag-drum ) ปรมาจารย์ชาวอินเดียของเขาซึ่งเขาเรียนด้วย ในเนปาล – แต่อย่างไรก็ตามเขาแปลและนำไปทิเบต 

แม้ว่าจะมีเชื้อสายยามันทากะอยู่ที่อาราม Radreng แต่คำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้ก็หาได้ไม่ยาก Ra Lotsawa มาจากทิเบตไปเนปาลเพื่อรับคำสอนของ Yamantaka และทุกสิ่งที่คุรุที่เขาพบทำก็คือการอนุญาตให้เขาได้รับแทนทที่แตกต่างกันในภายหลัง เขาไปที่ทิเบตและผู้หญิงคนหนึ่งดึงเขากลับมาเมื่อเขากำลังจะไป เธอถามว่า“ คุณได้รับคำสอนครบหรือยัง” เขาบอกเธอถึงสิ่งที่เขาได้รับ “ นั่นไม่ใช่คำสอนเต็มรูปแบบ” ดังนั้นเขาจึงกลับไปที่คุรุและขอการสอนจริง ปราชญ์ปฏิเสธและกล่าวว่า“ ถามสาวกของฉันว่าฉันมีคำสอนที่เป็นความลับเพิ่มเติมหรือไม่” สาวกบอกว่าไม่ Ra Lotsawa ร้องขอต่อไป แต่พวกเขาไม่รู้จักชื่อหรือรูปแบบของ Yamantaka 

วันหนึ่งราล็อทซาวาตามคุรุไปที่ถ้ำแห่งหนึ่งซึ่งพวกคุรุมักจะไป เมื่อเขาเข้าไปก็เห็นภาพวาด Yamantaka บนผนังพร้อมเครื่องเซ่นไหว้ 5 อย่างอยู่ตรงหน้า เขาจับตัวคุรุตอนเข้าสู่สมาธิที่ว่างเปล่าและพูดว่า “คุณโกหกและหัก ณ ที่จ่ายจากฉัน!” และขออีกครั้ง ปราชญ์กล่าวว่า“ มันคุ้มค่าที่จะโกหก โดยทั่วไปแล้วคำสอนของพระพุทธเจ้านั้นกว้างและลึกพอ ๆ กับมหาสมุทรและแทนทก็เหมือนกับอัญมณีที่สมหวังในมหาสมุทร ไม่ควรให้เบา ๆ การสอนของ Yamantaka นั้นพิเศษยิ่งขึ้นไปอีก ในการรับสิ่งนี้มีข้อกำหนดหลายประการ: (1) ศรัทธาอันแรงกล้าในคุรุ (2) เครื่องบูชามากมายที่ทำขึ้นเพื่อเอาใจดากาและดากินี่ (3) การถวายสิ่งที่มีค่าที่สุดสำหรับคุณเพื่อเป็นวิธีเอาชนะตนเอง – เข้าใจและทำให้การปฏิบัติของคุณมีความเอื้ออาทรอย่างกว้างขวาง ฉันไม่ได้เป็นคนขี้เหนียวเกี่ยวกับการสอน แต่คำสอนของยามันทากะเป็นเหมือนหัวใจของดากินี่ การเปิดโปงคำสอนเหล่านี้เปรียบเสมือนการเปิดโปงความในใจ ดังนั้นฉันจึงรู้สึกผิดที่ต้องสอนพวกเขา” ที่นี้คุรุหายไป 

Ra Lotsawa มีช่วงเวลาที่ยากลำบากในการค้นหาเขาอีกครั้ง หลายเดือนผ่านไป. ในขณะที่พยายามตามหาเขาวันหนึ่งที่ริมฝั่งแม่น้ำเขาเห็นเรือที่ไม่มีฝีพายพลิกคว่ำและผู้โดยสารทั้งหมดจมน้ำตาย จากนั้นเขาก็เห็นเรือที่มีฝีพายข้ามไป เขาเข้าใจว่าเราต้องการปราชญ์เพื่อข้ามมหาสมุทรแห่งสังสารวัฏ เขาถือเอาสิ่งเหล่านี้มาแสดงให้เห็นถึงคำสอนของคุรุ อีกวันหนึ่งเขาเห็นนกแก้วหลายตัวเกี่ยวพันกับการกินข้าวในขณะที่นกขนาดใหญ่อีกตัวกำลังฆ่าพวกมัน เขาถือเอาสิ่งนี้เป็นคำสอนเกี่ยวกับความไม่เที่ยงและวิธีที่เราหลงลืมลอร์ดแห่งความตาย จากนั้นอีกครั้งผู้หญิงคนหนึ่งบอกเขาว่า“ พวกคุรุจะแสดงตนว่าเป็นนก อย่าล้มเหลวในการร้องขอเขา!” แต่วันรุ่งขึ้นเมื่อเขามาเขาพลาดคุรุ จากนั้นผู้หญิงคนนั้นก็บอกว่าคุรุจะแสดงตัวเป็นสุนัข วันรุ่งขึ้นเขาขอสุนัขที่กลายร่างเป็นไฟ น้ำลมและดิน – ธาตุทั้งสี่ – เพื่อแสดงว่าเขามีอำนาจเหนือธาตุ จากนั้นปราชญ์ก็ปรากฏตัวขึ้นและกล่าวว่า“ เมื่อดวงอาทิตย์ขึ้นทางทิศตะวันออกและไม่มีเมฆจากนั้นดวงอาทิตย์ก็ส่องแสง ตอนนี้คุณไม่มีอุปสรรคอีกต่อไปและได้รับการยกระดับจากความเมตตาของพระพุทธเจ้า”  

จากนั้นคุรุก็บอกให้ราล็อทซาวาเตรียมคำสอนในที่อื่น ราโลซาวาขอให้เขามาที่วัดเพื่อให้คำสอน แต่คุรุบอกว่า“ นี่คือสถานที่ ควรให้เฉพาะสาวกน้อยที่สุดเท่าที่จะทำได้ ที่อื่นจะเสียสมาธิเกินไป” คุรุดื้อรั้นมาก เขากล่าวว่า“ ฉันมีทรัพย์สมบัติมากมายมหาศาลเท่าที่ว่างฉันไม่ต้องการเครื่องบูชาหรือคำชมที่มีราคาแพง” Ra Lotsawa คิดในทางที่ จำกัด เกินไป เมื่อเขาให้คำสอนเหล่าคุรุก็สำแดงออกมาจากใจของเขาว่าเป็นมันดาลาขนาดใหญ่ที่มีดากาและดาคินิจำนวนมากมายเตรียมการสอนการจัดบัลลังก์ ฯลฯ มันเป็นเหมือนความฝันของราโลซาวา เขายืนเฉยๆโดยไม่ทำอะไรเลยด้วยความประหลาดใจอย่างเต็มที่ รุ่งสางของวันรุ่งขึ้นดากาและดากินี่กำลังร้องเพลง ฯลฯ มันเป็นเหมือนโอกาสที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตของเขา 

จากนั้นคุรุให้การเริ่มต้นแบบเต็มรูปแบบ เขากล่าวว่า“ ถ้าคุณรักษาความลับและปฏิบัติตามก็ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคุณจะได้รับการรู้แจ้งในชีวิตนี้ มอบให้สาวกเพียงไม่กี่คนเท่านั้น” ต่อมาราล็อทซาวารู้สึกเสียใจที่ได้มอบสิ่งนี้ให้กับสาวกมากเกินไปจนไม่สามารถบรรลุการตรัสรู้ได้ในชีวิตของเขา หลังจากการเริ่มต้นปราชญ์ก็งับนิ้วของเขาและมันดาลาก็หายไป จากนั้นคุรุก็หายตัวไปและ Ra Lotsawa ถูกทิ้งให้อยู่คนเดียว

Ra Lotsawa นั่งสมาธิเป็นเวลาสิบเอ็ดเดือน จากนั้นเขาก็พร้อมที่จะทำสมาธิมากขึ้นไม่จำเป็นต้องมีคำสอนเพิ่มเติม หลังจากเดือนที่สิบสามเขามีวิสัยทัศน์ของ Yamantaka เต็มรูปแบบ หลังจากผ่านไปสิบสามเดือนเขาได้พบกับคุรุอีกครั้งที่อารามและรายงานข้อมูลเชิงลึกทั้งหมดของเขา ปราชญ์กล่าวว่าพวกเขาประสบความสำเร็จทั้งหมด “วิสัยทัศน์ถูกต้องคุณมีความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่า ฉันพอใจกับความก้าวหน้าของคุณอย่างเต็มที่” ด้วยวิธีนี้ Ra Lotsawa จึงมีความลำบากมากในการนำคำสอนนี้ไปยังทิเบต

เชื้อสายของการปฏิบัติเช่นอาสนะลงมาจาก Ra Lotsawa ในประเพณี Kadam และในประเพณี Sakya และลงไปที่ Tsongkhapa Tsongkhapa ทำให้เป็นหลักปฏิบัติเนื่องจากความสัมพันธ์กับ Manjushri Manjushri เป็นคนที่ Tsongkhapa มีวิสัยทัศน์เหล่านี้และเป็นที่พึ่งในการรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่เป็นที่ยอมรับอย่างแท้จริง 

และไปตามแนว Gelugpa ไปจนถึง Panchen Lama ที่สี่ในที่สุด Panchen Lama คนที่สี่เป็นครูสอนพิเศษของทั้งดาไลลามะองค์ที่สี่และองค์ที่ห้า ดาไลลามะองค์ที่ 4 เป็นชาวมองโกเลียดังนั้น Panchen Lama องค์ที่ 4 จึงมีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับชาวมองโกล ในช่วงเวลาของดาไลลามะองค์ที่ห้าเขากลับไปที่อารามของตัวเองทาชิลฮุนโป ( bKras-shis lhun-po ) และชาวมองโกลจำนวนมากมาที่ทาชิลฮุนโปเพื่อศึกษากับเขา 

ดังนั้นจากอิทธิพลของ Panchen Lama ที่สี่การฝึกฝนของ Yamantaka ได้เข้าถึงชาวมองโกล มองโกลตะวันออกคนหนึ่งเป็นชาวตอร์กุดมองโกลมาเรียนกับ Panchen Lama คนที่ 4 ชื่อ Neiji Toin เขาคลั่งไคล้มาก เขากลับไปที่มองโกเลียไปยังชนเผ่าทางตะวันออกสุดของมองโกลและเขาเป็นเหมือนมิชชันนารี ชาวมองโกลตะวันออกหลายคนยอมรับพุทธศาสนาในทิเบตแล้วในเวลานี้ แต่ Neiji Toin ต้องการเปลี่ยนเผ่ามองโกลตะวันออกที่ยังหลงเหลืออยู่และทำให้พวกเขายอมรับเชื้อสาย Gelug ของพระพุทธศาสนา Tantric ในทิเบตโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการปฏิบัติของ Yamantaka เนื่องจากยามันทากะแข็งแกร่งและทรงพลังมากและชาวมองโกลก็เป็นคนที่แข็งแกร่งและมีอำนาจมากดังนั้นพวกเขาจึงต้องการการฝึกฝนแบบนั้น Khan Tüsiyetü Khan ในท้องถิ่นของ Qorcin คิดว่านี่เป็นความคิดที่ดีจริงๆและให้เงินสนับสนุนกับ Neiji Toin นี้ ดังนั้นเขาจึงติดสินบนผู้คน เขากล่าวว่า“ จำมนต์ให้ได้ หากคุณจำข้อนี้ได้เราจะให้วัวแก่คุณ ถ้าคุณจำสิ่งนี้ได้เราจะให้จามรีแก่คุณเราจะให้อูฐแก่คุณ” อะไรทำนองนี้ ดังนั้นโดยพื้นฐานแล้วพวกเขาจึงติดสินบนผู้คนให้รับเลี้ยงยามันทากะเช่นเดียวกับที่มิชชันนารีชาวคริสต์กำลังทำอยู่ในมองโกเลียโดยจ่ายเงินให้คนไปโบสถ์ดังนั้นจึงเป็นสิ่งที่คล้ายกัน

ถัดจากที่ที่ชาวมองโกลตะวันออกอาศัยอยู่คือแมนจูเรีย อย่างไรก็ตามหากคุณไม่รู้ภูมิศาสตร์เรากำลังพูดถึงภูมิภาคซึ่งก็คือ…คุณรู้หรือไม่ว่า Khabarovsk อยู่ที่ไหน? มันคือพื้นที่ทางใต้ของมัน เรากำลังพูดถึงภูมิภาคนี้ แมนจูเรียกำลังรวมพลังกันและในที่สุดพวกเขาก็จะพิชิตจีนและปกครองจีนในฐานะราชวงศ์ชิง เรากำลังพูดถึงต้นศตวรรษที่สิบเจ็ด ก่อนที่แมนจูเรียจะยึดครองจีน (ในปี 1644) พวกเขาได้ยอมรับองค์ประกอบบางอย่างของ Gelug แล้วเมื่อพวกเขาสร้างวิหารเหลืองในมุกเดนซึ่งเป็นเมืองหลวงของพวกเขา (1636-38) แต่เมื่อพวกเขาขยายการยึดครองเหนือดินแดนมองโกลตะวันออกพวกเขาจำเป็นต้องรวมยามันทากะเพื่อที่จะได้รับชัยชนะเหนือมองโกลตะวันออก ดังนั้นเนื่องจากพวกแมนจูเรียต้องการที่จะปกครองพวกมองโกลเช่นกันพวกเขาจึงรับยามันทากะมาด้วย พวกเขาสร้างสมาคมนี้ขึ้นมาแมนจูเรีย – ดีว่าเสียงเหมือนManjuของManjushri – เพื่อให้ผู้ปกครองของพวกเขาในที่สุดก็กลายเป็นได้รับการยอมรับการกระจายพลังงานของ Manjushri เช่นสมาคม Avalokiteshvara กับชาวทิเบตและ Vajrapani กับมองโกล

มีความสัมพันธ์ระหว่าง Manchus และ Dalai Lamas แล้ว มีลามะศากยะองค์ใหญ่อยู่ที่นั่นเขาบ่นกับเจ้าเมืองแมนจูว่า“ มาเถอะ เป็นเรื่องที่ไม่เหมาะสมอย่างยิ่งที่จะติดสินบนผู้คนให้ฝึกแทนทนี้” แต่เจ้าเมืองแมนจูไม่ต้องการยุ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้เขาจึงพูดว่า“ เอาไปให้ดาไลลามะองค์ที่ห้า ให้เขาตัดสินใจ” ดังนั้นดาไลลามะองค์ที่ 5 จึงสั่งให้ตัวแทนของเขาในราชสำนักแมนจูขับไล่มิชชันนารีชาวมองโกลคนนี้ไปยัง Hohhot ซึ่งเป็นมองโกเลียในในปัจจุบันเพื่อให้เขาหยุดการติดสินบนผู้คนที่ไม่เหมาะสมนี้ให้ปฏิบัติแบบ Yamantaka ดังนั้นฉันหวังว่าเมื่อคุณเริ่มต้นคุณจะไม่ได้ให้วัวและติดสินบนคุณในการฝึกฝน! 

อย่างไรก็ตามสิ่งที่ตามมาจากนี้เป็นสิ่งที่น่าสนใจมาก เมื่อแมนจูเรียยึดครองจีนได้พวกเขาระบุว่าตัวเองอยู่กับ Yamantaka และ Vajrabhairava และ Manjushri พวกเขาสร้างพระราชวังต้องห้ามและพระราชวังอิมพีเรียลและทุกสิ่งเหล่านี้ถูกจินตนาการและจัดวางให้เหมือนกับมันดาลา Yamantaka และจักรพรรดิคือ Yamantaka ที่อยู่ตรงกลางของสิ่งนี้ อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น Manchus ระบุว่าปักกิ่งเป็น Vajrabhairava manadala ที่มีพระราชวังต้องห้ามพระราชวังอิมพีเรียลและเมืองชั้นนอกสร้างวงกลมแมนดาลาศูนย์กลางสามวงโดยมีจักรพรรดิเป็นวัชราไบราวาอยู่ตรงกลาง พวกเขาสร้างรูปปั้นขนาดใหญ่ของ Yamantaka และอื่น ๆ ในวัด Beihai ในปักกิ่งและหนึ่งในห้องโถงหลักของวัด Yungho Gung ได้อุทิศให้กับการปฏิบัติธรรมของวัชราไบราวาโดยมีรูปเหมือนของจักรพรรดิเฉียนลุงขณะที่มันจุชรี / ทงคาปาแขวนอยู่ด้านใน

ดังนั้นคุณจึงพบว่าวิธีนี้น่าสนใจและแปลกมากซึ่งการฝึกฝนของ Yamantaka กลายเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่ชาวมองโกลและแมนจูเรียและคุณจะพบรูปปั้นและสิ่งของขนาดใหญ่ในปักกิ่งและในส่วนอื่น ๆ ของจีน นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้น

ยังไงก็พอมีประวัติและเรื่องราว โดยส่วนตัวแล้วฉันพบว่ามันค่อนข้างน่าสนใจและเป็นประโยชน์มากที่ได้เห็นสิ่งที่เกิดขึ้นจริงกับการปฏิบัตินี้มันเข้ากับประวัติศาสตร์พัฒนาการทางศาสนาและอื่น ๆ ได้อย่างไร มันให้บริบท

ตอนนี้สิ่งสุดท้ายที่ฉันอยากจะพูดถึงก็คือมีคุณสมบัติพิเศษห้าประการของการฝึกวัชราไบราวาที่ Manjushri เปิดเผยต่อ Tsongkhapa โดย Manjushri

(1) ประการแรกคือในยุคแห่งความเสื่อมนี้ผู้ประกอบวิชาชีพจะไม่ได้รับอันตรายจากการแทรกแซง เอาล่ะเราจะเข้าใจได้อย่างไร? การรบกวนคือสี่มาร (มารเป็นศูนย์รวมของการรบกวนและมารามาจากคำภาษาสันสกฤตที่แปลว่า “ความตาย”):

• ดังนั้นมารแห่งความตาย เราได้อธิบายไปแล้วว่าการปฏิบัตินี้เปลี่ยนวิธีการอย่างไรเพื่อให้คุณไม่ต้องเผชิญกับความตายธรรมดา – คุณเปลี่ยนประสบการณ์นั้นในแง่ของจิตใจที่แจ่มใสโดยใช้สิ่งนั้นเพื่อทำความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่า
• ระดับของจิตใจนั้นละเอียดอ่อนกว่าอารมณ์ที่รบกวนดังนั้นจึงเอาชนะมารของอารมณ์ที่รบกวนได้
• หากคุณสามารถเปลี่ยนแสงสว่างแห่งความตายให้กลายเป็นความเข้าใจในความว่างเปล่านี้ได้คุณจะไม่ได้รับการรวมตัวของการเกิดใหม่ในสังสารวัฏอีกดังนั้นมันจึงเอาชนะมารของมวลรวมได้
• และคุณได้รับความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าด้วยสิ่งนี้ด้วยใจที่สว่างไสวคุณจึงเอาชนะมารของสิ่งที่เรียกว่าบุตรของเทพเจ้า (ซึ่งหมายถึงมุมมองทางปรัชญาที่ไม่ใช่พุทธศาสนา)

ดังนั้นหากคุณเข้าใจระบบทั้งหมดของยมราชและมารเป็นต้นเมื่อกล่าวว่าคุณจะไม่ได้รับอันตรายจากการแทรกแซงคุณจะเข้าใจว่านั่นหมายถึงอะไร มิฉะนั้นจะฟังดูแปลกจริงๆเช่น“ สวมเครื่องรางแล้วคุณจะไม่ได้รับอันตราย” ซึ่งเป็นสายสีแดงซึ่งเป็นสิ่งที่เกี่ยวกับพระพุทธศาสนา

(2) คุณจำได้ไหมว่าฉันเคยพูดว่าวัชราไบราวาเป็นภาชนะที่คุณรวมการปฏิบัติของกูยาซามาจาและการปฏิบัติจักระสัมวาราเข้ากับวิธีการฝึกเกลักปา? เขามีแขนสามสิบสี่แขนใช่ไหม? คุณสมบัติพิเศษประการที่สองในห้าประการคือในสองมือของเขาเขาถือลำไส้และเตาไฟรูปสามเหลี่ยม นี่แสดงถึงการปฏิบัติสองประเภทใน Guhyasamaja: ภาพลวงตาและแสงที่ชัดเจน นั่นหมายความว่าเขารวมการปฏิบัติประเภท Guhyasamaja

(3) ประเด็นที่สามคือเขาถือไม้เท้าคฑาวังกาซึ่งบ่งบอกว่าเขารวมเอาคำสอนเรื่องความว่างเปล่าและความสุขจากจักระสัมวารา

(4) ประเด็นที่สี่คือเตาไฟยังบ่งบอกถึงการปฏิบัติที่ชัดเจนจากกูยาซามาจา แต่การรับรู้อย่างลึกซึ้งที่ได้รับจากการฝึกฝนนี้มีมากกว่าสิ่งอื่นใด ความเข้าใจนั้นเหมือนกันในการปฏิบัติทั้งหมดแน่นอน แต่คุณกำลังใช้พลังอันทรงพลังของวัชราไบราวาเพื่อไปถึงมันดังนั้นมันจึงแข็งแกร่ง (แน่นอนว่าเป็น bodhichitta นั่นคือสิ่งที่ต้องเข้าใจ)

(5) และประเด็นที่ห้าคือการที่จะบรรลุการรู้แจ้งเราจำเป็นต้องอาศัยความตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งของ Manjushri และในทางปฏิบัตินี้เรามีวัชราไบราวารูปแบบที่ทรงพลังนี้อยู่ภายนอกและภายในเรามี Manjushri อยู่ในใจของเรา ดังนั้นจึงรวมแนวทางปฏิบัติทั้งหมดที่มี Manjushri ไว้ในใจคุณเสมอ

นี่คือคุณสมบัติพิเศษห้าประการของวัชราไบราวาหรือยามันตกะ ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้วคนส่วนใหญ่จะเรียกมันว่า Yamantaka เหตุผลนั้นง่ายกว่าที่จะพูดในภาษามองโกเลียและเพราะมันแข็งแกร่งมากกับชาวมองโกลทุกคนจึงเรียกมันว่ายามันทากะ 

ดังนั้นหากคุณได้รับการเสริมพลังการปฏิบัติที่สำคัญมากเป็นประโยชน์มากและแข็งแกร่งมากในการมีส่วนร่วมกับตัวเองมีประสิทธิภาพมาก ในประเพณี Gelug มันเป็นภาชนะอย่างที่ฉันพูดซึ่งวิธีปฏิบัติอื่น ๆ ทั้งหมดสามารถทำได้ ด้วยวิธีปฏิบัติในการป้องกันทั้งหมดพวกเขาจะทำเหมือนเป็นวัชราภัยด้วยตัวคุณเองจากนั้นคุณจะเชิญผู้พิทักษ์เข้ามาในจักรวาลของคุณ ผู้ปกป้องก็เหมือนสุนัขเป็นสุนัขที่ดุร้ายและมีพลังมาก ดังที่ Serkong Rinpoche เคยอธิบาย: คุณต้องการไล่โจรออกไปจากประตูของคุณ ในฐานะที่เป็นคนเข้มแข็งวัชราภัยคุณสามารถยืนอยู่ข้างประตูและไล่พวกเขาออกไป แต่ทำไมทำอย่างนั้น? คุณสามารถมีสุนัขที่ทำเช่นนั้นได้ ดังนั้นผู้ปกป้องก็เหมือนกับสุนัขที่ดุร้ายตัวนี้และคุณต้องเป็นวัชราภัยที่แข็งแกร่งมากเพื่อที่จะควบคุมสุนัขตัวนั้น มิฉะนั้นมันจะกัดคุณ

ดังนั้นหากคุณต้องการฝึกฝนขั้นสูงเหล่านี้เป็นต้นคุณต้องมีความเชื่อมั่นความเข้าใจในความเป็นจริง (ดังนั้น Manjushri ในใจของคุณ) และพลังอันทรงพลังนี้ที่จะสามารถไล่สิ่งรบกวนออกไป – ความสับสนของคุณ ความเห็นแก่ตัวของคุณและอื่น ๆ – ไล่สิ่งรบกวนออกไปและยืนหยัดในการปฏิบัติของคุณ ดังนั้นสำหรับสิ่งนี้ Yamantaka จึงเป็นสิ่งที่ดีที่สุด – แข็งแกร่งจากภายนอก Manjushri (ภูมิปัญญาความสงบและความชัดเจน) ที่อยู่ภายใน

มันสายไปแล้วดังนั้นขอจบตรงนี้ด้วยการอุทิศตน ไม่ว่าจะเข้าใจอะไรก็ตามพลังเชิงบวกใด ๆ ก็ตามที่ได้มาจากสิ่งนี้มันอาจเป็นสาเหตุให้สรรพสัตว์เข้าถึงการรู้แจ้งโดยเร็วที่สุดผ่านการปฏิบัติที่จริงใจเช่นระบบ Yamantaka นี้

และตามที่ Shantideva อุทิศในบทที่สิบของการมีส่วนร่วมในพฤติกรรมของพระโพธิสัตว์ :

(53) เมื่อใดก็ตามที่ฉันต้องการเห็นหรืออาจต้องการถามเกี่ยวกับสิ่งเล็กน้อยใด ๆ ฉันขอดูผู้พิทักษ์ Manjunatha เองโดยไม่มีสิ่งกีดขวางใด ๆ

(54) เช่นเดียวกับที่ Manjushri ทำงานเพื่อบรรลุจุดมุ่งหมายของสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ทั้งหมดไปยังพื้นที่ที่ไกลออกไปในสิบทิศทางพฤติกรรมของฉันอาจเป็นเช่นนั้น

(58) ฉันสุญูดต่อ Manjughosha โดยที่ความคิดของฉันกลายเป็นสิ่งสร้างสรรค์ ฉันกราบอาจารย์และเพื่อนทางจิตวิญญาณของฉันด้วยเช่นกันฉันสามารถขยายความเมตตานั้นได้