ข้อกำหนดสำหรับผู้รุกรานที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้

คำภาษาสันสกฤตmleccha (Tib. kla-klo ) ซึ่งแปลบ่อยที่สุดว่า “คนป่าเถื่อน” เดิมหมายถึงผู้ที่พูดไม่ชัดในภาษาที่ไม่ใช่ภาษาสันสกฤต โดยเฉพาะคำที่เรียกถึงกลุ่มที่พูดภาษาสันสกฤตที่ไม่ได้เข้ามารุกรานและปกครองอินเดียทางตะวันตกเฉียงเหนือเริ่มต้นราวหนึ่งพันปีหลังจากการรุกรานของชาวอารยันซึ่งในตอนแรกได้สร้างภาษาที่เกี่ยวข้องกับสันสกฤตขึ้นที่นั่น

ก่อนที่จะปรากฏในตำรา Kalachakra“ mleccha” ถูกใช้ในวรรณคดีฮินดูตอนต้นเพื่ออ้างถึงผู้รุกรานชาวกรีกมาซิโดเนียซึ่งนำโดย Alexander the Great ในศตวรรษที่สามก่อนคริสตศักราช วรรณกรรมฮินดูยังใช้คำนี้กับผู้รุกรานชาวต่างชาติในเวลาต่อมาเช่น Shakas, Kushans และ White Huns (Hephthalites)

การปรากฏตัวครั้งแรกของคำศัพท์ในวรรณคดีทางพุทธศาสนาก่อน Kalachakra อยู่ในจดหมายมิตรของ Nagarjuna (Tib. bShes-pa’i spring-yig , Skt. Suhrllekha ) ซึ่งเขียนขึ้นในศตวรรษที่สองของยุคทั่วไปถึงกษัตริย์ Udayana a ผู้ปกครอง Shatavahana แห่ง Andhra อินเดียใต้ หนึ่งในสี่ของการเกิดใหม่ของมนุษย์ที่มีข้อบกพร่องที่ไม่มีโอกาสศึกษาหรือปฏิบัติธรรมอยู่ในกลุ่มมเล็กชาในพื้นที่ที่อยู่ถัดจากเทือกเขาทั้งสี่ที่ล้อมรอบอินเดียตอนกลาง

ดังนั้นในพระพุทธศาสนาความหมายหลักของคำนี้คือคนที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้ซึ่งไม่มีโอกาสศึกษาและปฏิบัติในพระพุทธศาสนา การใช้งานของชาวฮินดูเสริมว่าคนดังกล่าวจะเป็นผู้รุกรานทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย

แม้ว่าศัพท์ภาษาสันสกฤตจะมีความหมายที่ไม่เหมาะสมเหล่านี้อย่างปฏิเสธไม่ได้ แต่ผู้รุกรานที่ไม่ได้พูดในการแปลที่เป็นกลางมากขึ้นซึ่งย่อให้สั้นลงเป็นผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินดิเคเตอร์นั้นเป็นการเผชิญหน้าน้อยกว่า “คนป่าเถื่อน”

รายชื่อศาสดาพยากรณ์

นักวิชาการชาวตะวันตกบางคนแปลรายชื่อศาสดาพยากรณ์ของผู้รุกรานว่า“ อาดัมเอโนคอับราฮัมโมเสสพระเยซูผู้สวมชุดขาวมูฮัมหมัดและมาธานี” การแสดงรายการเป็น“ อาดัมโนอาห์อับราฮัมโมเสสพระเยซูมณีมูฮัมหมัดและมาห์ดี” ดูเหมือนจะเข้าท่ากว่า

ทั้งสองเอนอ็อคและโนอาห์ปรากฏในรายการยี่สิบห้าผู้เผยพระวจนะที่กล่าวถึงในคัมภีร์กุรอาน เอโนคเป็นผู้คิดค้นการเขียนและสอนศาสตร์ต่างๆเช่นโหราศาสตร์ นอกจากนี้ในหมู่พระคัมภีร์เก่า Pseudepigrapha , หนังสือเล่มแรกของเอนอ็อคเป็นหนึ่งในแหล่งที่เก่าแก่ที่สุดของการทำนายของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ ข้อโต้แย้งในการเลือก Enoch เป็นข้อมูลอ้างอิงคือ Kalachakra ยังทำนายการสู้รบที่เลวร้ายและผู้รุกรานที่จะต่อสู้กับมันจะเป็นผู้ที่มีความรู้ด้านดาราศาสตร์และโหราศาสตร์

อย่างไรก็ตามชื่อภาษาอาหรับสำหรับ Enoch คือ “Idris” ในขณะที่ภาษาอาหรับสำหรับ Noah คือ “Nuh” (ออกเสียงว่า “นุช”) เมื่ออนุภาคที่แสดงให้เห็นในภาษาอาหรับ “อัล” โดยปกติจะนำหน้าชื่อที่เหมาะสมถูกเพิ่มเข้าไปในตัวหลังโดยสร้าง “an-Nuh” ซึ่งมีลักษณะใกล้เคียงกับ “Anogha” ซึ่งเป็นคำทับศัพท์ภาษาสันสกฤตของชื่อของศาสดานี้ ดังนั้นจึงมีความหมายในทางภาษามากขึ้นว่าศาสดาคนที่สองในรายชื่อ Kalachakra คือโนอาห์

“ Isha” (Tib. dBang-po ),“ The Powerful Lord,” คือการถอดเสียงภาษาสันสกฤตของ“ Issa” ในรูปแบบภาษาอาหรับของพระเยซู ที่น่าสนใจคือ“ Isha” ในภาษาสันสกฤตยังเป็นรูปแบบย่อของ“ Ishvara” ซึ่งเป็นชื่อทางเลือกของพระศิวะซึ่งเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักของศาสนาฮินดู

“Shvetavastri” (Tib. Gos-gar-can ), “The White-Clad One” เป็นคำแปลภาษาสันสกฤตของชื่อสามัญของ Mani ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งศาสนา Manichaean ในศตวรรษที่สามตามในอิรักอิหร่านและ เอเชียกลาง. ข้อโต้แย้งที่ว่าเนื่องจากคำอธิบายของ Kalachakra เกี่ยวกับความเชื่อและการปฏิบัติของผู้รุกรานไม่รวมถึงองค์ประกอบใด ๆ ของ Manichaeism จึงไม่เพียงพอที่จะหักล้างได้ว่า White-Clad One หมายถึง Mani Mani อาจมีอยู่ในรายการด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์ที่จะได้รับการสำรวจด้านล่าง

“ Madhumati” (Tib. sBrang-rtsi’i blo-gros )“ The Honey-minded One” คือการถอดเสียงการออกเสียงภาษาสันสกฤตของมูฮัมหมัด นอกจากนี้ยังปรากฏในวรรณคดีฮินดูเช่นหมวดPratisarga ParvanaของThe Bhavishya Puranaซึ่งกล่าวถึง Madhumati (มูฮัมหมัด) ว่าเป็นครูสอน mleccha

“Mathani” (Tib. ‘ Joms-byed ), “The Destroyer” คือการถอดเสียงออกเสียงภาษาสันสกฤตของ Mahdi ซึ่งเป็นพระเมสสิยาห์ของอิสลาม การเลือกชื่อภาษาสันสกฤตอาจมีความสำคัญรองลงมา

แหล่งที่มาของคำสอน Kalachakra ที่เก่าแก่ที่สุดคือA Concert of Names of Manjushri (Tib. ‘ Jam-dpal mtshan-brjod , Skt. Manjushri-nama-samgiti ) ซึ่ง Manjushri ซึ่งเป็นศูนย์รวมของการรับรู้อย่างลึกซึ้ง (Tib. ye-shes , Skt. jnana , wisdom) ของพระพุทธเจ้าทั้งหมดถูกระบุด้วยรูป Kalachakra มันสามารถลงวันที่ได้ไม่เกินกลางศตวรรษที่ 8 CE เนื่องจากคำอธิบายภาษาสันสกฤตเป็นครั้งแรกโดย Manjushrimitra และการแปลภาษาทิเบตเป็นครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษนั้น

ข้อความดังกล่าวยกย่อง Manjushri ว่า“ เป็นผู้ยึดมั่นในสายการเล็ดลอดของพระพุทธเจ้าผู้ที่แผ่รังสีต่างๆออกมาเพื่อเป็นประโยชน์ต่อสิ่งมีชีวิตตามนั้น” ในบรรดารายการที่เปล่งออกมานั้นมีรายการ Pramatha (Tib. ‘ Joms-byed ),“ The Destroyer” ในฐานะที่เป็นชาวทิเบต attests แปล“Pramatha” และ“Mathani” มาจากที่เดียวกันรากภาษาสันสกฤตคณิตศาสตร์ “ที่จะทำลาย.” “ ปรมัตถะ” เป็นชื่อภาษาสันสกฤตของหัวหน้าเผ่าอัสสุซึ่งเป็น“ ผู้ต่อต้านพระเจ้า” ที่อิจฉา ความสัมพันธ์ของผู้รุกรานและคำสอนของพวกเขากับ asuras ซึ่งระบุไว้ในข้อจากThe Abridged Kalachakra Tantraจะกล่าวถึงด้านล่าง

อีกชื่อหนึ่งของ Pramatha คือ“ Vemacitra” (“ Bright Loom”) ซึ่งตัวแปรที่เป็นไปได้“ Vimacitta” (“ The Destruction-minded One”) ดูเหมือนจะมีความสำคัญมากกว่า ในการทำนายของ Kalachakra Krinmati กษัตริย์แห่งเดลีจะประกาศตัวเองว่า Mahdi “ Krinmati” ในภาษาสันสกฤตยังหมายถึง“ ผู้ที่มีใจในการทำลายล้าง”

นิกายหลักของศาสนาอิสลาม

นิกายหลักของศาสนาอิสลามมี 2 นิกายคือนิกายซุนนีและนิกายชีอะห์ พวกเขาแยกตัวออกจากการสืบทอดตำแหน่งของอิหม่าม (ผู้นำทางการเมืองของชาวมุสลิม) หลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัดในปี 632 ซีส

• ซุนนิสตามการสืบทอดต่อจากมูวาอิยาน้องเขยของมูฮัมหมัดผู้ก่อตั้งนิกายอุมัยยาดในปี 661 จักรวรรดิอุมัยยะดรวมอิหร่านด้วย
• ชาวชีอะห์สืบเชื้อสายมาจากอาลีลูกเขยของมูฮัมหมัดซึ่งฮูเซนลูกชายของเขาถูกสังหารในปีค. ศ. 670 พยายามโค่นล้มตระกูลอุมัยยะฮ์ ชาวชีอะห์ถือว่าแนวของอิหม่ามไม่เพียง แต่เป็นผู้นำทางการเมืองของชาวมุสลิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหน่วยงานทางศาสนาด้วย

แม้ว่านิกายอิสลามอย่างเป็นทางการจะเกิดขึ้นในศตวรรษที่สิบเอ็ดก่อน ส.ศ. เพื่อความสะดวกในการสนทนาเราจะใช้ชื่อซุนนีและชีอะตามลำดับเวลาเพื่ออ้างถึงทั้งสองฝ่าย ในที่สุดชาวอาหรับส่วนใหญ่นับถือศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ในขณะที่ชาวอิหร่านส่วนใหญ่ปฏิบัติตามนิกายชีอะห์และต่อต้านการปกครองของชาวอาหรับสุหนี่

ด้วยความช่วยเหลือของชาวชีอะห์ในอิหร่านและเอเชียกลางซึ่งนำโดยอาบูมุสลิมอาหรับอับบาซิดได้โค่นล้มอาหรับอุมัยยะฮ์ในปีค. ศ. 750 แม้ว่าผู้ปกครองของอับบาซิดคนใหม่จะสนับสนุนชีอะฮ์อิสลามเป็นครั้งแรก แต่พวกเขาก็ละทิ้งมันอย่างรวดเร็วลอบสังหารอาบูมุสลิมและกลับสู่สุหนี่ อาหรับ Abbasids ยังคงรักษาความไม่ไว้วางใจอย่างลึกซึ้งต่อชาวชีอะห์อิหร่านและเอเชียกลางหลายคนประกาศให้มุสลิมอาบูผู้พลีชีพเป็นมะห์ดีและตอนนี้ต่อสู้เพื่อล้มล้างการปกครองของชาวอาหรับสุหนี่

ในปี 762 ก่อนคริสต์ศักราช Abbasids ได้สร้างกรุงแบกแดดขึ้นเป็นเมืองหลวงใหม่ พวกเขาว่าจ้างสถาปนิกและวิศวกรชาวอินเดียเพื่อออกแบบเมือง “ แบกแดด” เป็นชื่อภาษาสันสกฤต“ Bhaga + dada” แปลว่า“ ของขวัญจากพระเจ้า” ดังนั้นข้อกำหนดของแบกแดดในตันตระจึงไม่น่าแปลกใจเนื่องจากเมืองนี้จะเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในหมู่ชนชั้นที่มีการศึกษาของชาวอินเดีย ยิ่งไปกว่านั้นการกล่าวถึงยังบ่งชี้ว่าการอ้างอิงถึงผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินบ่งชี้ต้องเป็นกลุ่มที่มีอยู่หลังปี 762 กลุ่มแรกที่ต้องพิจารณาคือซุนนิสและชีอะห์กระแสหลักในยุคนั้น

รายชื่อผู้เผยพระวจนะไม่ตรงกับความเชื่อของนิกายซุนนีหรือนิกายชีอะห์กระแสหลัก

ทั้งสุหนี่และหลักชิ (ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จัก Ithna Ashari หรือ“Twelver” ชิ) ยอมรับรายการยี่สิบห้าผู้เผยพระวจนะที่พบในคัมภีร์กุรอาน ทั้งสองยังยอมรับว่ามูฮัมหมัดจะเป็นนบีคนสุดท้าย แม้ว่าซุนนิสจะยอมรับมาห์ในฐานะศาสนทูตและอิหม่ามที่จะคืนสถานะความบริสุทธิ์ของศาสนาอิสลาม แต่พวกเขาก็ให้ความสำคัญกับเขาเพียงเล็กน้อย ในทางกลับกันชาวชีอะห์ให้ความสำคัญกับมาห์ดีอย่างมากและกล่าวว่าเขาจะล้างแค้นให้กับความอยุติธรรมของการพลีชีพของฮูเซน อย่างไรก็ตามทั้งซุนนิสหรือชีอะห์กระแสหลักก็ไม่ได้อ้างว่ามาห์เป็นศาสดาพยากรณ์

ดังนั้นจากหลักฐานของรายชื่อผู้เผยพระวจนะที่กล่าวถึงในอายะห์ตันตระผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้จึงไม่ได้อ้างถึงนิกายซุนนีอับบาซิดหรือชีอะห์กระแสหลักที่ต่อต้านพวกเขา

โต้แย้งสมมติฐานนี้อาจจะทำขึ้นอยู่กับใบเสนอราคาจากสแตนเลสไฟ (Tib. Dri-med ‘od , คีต. Vimalaprabha ) ความเห็นที่จะสรุป Kalachakra แทนท ตามประเพณีทั้งตำราถูกรวบรวมใน Shambhala, แทนทโดย Kalki แรก (Tib. Rigs-ldan ) ไม้บรรทัด Manjushri Yashas (Tib. ‘ Jam-dpal grags-PA ) และความเห็นโดยลูกชายของเขาที่ผู้ปกครองสอง Kalki Pundarika (ทิบ. ปัทมา dkar-po ).

คำอธิบายอ้างถึงมูฮัมหมัดในฐานะ“ ครูสอนธรรมะของผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้กูรูและอาจารย์ของมเล็กชาทายิส” ภาษาสันสกฤตtayiเป็นถอดรหัสการออกเสียงของทั้งภาษาอาหรับและภาษาอราเมอิกระยะtayy (พหูพจน์: tayayah , tayyaye ) หรือรูปแบบเปอร์เซียของมันTazi Tayyayah เป็นชนเผ่าอาหรับก่อนมุสลิมที่แข็งแกร่งที่สุดคือเผ่า Tayy’id และด้วยเหตุนี้ “tayayah” จึงถูกใช้ในภาษาซีเรียและภาษาฮิบรูเป็นชื่อทั่วไปสำหรับชาวอาหรับตั้งแต่คริสตศักราชศตวรรษแรก ในทางกลับกันคริสเตียนชาวซีเรียใช้คำนี้สำหรับชาวมุสลิมกลุ่มแรกในขณะที่ชาวเปอร์เซียสมัยใหม่มีรูปแบบtaziเป็นคำที่ใช้ในการอ้างอิงถึงผู้รุกรานชาวอาหรับของอิหร่านตัวอย่างเช่นโดยผู้ปกครอง Sassanid คนสุดท้าย Yazdgird III (r. 632 – 651) ภาษาจีนใช้แทนคำในภาษาเปอร์เซียเช่นเดียวกับ“ dashi” ( ta-shih ) และยังใช้กับชาวอาหรับอีกด้วย ดังนั้นตามคำว่าtayiเราสามารถโต้แย้งได้ว่าผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้จะเป็นชาวอาหรับโดยเฉพาะ Abbasid Sunni Arabs

อย่างไรก็ตามการปรากฏตัวในวรรณคดี Kalachakra ของคำว่าtayiสำหรับผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้นั้นไม่จำเป็นต้องสร้างผู้รุกรานในฐานะ Arab Sunni Abbasids แต่นับประสาอะไรกับอาหรับ นอกจากนี้ยังสามารถบ่งชี้ได้ว่าผู้รุกรานจะมาจากชาวอิหร่านหรือพื้นที่ทางวัฒนธรรมอื่นที่ไม่ใช่อาหรับซึ่งพวกอาหรับ Abbasids ปกครองอยู่และไม่จำเป็นต้องนับถือศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ ตัวอย่างเช่นชาวทิเบตแปล “tayi” ว่า “stag-gzig” (ออกเสียงว่า “tazig”) ซึ่งมีรากศัพท์มาจากภาษาเปอร์เซียตอนกลางหรือ “tazhig” ของชาวเปอร์เซียอย่างไม่ต้องสงสัย สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าชาวทิเบตคุ้นเคยกับคำว่าtazig แล้วก่อนที่จะปรากฏเป็น “tayi” ในวรรณคดี Kalachakra เนื่องจากชาวทิเบตยังใช้“ ยอง – กซิก” สำหรับบ้านเกิดเมืองนอนดั้งเดิมของ Bon ซึ่งเป็นพื้นที่ทางวัฒนธรรมก่อนอิสลามของอิหร่านในเอเชียกลางทางตะวันตกของ Zhang-zhung (ทิเบตตะวันตก) โปรดทราบว่าชาวทาจิกในปัจจุบันพูดภาษาอิหร่านและไม่เกี่ยวข้องกับชาวอาหรับ

หรืออีกวิธีหนึ่งคำว่าtayiสามารถบ่งบอกได้ว่าผู้รวบรวมวรรณคดี Kalachakra ไม่ได้แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนเกี่ยวกับภูมิหลังทางชาติพันธุ์ของกลุ่มศาสนาต่างๆในยุคนั้น หลักฐานสนับสนุนสำหรับข้อสรุปนี้มาจากข้อเท็จจริงที่ว่านักวิจารณ์ชาวทิเบตถึงThe Abridged Kalachakra Tantraเช่น Buton ( Bu-ston Rin-chen grub, 1290 – 1364) และ Kedrub Je ( mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang , 1385 – ค.ศ. 1438) กล่าวว่า“ tayi” เป็น“ sog-po” และ“ the land of Mecca” เป็น“ sog-yul” (ดินแดนแห่ง“ sog-po”) ในข้อคิดของพวกเขาต่อตำรา Kalachakra

ในช่วงเวลาของนักวิจารณ์ชาวทิเบตสองคนนี้ “sog-po” กล่าวถึงกลุ่มชาวมองโกลต่างๆเป็นหลัก ในช่วงเวลาของ Buton แม้ว่าผู้ปกครองชาวมองโกลของมองโกเลียและจีนจะปฏิบัติตามพุทธศาสนาในทิเบต แต่ผู้ปกครองชาวมองโกลในส่วนอื่น ๆ ของโลกมองโกลหลายคนได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามแล้ว Kipchik Khans ในคาซัคสถานในปัจจุบันและรัสเซียตอนกลางเข้ารับอิสลามราวปี 1260 CE, Il Khans ในอิหร่านในราว 1300 CE และ Chagatai Khans ตะวันตกในอุซเบกิสถานและอัฟกานิสถานในปัจจุบันในปี 1321 CE เมื่อถึงเวลาของ Kedrub Je ชาวมองโกลที่ติดตามพุทธศาสนาในทิเบตไม่ได้ปกครองจีนอีกต่อไป อย่างไรก็ตามการติดต่อกับชาวทิเบตในทิเบตในช่วงชีวิตของนักวิจารณ์ทั้งสองเหล่านี้ Kalachakra จะอยู่กับชาวพุทธไม่ใช่ชาวมองโกลที่เป็นมุสลิม

ไม่ว่าในกรณีใดชาวมองโกลก็กลายเป็นกำลังสำคัญในเอเชียกลางในตอนต้นของศตวรรษที่สิบสามก่อน ส.ศ. ในขณะที่ตำราภาษาสันสกฤต Kalachakra ได้กำหนดเหตุการณ์นี้ไว้ก่อนหลายศตวรรษ ดังนั้นการใช้คำว่าsog-poและsog-yulในบริบทของข้อคิดเห็นของ Kalachakra จึงไม่สามารถอ้างอิงถึงชาวมองโกลได้ ดังนั้นเราจึงจำเป็นต้องตรวจสอบกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาก่อนมองโกลที่ชาวทิเบตใช้ชื่อsog-po

ในบางตำราที่ไม่ใช่ Kalachakra คำว่าsog-poร่วมกับstag-gzigหมายถึงชาวอาหรับสุหนี่ แต่ไม่จำเป็นต้องหมายถึงชาวอาหรับสุหนี่ในสมัยอับบาซิด ตัวอย่างเช่นในประวัติศาสตร์พุทธศาสนาในอินเดีย ( rGya-gar chos-‘byung) Taranatha นักประวัติศาสตร์ทิเบตในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเจ็ดกล่าวถึง Hajjaj bin Yusuf Sakafi ผู้ว่าการรัฐซีอีตอนต้นศตวรรษที่แปดของจังหวัดทางตะวันออกสุดของหัวหน้าศาสนาอิสลาม Umayyad ในฐานะ “stag-gzig sog-po Ha-la-lu a สาวกของศาสนา mleccha” เดิมการปกครองของฮัจจาจครอบคลุมอิหร่านตะวันออกในปัจจุบันบาลูจิสถาน (มกราน) และอัฟกานิสถานตอนใต้ แต่ในปีค. ศ. 717 หลานชายและลูกเขยของเขานายพลมูฮัมหมัดบิน – กาซิมได้ขยายไปยังเมืองสินธ์และโซราชตรา Taranatha กล่าวถึงการปกครองของ Hajjaj ในช่วงที่ mlecchas มาถึงอินเดียครั้งแรก ชาวอุมัยยะฮ์เป็นชาวอาหรับสุหนี่ ความสับสนทางประวัติศาสตร์ของ Taranatha แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนอย่างไรก็ตามเมื่อเขายังระบุด้วยว่า Halalu มาจากเมือง Ba-ga-da (Baghdad) ในดินแดน Mol-ta-na (Multan) ซึ่งเป็น Sindh ทางตอนเหนือของปากีสถานในปัจจุบัน แบกแดดสร้างขึ้นในปี 762 CE โดย Abbasids หลังจากการล่มสลายของหัวหน้าศาสนาอิสลาม Umayyad เราอาจจำได้ว่าบทกวี Kalachakra ที่กล่าวถึงศาสดาของ mleccha กล่าวว่ามูฮัมหมัดมาที่แบกแดดในดินแดนเมกกะ

ในอดีตชาวทิเบตได้ใช้ชื่อsog-poซึ่งมาจาก“ Sogdia” (อุซเบกิสถานในปัจจุบัน) กับชาวเอเชียกลางทั้งหมดไม่ใช่แค่ชาวมองโกลหรือชาวอาหรับสุหนี่เท่านั้น ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่เก้าศตวรรษที่เก้าราชวงศ์อาหรับจีนเตอร์กและทิเบตได้ต่อสู้กันหลายครั้งเพื่อควบคุมซกเดียและพื้นที่ใกล้เคียงในเอเชียกลาง ชื่อsog-poไม่จำเป็นต้องใช้เฉพาะกับชาวอาหรับสุหนี่ในยุคและภูมิภาคเหล่านั้น นอกจากนี้ยังอาจรวมถึง Sogdians และชาวเอเชียตอนกลางคนอื่น ๆ ที่ถูกเกณฑ์ไปยังกองทัพอาหรับด้วย ยิ่งไปกว่านั้นแม้ว่าชาวซ็อกเดียจำนวนมากจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในช่วงสมัยอับบาซิด แต่หลายคนก็ยังคงนับถือศาสนามานิชาเอียนและศาสนาพุทธก่อนหน้านี้ ดังนั้นในกรณีของ “tayi” คำว่าsog-poอาจบ่งบอกถึงพื้นที่ทางวัฒนธรรมของเอเชียกลางหรือความแตกต่างที่ไม่ชัดเจนของกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนา

ตัวอย่างเช่นก่อนหน้านี้ในข้อความที่กล่าวถึงข้างต้น Taranatha ยังพูดถึง“ stag-gzig sog-po” และศาสนา mleccha ของพวกเขาในพื้นที่ Multan (Tib. Maultan , Skt. Maulasthana) แต่ในกรณีนี้การอ้างอิงไม่ได้หมายถึงชาวอาหรับสุหนี่ในบริเวณใกล้เคียงกับ Multan แต่ชัดเจนกว่าสำหรับ White Huns การสนทนานี้อ้างอิงถึงจักรพรรดิคุปตะฮาร์ชาผู้อุปถัมภ์พุทธศาสนาผู้ยิ่งใหญ่ผู้พิชิตดินแดนที่ปกครองโดยฮั่นขาว Harsha ปกครองจาก 606 ถึง 647 CE ดังนั้นศาสนา mleccha Taranatha จึงอ้างถึงว่าไม่สามารถเป็นอิสลามได้ อารามของชาวพุทธในบริเวณรอบ ๆ เมือง Multan ถูกทำลายลงในปี 515 ก่อน ส.ศ. แม้ว่าผู้ปกครอง Hephthalite ก่อนหน้านี้ส่วนใหญ่จะเป็นผู้อุปถัมภ์พระพุทธศาสนา แต่ Mihirakula ก็ต่อต้านชาวพุทธและการโจมตีของเขาต่ออารามได้รับการยกย่องจากรัฐมนตรีคริสเตียน Manichaean และ Nestorian

เพื่อเพิ่มความไม่แม่นยำของคำศัพท์ในข้อความเดียวกัน Taranatha ยังใช้ชื่อtu-ru-shkaซึ่งหมายถึง “เติร์ก” แทนกันได้กับ “stag-gzig” อย่างไรก็ตามการใช้งานนี้อ้างอิงถึงการทำลายอาราม Odantapuri และ Vikramashila ในอินเดียโดย Ghurid Turks ในปี 1200 CE คำภาษาสันสกฤตturushkaซึ่งใช้ในการทับศัพท์ในภาษาทิเบตได้รับการประยุกต์ใช้ในงานภาษาสันสกฤตกับชนชาติเตอร์กก่อนหน้าต่างๆเช่น Kushans, White Huns และ Turki Shahis อย่างไรก็ตาม Taranatha ไม่ได้กล่าวถึงการรุกรานอินเดียของ Ghaznavid Turks ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเอ็ดก่อน ส.ศ. .” ดังนั้นการใช้ชื่อชาติพันธุ์ของ Taranatha ในประวัติศาสตร์ของเขาจึงไม่มีพื้นฐานสำหรับการอนุมานอย่างถูกต้องว่า Tayi ที่กล่าวถึงในวรรณคดี Kalachakra คือ Turkic Ghaznavids

การขาดความแม่นยำของ Taranatha ในการใช้คำศัพท์ทางชาติพันธุ์และความสับสนของเขาเกี่ยวกับศาสนาต่างชาติก็ยิ่งเด่นชัดในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับการก่อตั้งศาสนา mleccha ในกรณีนี้คือศาสนาอิสลาม เขารายงานว่าผู้ก่อตั้งเดิมเป็นพระในศาสนาพุทธนิกาย Sautrantika ชื่อ Kumarasena ซึ่งไม่เห็นด้วยและตัดสินใจที่จะพบศาสนาที่จะต่อสู้กับพุทธศาสนา เขาใช้ชื่อว่าMa-ma-thar (มูฮัมหมัด?) และแต่งพระคัมภีร์มเล็กชา เขาซ่อนตำราเหล่านี้ไว้ในสถานที่ที่เรียกว่าBi-sli-mli(Bismillah?) พวกเขาถูกค้นพบโดย Bai-kham-pa (?) ซึ่งศึกษาความหมายของพวกเขากับ Mamathar และกลายเป็นปราชญ์ของ mlecchas จากนั้น Bai-kham-pa ก็ไปที่เมือง Ma-kha (เมกกะ) และจากการสอนของเขาที่นั่นราชวงศ์ของ Sai-da (Abbasid?) และ Tu-ru-shka ก็ลุกขึ้น จากนั้น Bai-kham-pa เป็นที่รู้จักในชื่อ Ar-dho (Adam)

ในระยะสั้นคำศัพท์ทั่วไปmleccha, tayi , sog-poและtu-ru-shkaนั้นคลุมเครือเกินกว่าที่จะใช้เป็นข้อสรุปในการพิสูจน์ตัวตนของผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินดิเคเตอร์ซึ่งมูฮัมหมัดเป็นครูที่กล่าวถึงในตำรา Kalachakra . หลักฐานที่นำเสนอโดยรายชื่อผู้เผยพระวจนะระบุผู้รุกรานได้อย่างแม่นยำมากขึ้นดังนั้นจึงมีความน่าเชื่อถือมากขึ้นในการระบุกลุ่มนี้

นิกาย Abbasid Shia ในช่วงต้น

ภายในกลุ่มชีอะฮ์ของศาสนาอิสลามมีการแยกฝ่ายในปี 765 ซีอีและก่อตั้งนิกายอิสไมลี ชาวอิสมาอิลอ้างว่าอิหม่ามคนที่ 7 อิสมาอิลซึ่งหายตัวไปตั้งแต่ยังเป็นเด็กในปี 762 จะกลับมาในอนาคตในฐานะมาห์ ดังนั้น Ismailis จึงให้ความสำคัญอย่างมากกับหมายเลขเจ็ด รายชื่อศาสดาของพวกเขามีสมาชิก 7 คน ได้แก่ อาดัมโนอาห์อับราฮัมโมเสสพระเยซูมูฮัมหมัดและมาห์ดี ยกเว้นการละเว้นของ Mani นี่เป็นรายการเดียวกับรายชื่อผู้รุกรานที่กล่าวถึงใน Kalachakra Abbasids ตราหน้าพวกเขาว่าเป็นคนนอกรีตและข่มเหงพวกเขา

กลุ่มย่อยอีกกลุ่มหนึ่งในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ที่เกิดขึ้นในเวลานี้คือศาสนาอิสลาม มันรวมคำสอนของ Mani กับ Shia Islam และตามมาด้วยปัญญาชนชาวอิหร่านหลายคนในศาลของ Abbasid ในช่วงปลายศตวรรษที่แปด CE เป็นที่สนใจของปัญญาชนเหล่านี้เนื่องจากเสนอคำสอนทางปรัชญาที่กว้างและลึกกว่าที่พบในศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ในเวลานั้น

เมื่อเห็นความคิด Manichaean เป็นภัยคุกคามต่ออำนาจของพวกเขาผู้ปกครองของ Sunni Abbasid ยังตราหน้า Manichaean Shia ว่าเป็นคนนอกรีต พวกเขาไม่เพียง แต่ข่มเหงพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึง Manichaeans กระแสหลักด้วย ในทางตรงกันข้าม Abbasids ยอมให้กลุ่มศาสนาอื่น ๆ ทั้งหมดในโดเมนของพวกเขา – คริสเตียนเนสโตเรีย, ยิว, โซโรแอสเตอร์, พุทธและฮินดูเหมือนกันหากพวกเขาจ่ายภาษีการสำรวจความคิดเห็น

ปัจจัยเสริมเพิ่มเติมสำหรับการไม่ยอมรับ Abbasid ของ Manichaean Shiites และ Manichaeans อาจเป็นความเชื่อมโยงที่พวกเขากล่าวหาระหว่างพวกเขากับกลุ่มกบฏบางกลุ่ม กลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยหลักสองกลุ่มต่อสู้กับ Abbasids ในอิหร่านและเอเชียกลาง – อิหร่านชีอะห์เช่นสาวกของมุสลิมอาบูผู้พลีชีพและชนเผ่าเตอร์กเช่น Orkhon Turks ทั้งสองสวมเสื้อคลุมสีขาวเพื่อแสดงการต่อต้าน Abbasids ที่สวมชุดดำ Manichaeans สวมเสื้อคลุมสีขาวเช่นกัน ดังนั้นชาวมุสลิมชีอะห์ Manichaean จึงอาจถูกระบุตัวกับผู้คัดค้านและถือว่าเป็นภัยคุกคามที่อันตรายไม่เพียง แต่ทางสติปัญญาเท่านั้น แต่ในทางการเมืองด้วย สิ่งนี้อาจเกิดขึ้นได้เพียงเพราะความสัมพันธ์ของพวกเขากับ Manichaeans ไม่ว่า Manichaean Shiites จะสวมเสื้อผ้าสีอะไรก็ตาม

ความเชื่อมโยงกับการทำลายวัดเชนและอารามพุทธในวาลาบี

ในช่วงต้นคริสต์ศักราช 780 นายพลของ Abbasid ที่ปกครองในเมือง Sindh (ทางตอนใต้ของปากีสถาน) ได้โจมตีและทำลายวัดเชนและอารามของชาวพุทธใน Valabhi, Saurashtra (ทางตอนใต้ของรัฐคุชราตประเทศอินเดีย) นี่เป็นช่วงการรณรงค์เพื่อเข้าควบคุมท่าเรือ Saurashtran เนื่องจากก่อนหน้านี้เคยมีท่าเรือ Sindhi ที่ปากแม่น้ำสินธุ เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการควบคุมและเก็บภาษีการค้าทางทะเลกับไบแซนเทียมและยุโรปที่ผ่านไปที่นั่น

Valabhi เป็นศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของนิกาย Shvetambara (White-Clad) ของ Jains พวก Abbasids อาจเข้าใจผิดว่า Jains ในชุดขาวเป็นเพราะพวกที่ไม่เห็นด้วยในชุดขาวและสำหรับ Manichaeans และ Manichaean Shiites แทบจะไม่เป็นไปได้ที่นายพลของ Abbasid ไม่ใส่ใจที่จะเรียนรู้ถึงความแตกต่างทางศาสนาในกลุ่มเหล่านี้

ดังนั้นเชนในชุดขาวน่าจะเป็นเป้าหมายหลักในวาลาบีไม่ใช่ชาวพุทธ ข้อสรุปนี้ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่า Abbasids ทิ้งสำนักสงฆ์ไว้ตามลำพังใน Sindh จากที่ที่พวกเขาโจมตีโดยเลือกที่จะเก็บภาษีพวกเขาอย่างหนักแทน อารามทางพุทธศาสนายังคงทำงานในเมืองสิน ธ ภายใต้การปกครองของอับบาซิดเป็นเวลาหลายศตวรรษหลังจากการทำลายวาลาบี

อย่างไรก็ตามไม่มีกลุ่มคนในชุดขาวที่กล่าวถึงข้างต้น – กลุ่มกบฏ Abu Muslim และ Orkhon Turkic, Manichaeans หรือ Jains – อาจเป็นผู้รุกรานที่ไม่ได้ระบุใน Kalachakra ผู้นำกลุ่มกบฏมุสลิมอาบูเริ่มก่อตั้งศาสนาอิสลามนิกายมุสซาเลมียะห์ซึ่งธรรมเนียมดังกล่าวไม่รวมถึงการละหมาดวันละ 5 ครั้งที่หันหน้าไปทางเมกกะ Kalachakra Tantra ฉบับย่อระบุคำอธิษฐานดังกล่าวเป็นลักษณะของธรรมะของผู้รุกราน การปฏิบัติทางศาสนาของกลุ่มกบฏ Orkhon Turkic นั้นไม่ชัดเจน แต่พวกเขาไม่ใช่มุสลิม ชนเผ่าเตอร์กกลุ่มแรกที่นำความเชื่อของชาวมุสลิมมาใช้อย่างเป็นทางการคือ Qarakhanids ตะวันตกของ Kashgar ในช่วงปลายทศวรรษที่ 930 ความเชื่อของ Manichaean และ Jain ไม่เป็นไปตามพารามิเตอร์ที่ระบุที่กล่าวถึงในข้อความ

ยิ่งไปกว่านั้นแม้ว่าStainless Light จะอ้างถึงผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้ในหลายทางว่าเป็น“ ผู้ที่สวมชุดขาว” (Tib. kla-klo gos-dkar-can , Skt. mleccha svetavastri ) คำจารึกนี้ไม่ได้หมายความถึงการแพร่กระจายเชิงตรรกะ ผู้รุกรานทุกคนไม่จำเป็นต้องสวมชุดขาวและไม่ใช่ทุกคนที่สวมชุดขาวจะต้องเป็นผู้รุกราน

ในความคิดเห็นของข้อความในThe Abridged Kalachakra Tantraที่กล่าวถึง“ คนที่ใส่สีแดงและคนที่ใส่สีขาว” Stainless Lightอธิบายว่า:

ชาวพุทธสวมชุดสีแดงและผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้จะสวมชุดสีขาว (นี่คือการอ้างอิงถึง) นักพรต เจ้าของบ้าน (ในทั้งสอง) ไม่มีความมั่นใจ (เกี่ยวกับสีของเสื้อผ้าที่พวกเขาสวมใส่)

การยอมรับของมุฮัมมัดและมาห์ในฐานะศาสดาทำให้ผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้เป็นนิกายของศาสนาอิสลาม ผู้แสวงบุญชาวมุสลิมทุกนิกายสวมชุดขาวระหว่างประกอบพิธีฮัจญ์ในนครเมกกะ ดังนั้นผู้แสวงบุญที่รุกราน (นักพรต) จึงสวมชุดขาวในช่วงประกอบพิธีฮัจญ์ แต่ไม่ใช่ทุกคนที่สวมชุดขาวในพิธีฮัจย์จะเป็นผู้แสวงบุญที่บุกรุก ดังนั้นคำกล่าวที่ว่าเจ้าของบ้านผู้บุกรุกไม่จำเป็นต้องสวมชุดสีขาวจึงเป็นหลักฐานเพิ่มเติมในการยกเว้นกลุ่มกบฏเจ้าของบ้านมุสลิมอาบูที่สวมชุดขาวในฐานะผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้

ให้เราสำรวจเพิ่มเติมกรณีของ Manichaean Shiites และ Ismailis

นักวิชาการชาวพุทธชาวอัฟกานิสถานและชาวอินเดียในแบกแดดในการให้บริการ Abbasids

ผู้ปกครองของ Abbasid ที่สั่งให้โจมตี Valabhi คือ Caliph al-Mahdi (ปกครอง 775-785 CE) แม้ว่ากาหลิบจะมีชื่อเดียวกับผู้เผยพระวจนะคนสุดท้ายในรายชื่อ Kalachakra แต่เขาก็ไม่เคยประกาศตัวว่าเป็นศาสดาหรือศาสนทูตของอิสลาม กาหลิบอัลมานซูร์บิดาของเขาตั้งชื่อนี้ให้เขาเพื่อช่วยปลุกระดมชาวอาหรับให้อยู่เคียงข้างเขาในการแข่งขันกับผู้นำทางการเมืองคนอื่นในเมกกะซึ่งได้ตั้งชื่อบุตรชายของเขาว่าอัลมาห์ดี

กาหลิบอัล – มาห์ได้เชิญนักวิชาการทางพุทธศาสนาจากอินเดียและจากอาราม Nava Vihara ขนาดใหญ่ใน Balkh ประเทศอัฟกานิสถานไปยังแบกแดดเพื่อทำงานที่ House of Knowledge ที่สร้างขึ้นใหม่เพื่อแปลข้อความเป็นภาษาอาหรับซึ่งเป็นหลักฐานเพิ่มเติมว่าเขาไม่มีการไม่ยอมรับพระพุทธศาสนา พวกเขาทำงานที่นั่นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่แปดถึงต้นศตวรรษที่เก้า CE นักปราชญ์ชาวพุทธอาจรู้ดีว่าพวก Manichaean Shiites และ Abbasid มีอคติต่อพวกเขาว่าเป็นอันตรายต่อสังคม

หลังจากการข่มเหงโดย Abbasids สาวก Manichaean Shia หลายคนหันไปหา Ismaili Shia Islam ซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามกับการปกครองของ Abbasid Arab ที่ยาวนานกว่า

แม้ว่าฉันจะไม่พบบันทึกรายชื่อผู้เผยพระวจนะ Manichaean Shia แต่การรวม Mani ไว้ในรายการ Ismaili อาจบ่งบอกถึงข้อสรุปที่เป็นไปได้หลายประการ:

• เดิมที Manichaean Shiites มีรายชื่อผู้เผยพระวจนะเช่นเดียวกับ Ismailis ยกเว้นการเพิ่ม Mani
• หลังจากเข้าร่วม Ismailis Manichaean Shiites ได้นำรายชื่อ Ismaili มาใช้ แต่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของพวกเขาไว้ด้วยการเพิ่ม Mani เข้าไป
• เพื่อให้สอดคล้องกับธรรมเนียมการแปลงอิสไมลีที่อนุญาตให้มีการยึดติดและการซิงโครตเป็นขั้นตอนตัวกลางในตอนแรกอิสมาอิลลิสอนุญาตให้ชาวมานิชาเอียนและมานิชาเอียนชีอะห์ที่เปลี่ยนมาเพิ่มมานีในรายชื่อผู้เผยพระวจนะของอิสไมลีมาตรฐานเจ็ดคน การยึดติดคือการเพิ่มองค์ประกอบของระบบความเชื่อสองระบบโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงในระบบใดระบบหนึ่งในขณะที่การยึดติดคือการผสมผสานสองระบบเข้ากับการสังเคราะห์ใหม่ สิ่งนี้จะเป็นปูชนียบุคคลของกลยุทธ์ที่ Ismailis ตามมาในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวฮินดูซึ่งระบุว่า Ali เป็นอิหม่ามคนแรกตาม Shia และ Ismaili โดยมี Kalki ซึ่งเป็นอวตารคนที่สิบของพระนารายณ์

ไม่ว่าในกรณีใด Ismailis ดั้งเดิมเองก็ไม่เคยรวม Mani ไว้ในรายชื่อศาสดาของพวกเขา การรวมศาสดาพยากรณ์คนที่แปดจะละเมิดความสำคัญของพวกเขาที่“ เจ็ด” เป็นตัวเลขศักดิ์สิทธิ์

ข้อสรุปที่เป็นไปได้สองประการอาจตามมาจากสิ่งนี้:

• ผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้จะเป็นลูกหลานของ Manichaean และ Manichaean-Shiite ที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสภายในชุมชน Ismaili เมื่อพิจารณาว่าชนกลุ่มน้อยนี้ไม่เคยได้รับอำนาจทางการเมืองหรือการทหารข้อสรุปนี้ไม่น่าเป็นไปได้อย่างมาก
• ชาวพุทธอัฟกานิสถานและอินเดียขาดการติดต่อกับชาวอิสไมลีสอย่างต่อเนื่องเมื่อพวกเขาหยุดกิจกรรมการแปลในแบกแดดและด้วยเหตุนี้จึงรวมภาพ Manichaean Shia กับภาพของ Ismaili Shia

ข้อสรุปที่สองนี้ดูเหมือนจะมีแนวโน้มมากขึ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของ

• การเปลี่ยนผู้ปกครองของ Multan (ทางตอนเหนือของ Sindh ประเทศปากีสถาน) เป็น Ismaili Shia ในปีค. ศ. 959
• การปรากฏตัวของ Manichaeans ในพื้นที่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ภูเขาทางทิศเหนือ
• นโยบายการแปลงอิสไมลีของการยึดติด

ข้อความสองข้อในประวัติศาสตร์พุทธศาสนาของ Taranatha ในอินเดียที่อ้างถึงข้างต้นช่วยเพิ่มน้ำหนักให้กับสมมติฐานของรายชื่อผู้เผยพระวจนะ Kalachakra ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่าง Ismaili Shia กับลัทธิคลั่งไคล้อย่างสับสน ในบริบทของการก่อตั้งศาสนาอิสลาม Taranatha เขียนว่าแบกแดดอยู่ในดินแดน Multan; ในขณะที่อยู่ในบริบทของการพิชิต White Huns ของจักรพรรดิ Harsha ซึ่งส่วนใหญ่อาจเป็นสาวกลัทธิคลั่งไคล้เขาเขียนว่า White Huns เหล่านี้อาศัยอยู่ในพื้นที่ Multan ด้วย

ติดต่อกับ Nestorian Christianity

รูปแบบของศาสนาคริสต์ที่แพร่หลายมากที่สุดในจักรวรรดิอับบาซิดตั้งแต่ซีเรียจนถึงเอเชียกลางคือสาขา Nestorian ของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์เริ่มต้นในช่วงต้นศตวรรษที่ห้าก่อนคริสต์ศักราชโดย Nestorius สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มันสอนว่าพระเยซูเกิดมาพร้อมกับธรรมชาติของมนุษย์และหลังจากนั้นพระลักษณะของพระเจ้าก็เข้ามาในพระองค์ สภาแห่ง Chalcedon ประกาศว่าเป็นบาปในปีค. ศ. 431 มันเป็นรูปแบบของศาสนาคริสต์ที่มูฮัมหมัดคุ้นเคย ดังนั้นอิสลามจึงอ้างว่าพระเยซูเป็นศาสดาของมนุษย์และเสริมว่าคำสอนของพระองค์เป็นบรรพบุรุษของคำสอนที่มูฮัมหมัดเปิดเผย

ในปีค. ศ. 726 ระหว่างยุคอุมัยยาดนักศาสนศาสตร์ Nestorian จอห์นแห่งดามัสกัสเขียนว่ามูฮัมหมัดเป็นบรรพบุรุษของผู้ต่อต้านพระคริสต์ ตำแหน่ง Nestorian – และผลตอบรับของมุสลิม – เปลี่ยนไปอย่างไรก็ตามในช่วง Abbasid ที่ชาวพุทธจะมีการติดต่อกับทั้งสองศาสนา ในช่วงต้นทศวรรษที่ 780 กาหลิบอัลมาห์ได้เชิญพระสังฆราชเนสโตเรียนทิโมธีที่ 1 ไปยังแบกแดดเพื่อหารือเกี่ยวกับความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม บทสนทนาเป็นไปอย่างสุภาพและเป็นมิตรโดยทั้งสองฝ่ายยกย่องทั้งพระเยซูและมูฮัมหมัด

เช่นเดียวกับที่นักวิชาการทางพุทธศาสนาที่ทำงานในแบกแดดในเวลานั้นได้เห็นความรู้สึกต่อต้านลัทธิมานิเชียนชีอาของพวกแอบบาซิดพวกเขาก็ได้เห็นทัศนคติที่เป็นมิตรของ Abbasids ที่มีต่อศาสนาคริสต์เนสโตเรียนเช่นกัน ไม่ว่าพวกเขาจะปรับทัศนคติเหล่านี้หรือไม่นั้นเป็นเรื่องยากที่จะพูด อย่างไรก็ตามความจริงที่ว่า Nestorianism ไม่มีการกล่าวถึงมูฮัมหมัดหรือมาห์ในฐานะผู้เผยพระวจนะอีกต่อไปทำให้คริสเตียนถูกตัดสิทธิ์จากการเป็นผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้ที่ถูกเตือนให้ต่อต้านในคำสอนของ Kalachakra

Abbasid ปฏิสัมพันธ์กับชาวพุทธอัฟกานิสถาน

ผู้บุกรุกสร้างความเสียหายให้กับวัดของชาวพุทธในอัฟกานิสถานเพียงสองครั้งในช่วงสองศตวรรษถัดมา ทั้งสองครั้งอารามฟื้นตัวอย่างรวดเร็ว วัดพุทธในชมพูทวีปเองรวมทั้งแคชเมียร์ไม่ได้ถูกโจมตีในช่วงเวลานี้

การโจมตีครั้งแรก (815 – 819 CE) เกิดขึ้นโดย Abbasids เองเมื่อผู้ปกครอง Turki Shahi (ชาวพุทธ) แห่งคาบูลกับพันธมิตรทิเบตเข้าร่วมกับกลุ่มที่ไม่เห็นด้วยอื่น ๆ จากเอเชียกลางเพื่อพยายามโค่นล้ม Abbasids และสูญเสีย ความเสียหายเล็กน้อยและในไม่ช้า Turki Shahis ก็สามารถควบคุมได้

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่เก้าการปกครองของ Abbasid ในจักรวรรดิของพวกเขาอ่อนแอลงและส่วนต่าง ๆ กลายเป็นรัฐอิสระโดยมีความจงรักภักดีต่อ Abbasids เพียงเล็กน้อยเท่านั้น การกดขี่ครั้งที่สอง (870 – 879 CE) ได้รับความเสียหายจากผู้ปกครองของรัฐอิสระเหล่านี้ Saffarids ซึ่งตั้งอยู่ในอิหร่าน พวกเขาสร้างความเสียหายมากกว่าการโจมตีครั้งก่อน Saffarids โค่น Turki Shahis; ในขณะที่ Kallar ซึ่งเป็นรัฐมนตรีของพราหมณ์คนสุดท้ายของ Turki Shah ได้หลบหนีไปยัง Gandhara (ปัญจาบของปากีสถานในปัจจุบัน) และก่อตั้งขึ้นที่นั่นและใน Oddiyana (Swat Valley) ราชวงศ์ Shahi ของชาวฮินดู ชาวฮินดู Shahis ปกครองคันธาระและ Oddiyana ตั้งแต่ 870 ถึง 1015 CE Saffarids ไม่ได้ปกครองอัฟกานิสถานตะวันออกเป็นเวลานาน ในไม่ช้าชาฮิสที่นับถือศาสนาฮินดูก็แย่งชิงมันไปจากพวกเขาและปกครองที่นั่นตั้งแต่ปีค. ศ. 879 ถึง 976 ผู้ปกครองศาสนาฮินดู Shahi สนับสนุนทั้งศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ

การเพิ่มขึ้นของ Ismaili Rivals สู่ Abbasids

ผู้ปกครองของราชวงศ์ฟาติมิด (910 – 1171 CE) ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อียิปต์ตั้งแต่ปีค. ศ. 969 เป็นสาวกของอิสไมลีชีอา พวกเขาปกครองอาณาจักรที่กว้างใหญ่และในฐานะคู่แข่งหลักของซุนนีอับบาซิดพยายามที่จะรวมโลกมุสลิมทั้งหมดภายใต้ร่มธงของนิกายอิสไมลีและคำมั่นสัญญาที่มีต่อพระเมสสิยาห์มาห์ พวกเขาส่งมิชชันนารีและนักการทูตหลายคนไปทางตะวันออกเพื่อพยายามเอาชนะใจผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส

Ismaili Shia มีอยู่แล้วใน Sijistan (ปัจจุบันคือทางตะวันตกเฉียงใต้ของอิหร่านและทางตอนใต้ของอัฟกานิสถาน) และคูราซาน (ปัจจุบันทางตะวันตกเฉียงเหนือของอิหร่าน, เติร์กเมนิสถานตอนใต้และอัฟกานิสถานทางตอนเหนือ) เมื่อต้นศตวรรษที่สิบ CE โดย 959 ผู้ปกครองของ Multan (ทางตอนเหนือของ Sindh ประเทศปากีสถาน) ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและในปี 968 Multan ก็กลายเป็นรัฐข้าราชบริพารของ Fatimids

ในปี 976 ก่อนคริสตศักราช Ghaznavid Turks ได้ยึดครองอัฟกานิสถานทางตะวันออกจากชาวฮินดู Shahis และจัดตั้งรัฐปกครองตนเองภายใต้ Abbasids ชาวฮินดู Shahis ถอนตัวไปยังส่วนของคันธาระและ Oddiyana ของโดเมนของพวกเขาทางฝั่งปากีสถานของ Khyber Pass ทางตอนเหนือของ Multan ณ จุดนี้ Abbasids ร่วมกับข้าราชบริพาร Ghaznavid ของพวกเขาถูกล้อมไปทางทิศตะวันออกและตะวันตกโดยคู่แข่งของพวกเขาฟาติมิด พวกเขากลัวการรุกรานสองหน้าที่กำลังจะเกิดขึ้น ในการโจมตี Ghaznavids นั้น Ismailis of Multan จำเป็นต้องผ่านดินแดนของศัตรู Ghaznavid ที่เป็น Hindu Shahis เท่านั้น

ผู้ปกครอง Ghaznavid Mahmud แห่ง Ghazni (ปกครอง 997 – 1030 CE) เป็นผู้สนับสนุนศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ แม้ว่าเขาจะอดทนต่อชาวพุทธที่อยู่ภายใต้การปกครองของเขาในอัฟกานิสถาน แต่แสดงให้เห็นว่าเขาเก็บภาษีพวกเขาและราชวงศ์ของพวกเขาแทนที่จะเรียกเก็บเงินจากการกดขี่ข่มเหงใด ๆ แต่เขาก็ไม่ยอมนับถือศาสนาอิสลามในรูปแบบอื่น ๆ โดยเฉพาะอิสมาอิลีชีอะ สิ่งสำคัญอันดับต้น ๆ ของเขาคือการตอบโต้การคุกคามทางการเมืองของ Ismaili Fatimid และพิสูจน์ตัวเองว่าเป็นผู้สนับสนุนหลักของหัวหน้า Abbasid ของเขา

ในปีค. ศ. 1001 มาห์มุดโจมตีชาวฮินดูชาฮิสในคันธาระและออดดิยานา แม้ว่า Oddiyana จะยังคงเป็นศูนย์กลางหลักของพุทธตันตระ แต่ก็ยังไม่มีอารามทางพุทธศาสนาที่เฟื่องฟู ในทางกลับกันวัดในศาสนาฮินดูมีความมั่งคั่งมากมาย ดังนั้น Mahmud จึงปล้นและทำลายพวกเขา ชาวฮินดูชาฮิสถอนตัวไปทางตะวันออกและตั้งพันธมิตรกับมุลตาน

ในอีกสองทศวรรษข้างหน้า Mahmud ไม่เพียง แต่โจมตีและผนวก Multan เท่านั้น แต่ยังเอาชนะพันธมิตรชาวฮินดู Shahi อีกด้วยคราวนี้มีผู้ปกครองราชบัตของอินเดียในปัญจาบอินเดียและหิมาจัลประเทศในปัจจุบัน ในช่วงหลายปีต่อมามาห์มุดได้เข้าปล้นและทำลายวัดฮินดูที่ร่ำรวยและวัดพุทธในพื้นที่ราชปุต

ในปีค. ศ. 1015 หรือ 1021 (ขึ้นอยู่กับว่าแหล่งใดยอมรับ) มาห์มุดติดตามชาวฮินดูชาฮิสที่เหลือซึ่งรวมกำลังของตนไว้ที่ป้อมโลฮาราในเชิงเขาทางตะวันตกที่นำไปสู่แคชเมียร์ อย่างไรก็ตามมาห์มุดไม่สามารถยึดป้อมหรือบุกแคชเมียร์ได้ ตามบัญชีของชาวพุทธดั้งเดิมผู้ปกครอง Ghaznavid ถูกหยุดโดยมนต์ทางพุทธศาสนา

โดยสรุปแล้วการรุกรานของมาห์มุดแห่ง Ghazni ใน Gandhara, Oddiyana และทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดียดูเหมือนจะได้รับแรงจูงใจหลักจากความปรารถนาที่จะต่อต้านภัยคุกคามที่เกิดขึ้นโดย Fatimid Ismailis ต่อ Abbasid Sunni ซึ่งเป็นผู้ปกครองสูงสุดของศาสนาอิสลามและเพื่อทำลายล้าง ศัตรูของพ่อของเขาชาวฮินดู Shahis ผู้สนับสนุน Multan ในกระบวนการบรรลุจุดมุ่งหมายทั้งสองนี้ Mahmud ได้สร้างฐานทางการเงินและอำนาจขนาดใหญ่เท่าที่จะทำได้โดยการปล้นสะดมและทำลายวัดฮินดูที่ร่ำรวยและวัดพุทธในพื้นที่ จากบรรยากาศทางการเมืองภายในโลกอิสลามในช่วงหัวเลี้ยวหัวต่อในประวัติศาสตร์ดูเหมือนว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่แรงจูงใจหลักของมาห์มุดคือการคลั่งศาสนาเพื่อกำจัดความเชื่อของชาวอินเดียทั้งหมดและเปลี่ยนชาวอินเดียไปนับถือศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่

The Compilation of The Abridged Kalachakra Tantra

จากมุมมองของทุนการศึกษาตะวันตกThe Abridged Kalachakra TantraและคำอธิบายหลักStainless Lightน่าจะเป็นการรวมกันของส่วนที่เขียนในสถานที่ต่างๆในเวลาที่ต่างกัน อย่างไรก็ตามเป็นเรื่องยากที่จะรวบรวมเป็นภาษาสันสกฤตในรูปแบบปัจจุบันของพวกเขา

สรุป Kalachakra แทนท (I.27) ระบุว่า 403 ปีก่อนที่จะมีการจัดตั้งหกสิบปีprabhava (Tib. rab-‘byung ) วงจรปฏิทินเป็นปีของเจ้านายของ mlecchas ที่คือมูฮัมหมัด ดังนั้นวัฏจักร Kalachakra หกสิบปีแรกจึงเริ่มขึ้นในปีคศ. 1027 ประเพณีโหราศาสตร์ของทิเบตถือว่าปีนี้มีการนำคำสอน Kalachakra มาสู่ทิเบตจากอินเดีย การยืนยันนี้อ้างถึงปฏิทิน Kalachakra และการคำนวณเพื่อเตรียมการ

นักวิชาการชาวทิเบตคนอื่น ๆ ได้ถือเอา 1027 CE เป็นปีที่คำสอนของ Kalachakra เข้าสู่อินเดีย อย่างไรก็ตาม Kedrub Je หลังจากอ้างความคิดเห็นนี้และวิเคราะห์ตำราแล้วสรุปว่าเป็นการยากที่จะพูดด้วยความมั่นใจว่านี่เป็นปีที่ Kalachakra เข้าสู่อินเดีย ตำรา Kalachakra ระบุเพียงว่ารอบ 60 ปีแรกเริ่มต้นแล้ว

อย่างน้อยหนึ่งสถานที่ที่คำสอนของ Kalachakra จะมีให้ในปี 1027 ก็คือแคชเมียร์ ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบและต้นคริสต์ศตวรรษที่สิบเอ็ดแคชเมียร์เป็นศูนย์กลางของชาวพุทธและชาวฮินดู Shaivite แทนท หลักฐานที่แสดงให้เห็นถึงคำสอนของ Kalachakra ในเวลานี้มาจากการปรากฏตัวของคำวิจารณ์ของชาวฮินดูเกี่ยวกับระบบการทำสมาธิแบบพุทธ Kalachakra ในบทที่สิบหกของข้อความแทนท Kashmiri Shaivite Illuminating the Tantras (Skt. Tantraloka ) เขียนโดย Kashmiri pandit Abhinavagupta . ตามที่นักวิชาการบางคนกล่าวว่า Abhinavagupta เขียนข้อความของเขาระหว่าง 990 ถึง 1014 CE และเสียชีวิตในปี 1025

การปรากฏตัวของคำสอน Kalachakra ในแคชเมียร์ก่อนปี ค.ศ. 1027 อาจบ่งบอกได้ว่ามีการเพิ่มรายละเอียดบางอย่างเกี่ยวกับการต่อสู้กับผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินดิเคเตอร์ในชั้นก่อนหน้านี้ ดังนั้นแม้จะมีตำรา Kalachakra ทำนายว่าการรุกรานแบบไม่บ่งชี้ที่จะเกิดขึ้นในปีค. ศ. 2424 แต่ตำราดังกล่าวอาจอ้างอิงถึงคำอธิบายของการสู้รบในอนาคตเกี่ยวกับการรุกรานแคชเมียร์ในอดีตโดย Mahmud of Ghazni ในปี 1015 หรือ 1021 และความพ่ายแพ้ของเขาโดยอ้างว่า วิธีการแทนทริกของมนต์ทางพุทธศาสนา เนื่องจาก Ghaznavids ได้ยึด Multan ไปแล้วในเวลานี้ผู้รวบรวม Kalachakra อาจทำให้ความเชื่อของ Ismaili สับสนกับผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ จากความสับสนดังกล่าวพวกเขาจะกำหนดรายชื่อผู้เผยพระวจนะของอิสมาอิลีที่ปรับเปลี่ยนให้กับผู้รุกรานชาวซุนนีและเชื่ออย่างไม่ถูกต้องว่ามาห์มุดแห่งกัซนีได้ประกาศตัวเองว่ามาห์ดีซึ่งเขาไม่เคยทำ

ยิ่งไปกว่านั้นตามตำรา Kalachakra การบุกรุกแบบไม่ใช้อินบ่งชี้จะเริ่มขึ้นจากเดลี (Skt. Dili ) เดลีในที่นี้ไม่สามารถอ้างถึงเมืองที่มีชื่อจริงซึ่งสร้างขึ้นเฉพาะในศตวรรษที่สิบสองก่อนที่วรรณกรรม Kalachakra ปรากฏในอินเดีย ชื่อนี้ปรากฏในวรรณคดีอินเดียเมื่อต้นศตวรรษแรกก่อนคริสตศักราชเพื่ออ้างถึงพื้นที่ขนาดใหญ่รอบ ๆ ที่ต่อมากลายเป็นเมืองเดลีซึ่งอาจเป็นรัฐปัญจาบตะวันออก การโจมตีป้อมโลฮาราและแคชเมียร์ของมาห์มุดนั้นเป็นการเริ่มต้นจากเดลี

นอกจากนี้แคชเมียร์ดูเหมือนจะเป็นต้นแบบสำหรับคำอธิบายทางภูมิศาสตร์ของ Shambhala เช่นเดียวกับชัมบาลาหุบเขาศรีนาการ์ของแคชเมียร์ล้อมรอบด้วยภูเขาหิมะและมีทะเลสาบดาลสองส่วนอยู่ตรงกลาง

สรุป

โดยไม่คำนึงถึงความสำคัญของ 1027 CE และวันที่ที่แน่นอนของการรวบรวมข้อความ Kalachakra เป็นที่ชัดเจนว่ารายชื่อผู้เผยพระวจนะของผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้ที่พบในนั้นเป็นการดัดแปลงรายการอิสมาอิลี นอกจากนี้ดูเหมือนว่าการอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ของการรุกราน Shambhala เป็นการรวมตัวกันของ Multan Fatimid Ismaili คุกคามต่อซุนนี Ghaznavids ทางตะวันออกของอัฟกานิสถานและการโจมตีของ Mahmud of Ghazni ต่อชาวฮินดู Shahis ใน Gandhara, Oddiyana และ อินเดียปัญจาบใกล้แคชเมียร์

อีกหลายประเด็นสนับสนุนสมมติฐานนี้:

• ในช่วงหลังของคริสต์ศตวรรษที่สิบและต้นศตวรรษที่สิบเอ็ดการสื่อสารระหว่างชาวพุทธใน Oddiyana และ Kashmir เป็นเรื่องปกติ เส้นทางแสวงบุญของชาวพุทธจากทิเบตตะวันตกไปยัง Oddiyana ผ่าน Kangra และ Kashmir
• แม้ว่าพุทธแทนตราจะไม่ได้รับการฝึกฝนในอัฟกานิสถานตะวันออก แต่ก็พบคุณลักษณะบางประการในคำสอนของ Kalachakra ที่นั่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสัญญาณทางโหราศาสตร์สิบสองราศีของจักรราศีถูกวาดไว้รอบ ๆ ผนังของห้องโถงหลักของอารามทางพุทธศาสนาในคาบูล ลวดลายนี้พบได้ทั้งในพระราชวังของอิหร่านและใน Kalachakra mandala ซึ่งมีเทพที่เป็นตัวแทนของป้ายทั้งสิบสองป้ายล้อมรอบพระราชวัง Mahmud of Ghazni ไม่ได้ทำลายอารามเหล่านี้
• อัฟกานิสถานตะวันออกคันธาระและ Oddiyana ล้วนอยู่ภายใต้การปกครองของศาสนาฮินดู Shahi ก่อนการหาเสียงของ Mahmud ดังนั้นแม้ว่าการเดินทางระหว่างกันจะถูก จำกัด ในช่วงเวลาของการรณรงค์เหล่านั้น แต่ชาวพุทธ Oddiyana ก็ยังคงรับรู้ถึงคุณลักษณะต่างๆที่พบในวัดพุทธของคาบูล
• ทั้ง Oddiyana และ Kashmir ในเวลานี้มีประชากรที่นับถือศาสนาฮินดูและชาวพุทธภายใต้การปกครองของชาวฮินดูเช่นเดียวกับ Shambhala ยิ่งไปกว่านั้น Manichaeans ยังคงอยู่ในเวลานี้ทั้งสองคน
• ชาวพุทธทั้งในอัฟกานิสถานตะวันออกและโอดิยานาคงจะรับรู้ถึงภัยคุกคามของฟาติมิดอิสไมลีจากมุลตาน
• ชาวพุทธใน Oddiyana อาจกังวลเกี่ยวกับความเป็นพันธมิตรระหว่างผู้ปกครองศาสนาฮินดู Shahi และ Multan คำเตือนที่ Manjushri Yashas ผู้ปกครอง Shambhala มอบให้กับปราชญ์ชาวฮินดูเกี่ยวกับลูกหลานของพวกเขาที่ยอมรับธรรมของผู้รุกรานอาจเป็นภาพสะท้อนของความกังวลนี้
• การโจมตี Ghaznavid ครั้งสุดท้ายต่อชาวฮินดู Shahis และ Kashmir ได้รับการปล่อยตัวจาก Multan

อย่างไรก็ตามประเด็นหนึ่ง – หากไม่มากไปกว่านั้น – ยังคงดูแปลกเกี่ยวกับการรวมตัวกันของการโจมตีที่ถูกคุกคามโดย Ismaili Fatimids of Multan ซึ่งไม่เคยเกิดขึ้นพร้อมกับการรุกรานของ Mahmud of Ghazni ซึ่งเกิดขึ้น ตามตำรา Kalachakra การทำนายการรุกรานที่ไม่ใช่อินบ่งชี้ได้รับจาก Manjushri Yashas ในศตวรรษที่สองก่อนคริสตศักราช การคาดการณ์คือการบุกรุกจะเปิดตัวใน พ.ศ. 2424 ก่อนคริสต์ศักราช 1800 ปีหลังจากการก่อตั้งธรรมของผู้รุกราน ปี 1027 ส.ศ. 403 ปีหลังจากการก่อตั้งธรรมของผู้รุกรานเพียงไม่กี่ปีหลังจากการรุกรานของ Ghaznavid อย่างไรก็ตามการทำนายเกี่ยวกับปีนั้นไม่เกี่ยวข้องกับการบุกรุกในอนาคต การคาดการณ์ที่เกี่ยวข้องเพียงในปีแรกprabhavaรอบ 60 ปีของปฏิทิน Kalachakra จะเริ่ม

การมาของมาห์การต่อสู้กับดัจญาลและการพิพากษาครั้งสุดท้าย

การที่จะเข้าใจถึงความเร่งด่วนของภัยคุกคามที่ซุนนิสรู้สึกว่าอิสมาอิลถูกวางนั้นจำเป็นต้องเข้าใจแนวคิดของอิสลามเกี่ยวกับการมาของมะห์ดีในฐานะพระเมสสิยาห์

การทำนายของพระเมสสิยาห์ที่นำไปสู่การต่อสู้อันเลวร้ายของความดีกับความชั่วร้ายตามมาด้วยยุคทองการสิ้นสุดของเวลาและการพิพากษาครั้งสุดท้ายปรากฏตัวครั้งแรกในศาสนาโซโรอัสเตอร์ในอิหร่านโบราณ เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในราวศตวรรษที่สี่ก่อนคริสตศักราช การทำนายเวอร์ชันต่างๆแพร่กระจายไปยังอารยธรรมรอบ ๆ อิหร่าน ทางตะวันตกส่งผ่านเข้าสู่ศาสนายิวจากที่นั่นไปยังคริสต์ศาสนาและจากศาสนาคริสต์เนสโตเรียนไปจนถึงศาสนาอิสลาม ในอิหร่านอิรักและเอเชียกลางได้แพร่กระจายไปสู่ลัทธิคลั่งไคล้ ทางตะวันออกของอิหร่านส่งต่อเข้าสู่ศาสนาฮินดู

ในศาสนาอิสลามรูปแบบแรกสุดของการเผยพระวจนะเป็นไปตามรุ่นของ Nestorian Christian ในการยืนยันการมาของศาสดาพยากรณ์ผู้หลอกลวง Dajjal จากนั้นเป็นพระมาห์ที่แท้จริงและการต่อสู้สันทรายซึ่ง Mahdi จะเอาชนะ Dajjal จากนั้นยุคทองของศาสนาอิสลามจะตามมาด้วยการสิ้นสุดของโลกและการพิพากษาครั้งสุดท้าย

ต่อมารูปแบบ Shiite เต็มรูปแบบซึ่งปรากฏตัวครั้งแรกในเวอร์ชัน Ismaili ในช่วงต้นสมัย ​​Abbasid ได้เพิ่มองค์ประกอบหลายอย่าง ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในเวลานี้เชื่อว่าโลกมีอายุ 5500 ปีในช่วงชีวิตของมูฮัมหมัดและจะมีอายุเพียง 6000 ปี ดังนั้นวันสิ้นโลกก็ใกล้เข้ามา มันจะเกิดขึ้นในต้นศตวรรษที่สิบสอง

ตามคำทำนายของอิสไมลีอิหม่ามคนที่เจ็ดซึ่งหายไปจากโลกในปี 762 ก่อน ส.ศ. จะปรากฏตัวขึ้นอีกครั้งในฐานะมาห์ดีก่อนวันสิ้นโลกไม่นาน ดังนั้นชื่ออื่นของ Mahdi คือ“ al-Qaim”“ The Arisen One” เมื่อเขากลับมาศาสนาอิสลามจะแบ่งออกเป็นนิกายคู่แข่ง; กฎหมายอิสลาม (อิสลาม) จะถูกละเว้น และมุสลิมจะทำตัวเหมือนคนป่าเถื่อนดุร้ายต่อสู้กันเอง มาห์ดีซึ่งจะเกิดในครอบครัวของมูฮัมหมัดจะมาเป็นผู้นำทางการเมืองและจิตวิญญาณ (อิหม่าม) เขาจะประกาศตัวเองว่าเป็นพระเจ้าในเมกกะและจะนำกองทัพไปยังกรุงเยรูซาเล็มซึ่งเขาจะตั้งตนเป็นผู้ปกครองโลก เขาจะฟื้นฟูกฎหมายชาริอะระเบียบและสันติภาพ

การปกครองของมาห์ดีจากเยรูซาเล็มจะใช้เวลาไม่ถึงทศวรรษ ผู้คนจะละทิ้งเขาไปเพราะพระเมสสิยาห์จอมปลอมดัจญาลผู้นับถือศาสนาอิสลามที่มีตาเดียวซึ่งจะอ้างว่าเกิดขึ้นอีกครั้งหลังจากที่หายไปในอดีต ดัจญาลจะออกกฎหมายในทางลบที่ห้ามโดยกฎหมายชารีอะห์จะทำให้ประชาชนมีความมั่งคั่งทางวัตถุและจะรักษาคนป่วย ดังนั้นผู้คนจะรู้สึกว่าพวกเขาไม่ต้องการอัลลอฮ์

ก่อนที่ผู้เชื่อทั้งหมดจะสูญเสียการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์จะเกิด ควบคู่ไปกับการหายตัวไปของอิหม่ามและการปรากฏตัวอีกครั้งในฐานะมาห์พระเยซู (ถือว่าเป็นศาสดาของศาสนาอิสลาม) จะกลับมายังโลกในทำนองเดียวกันหลังจากที่หายตัวไป เขาจะมาที่ดามัสกัสและอธิษฐานที่ด้านข้างของมะห์ดี สวมชุดเกราะพระเยซูแทนที่จะเป็นมาห์จะเอาชนะดัจญาล การต่อสู้ครั้งนี้เรียกว่าคัมภีร์ของศาสนาคริสต์จะเกิดขึ้นที่อาร์มาเก็ดดอนในปาเลสไตน์

หลังจากได้รับชัยชนะพระเยซูจะทำลายไม้กางเขนทั้งหมดเนื่องจากพวกเขาถูกบูชาเหมือนรูปเคารพฆ่าหมูทั้งหมดและยกเลิกภาษีโพลล์เกี่ยวกับ“ ผู้คนในหนังสือ” ที่ไม่ใช่มุสลิมเพราะพวกเขาทั้งหมดจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม จากนั้นพระเยซูจะปกครองโลกในยุคทองของอิสลาม ช่วงเวลาแห่งสันติสุขที่จะตามมาจะคงอยู่เป็นเวลาสี่สิบปีหลังจากนั้นอัลลอฮฺจะทรงทำลายโลกให้ฟื้นคืนชีพขึ้นมาและประกาศใช้การพิพากษาครั้งสุดท้าย ความดีจะไปสู่สวรรค์ชั่วนิรันดร์และความชั่วร้ายจะแผดเผาชั่วนิรันดร์ในนรก

เวอร์ชันมุสลิมส่วนใหญ่มาจาก Nestorian Christian Syriac Bible ฉบับปรับปรุงปี 508 CE ซึ่งเพิ่มวิสัยทัศน์สันทรายลงใน Syriac Peshittaเวอร์ชันก่อนหน้า ความแตกต่างที่สำคัญคือการเพิ่มมาห์และพระเยซูเป็นศาสดาของมุสลิม

เนื่องจากการทำนายวันสิ้นโลกอยู่ที่ประมาณ 1100 ก่อน ส.ศ. ผู้นำศาสนาอิสลามหลายคนที่ต้องการปกครองโลกมุสลิมทั้งหมดจึงอ้างตัวว่าเป็นมะห์ดีในช่วงศตวรรษครึ่งก่อนหน้า การอ้างสิทธิ์ดังกล่าวสามารถช่วยให้พวกเขาได้รับการสนับสนุนทางการเมืองและศาสนาจากมวลชน ปรากฏการณ์นี้โดดเด่นเป็นพิเศษในหมู่ชาวชีอะห์ Ismailis ไม่เพียง แต่คาดหวังการมาถึงของ Mahdi ที่ใกล้เข้ามาเท่านั้น แต่ตอนนี้ Ithna Ashari Shiites กระแสหลักก็เช่นกัน อัลอัสการีอิหม่ามคนที่สิบสองของพวกเขาหายตัวไปตั้งแต่ยังเป็นเด็กในปีค. ศ. 873 และคาดว่าจะกลับมาในฐานะมาห์

เนื่องจากชาวชีอะห์เห็นมาห์ดีเป็นผู้ล้างแค้นให้กับการพลีชีพของฮูเซนด้วยน้ำมือของฝ่ายที่กลายมาเป็นอาหรับซุนนิส Abbasids และข้าราชบริพารของพวกเขารู้สึกถูกคุกคามโดยเฉพาะจากการโจมตีของชาวชีอะห์ เนื่องจาก Ithna Asharis ในจักรวรรดิ Abbasid อ่อนแอทางการเมือง Ismaili Fatimids จึงเป็นผู้สมัครที่มีแนวโน้มมากที่สุดสำหรับการรุกราน

จากนั้นคำเตือนของ Kalachakra ถึงการรุกรานโดยกองกำลังที่ไม่ได้อยู่ในดินแดนที่นำโดย Mahdi สะท้อนให้เห็นถึงความกลัวของ Abbasids ต่อการรุกรานดังกล่าว มันสะท้อนให้เห็นถึงความสำคัญของยุคสมัย

การทำนายพระมาซีฮาในศาสนาฮินดู

การทำนายของพระเมสสิยาห์แพร่กระจายไปยังศาสนาฮินดูผ่านการติดต่อของอินเดียกับวัฒนธรรมอิหร่านในช่วงราชวงศ์กุซานในช่วงสองศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช มันปรากฏตัวครั้งแรกในรูปแบบย่อในหยันMarkandeya Parvanส่วนมหาภารตะ อย่างไรก็ตามรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุดปรากฏในพระวิษณุปุราณะซึ่งนักวิชาการมีอายุถึงศตวรรษที่สี่ ส.ศ.

พระวิษณุปุราณะอธิบายการเกิดเป็นระยะ ๆ และการผ่านไปของแต่ละจักรวาลผ่านวัฏจักรของสี่ยุคและในบริบทนี้กล่าวถึงดาราศาสตร์และโหราศาสตร์ ปัจจุบันKaliyuga (Tib. rtsod-pa’i DUSอายุของข้อพิพาท) จะจบลงด้วยการมาถึงของกัล (Tib. Rigs-ldan ) ที่แปดและสุดท้ายavatar (Tib. ‘ เหยือก-PAเชื้อสายชาติ) ของ พระนารายณ์ เขาจะเกิดใน Shambhala ในครอบครัวของพราหมณ์ Vishnu Yashas เขาจะทำลายมเล็กคชาขโมยและคนอื่น ๆ ทั้งหมดที่กระทำการทำลายล้าง

ข้อความระบุกลุ่มชนที่เป็นชาวยาวานาส (ชาวกรีกมาซิโดเนีย) ชาคัสฮันส์และทูรุชคัส (คูชานส์) ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นกลุ่มที่ไม่อยู่ในกลุ่มอินดีกที่เคยรุกรานและปกครองอินเดียทางตะวันตกเฉียงเหนือ

การตอบสนองของ Kalachakra ด้วยการทำนายของ Messiah

ด้วย Kalachakra ชาวพุทธตอบสนองต่อความกลัวโดยทั่วไปของการรุกรานโดยยืนยันการทำนายพระเจ้าของตนเองและปฏิบัติตามนโยบายที่ชาวฮินดูและมุสลิมในสมัยนั้นใช้อยู่แล้ว นโยบายนี้คือการค้นหาความคล้ายคลึงกันไม่ว่าจะเกิดขึ้นจริงหรือยืดออกซึ่งจะทำให้สาวกของศาสนาอื่นสามารถอยู่ภายใต้ร่มของศาสนาของฝ่ายปกครองได้ จากมุมมองทางสังคมการเมืองนโยบายดังกล่าวได้รับอนุญาตสำหรับสังคมพหุวัฒนธรรมแบบบูรณาการซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่จำเป็นในการรับมือกับความท้าทายของการรุกรานได้สำเร็จ จากมุมมองทางศาสนาได้วางรากฐานให้สาวกที่เปิดกว้างของความเชื่ออื่น ๆ มองว่าศาสนาของผู้ปกครองเป็นความจริงที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของความเชื่อของพวกเขาเอง ดังนั้นในลักษณะที่ละเอียดอ่อนและไม่ก้าวร้าวจึงเปิดประตูสู่การเปลี่ยนใจเลื่อมใส

วิธีการนี้ยังปรากฏในแง่มุมอื่น ๆ ของพุทธศาสนา ในการมีส่วนร่วมในพระโพธิสัตว์พฤติกรรม ( sPyod-‘jug , คีต. Bodhicaryavatara ) ศตวรรษที่แปดอินเดียต้นแบบ Shantideva อธิบายว่าจะนำไปสู่ฝ่ายตรงข้ามในการอภิปรายเพื่อความเข้าใจที่ลึกซึ้งหนึ่งความต้องการตัวอย่างการใช้งานร่วมกันในการร่วมกัน

ดังนั้นในที่ประสงค์ที่จะสร้างแนวร่วมกับชาวฮินดูนับถือศาสนาพุทธมาใช้ใน Kalachakra ลวดลายและชื่อคุ้นเคยให้กับประชาชนชาวฮินดูจากพระนารายณ์ปุรณะ ในการทำนายพระเมสสิยาห์ฉบับ Kalachakra จักรวาลจะดำเนินไปตามวัฏจักร 4 ยุคเป็นระยะตามกฎของดาราศาสตร์และโหราศาสตร์ เจ็ดศตวรรษก่อนสิ้นยุคที่สี่ในปัจจุบัน (kaliyuga) กษัตริย์แห่งชัมบาลาจะรวมประชากรชาวฮินดูและชาวพุทธทั้งหมดเข้าด้วยกันเป็นวรรณะเดียวเพื่อเผชิญกับการรุกรานในอนาคตซึ่งจะสิ้นสุดอายุ กษัตริย์ที่รวมกันคือ Manjushri Yashas ผู้ซึ่งจะได้รับตำแหน่งKalkiและเป็นคนแรกในกลุ่มผู้ปกครอง Kalki ยี่สิบห้าคนของ Shambhala

ในพระวิษณุปุราณะชื่อKalkiซึ่งมาจากภาษาสันสกฤตคำว่าkalkaแปลว่า “สิ่งสกปรก” หรือ “ของเหม็น” ถูกเรียกว่า “Kalka-vinasana” “The Destroyer of What is Foul” Kalachakra ใช้ชื่อภาษาสันสกฤตKalkiเหมือนกันแต่ใช้เป็นตัวแปรของ “Kulika” (จาก “kula” วรรณะ) เพื่อหมายถึง “ผู้ถือวรรณะ” เพื่อแสดงว่า Manjushri Yashas จะรวมและยึดวรรณะทั้งหมดไว้ด้วยกัน ดังนั้นคำแปลRigs-ldanในภาษาทิเบตสำหรับทั้ง“ Kalki” และ“ Kulika” (ซึ่งเป็นชื่อของนาคด้วย)

เจ็ดศตวรรษต่อมาพระเมสสิยาห์ของชาวพุทธที่แท้จริงคือ Raudrachakrin (Tib. Drag-pa’i ‘khor-lo ) ผู้ปกครอง Kalki ที่ยี่สิบห้าซึ่งเหมือนกับ Kalki คนแรกจะเป็นผู้ปลดปล่อย Manjushri ในรัชสมัยของเขา Krinmati กษัตริย์แห่งเดลีจะประกาศตัวว่าเป็น Mahdi พระคริสต์ของ mlecchas ซึ่งเป็นผู้รุกรานที่ไม่ใช่อิน

จากเดลีกองกำลัง non-Indic จะพยายามบุก Shambhala แต่ Raudrachakrin จะเอาชนะ Mahdi ก่อนที่เขาจะไปถึงดินแดนนั้นทางเหนือ นี่จะเป็นจุดสิ้นสุดของ kaliyuga และจุดเริ่มต้นของยุคทองใหม่

ความคล้ายคลึงกันระหว่างการทำนายของชาวฮินดูและพุทธ

ความคล้ายคลึงกันระหว่างการทำนายในเวอร์ชันฮินดูและพุทธนั้นชัดเจน ทั้งสองมีพระเมสสิยาห์ที่มาจาก Shambhala (“ดินแดนแห่งความสุข”) เอาชนะพวก mlecchas สิ้นสุด kaliyuga และนำมาสู่ยุคทองใหม่ ในการนำเสนอของชาวฮินดู Kalki เป็นทั้งอวตารสุดท้ายของพระวิษณุและบุตรของพระนารายณ์ Yashas ในการนำเสนอทางพุทธศาสนา Kalki คนแรกคือ Manjushri Yashas และทั้งเขาและ Kalki Raudrachakrin คนสุดท้ายเป็นสิ่งที่เปล่งออกมาของ Manjushri Manjushri มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับ Kalachakra ผ่านคอนเสิร์ตของชื่อ Manjushri

ในการแสดงให้ชาวฮินดูแห่งชัมบาลาเข้าใจว่าชาวพุทธกัลกี – เข้าใจทั้งในระดับประวัติศาสตร์และจิตวิญญาณเป็นความหมายที่ลึกซึ้งที่สุดของฮินดูคัลคีชาวพุทธปฏิบัติตามวิธีการเดียวกับที่ชาวฮินดูเคยใช้มาก่อน รายชื่ออวตารของพระนารายณ์ในช่วงต้นมีสมาชิกเพียงแปดคน ตัวอย่างเช่นพระวิษณุปุราณะจะละเว้นจากรายการอวตารของ Vamana the Dwarf และพระพุทธเจ้าสิบตัว พระพุทธเจ้าเป็นส่วนเสริมในภายหลังเมื่อภาพวาดสิบองค์ปรากฏครั้งแรกเมื่อต้นศตวรรษที่ห้า ส.ศ. ด้วยพระพุทธเจ้าเป็นอวตารของพระวิษณุชาวพุทธสามารถเข้ากับสังคมฮินดูได้อย่างกลมกลืนโดยไม่ต้องละทิ้งศาสนาพุทธ

ในทำนองเดียวกันชาวฮินดูสามารถเข้ากับสังคมพุทธได้อย่างกลมกลืนโดยเข้าร่วมในวรรณะเดียวโดยไม่ละทิ้งศาสนาฮินดู ท้ายที่สุดตามความเห็นของ Padmani อวตารแปดตัวแรกที่กล่าวถึงในกลอนก่อนหน้านี้ของThe Abridged Kalachakra Tantraเป็นสิ่งที่เปล่งออกมาของพระพุทธเจ้า รายชื่อ Kalachakra แปดอย่างเปิดเผย ได้แก่ Vamana the Dwarf Avatar แต่ละเว้น Kalki ดังนั้นเนื่องจากชาวฮินดูไม่รู้สึกขัดแย้งในการยอมรับพระพุทธเจ้าเป็นอวตารองค์ที่เก้าของพระวิษณุพวกเขาจึงไม่จำเป็นต้องรู้สึกอึดอัดที่จะติดตามกษัตริย์ Kalki แห่ง Shambhala ในอนาคตในฐานะอวตารองค์ที่สิบ

การตอบสนองของชาวฮินดูต่อการทำนาย Kalachakra

Kalki Puranaเล่าคำทำนายของชาวฮินดูเรื่อง Kalki องค์ประกอบเพิ่มเติมที่ไม่พบในพระวิษณุปุราณะแนะนำวันที่แต่งในคริสตศักราชที่สิบเอ็ดหรือสิบสองหลังจากปรากฏในอินเดียของตำรากาลาจักระและก่อนการหลอมรวมพุทธศาสนาเข้าสู่ศาสนาฮินดูทางตอนเหนือของอินเดียด้วยการทำลายอารามหลักของศาสนาพุทธ

ในเวอร์ชันนี้ผู้นำของ mlecchas จะเป็น Kali (“ The Disputer”) ตัวตนของ kaliyuga (อายุแห่งการโต้แย้ง) ลูกชายของ Krodha (“ Anger”) และ Himsa (“ Violence”) กาลีจะทำให้ศาสนาฮินดูบริสุทธิ์ผิดโดยการสอนหลักคำสอนที่ขัดแย้งกับมันเช่นการรวมกันของวรรณะการแต่งงานระหว่างกันและการยกฐานะของคนวรรณะล่าง Kalki ในฐานะ “ผู้ทำลายสิ่งที่เหม็น” จะเอาชนะกาลีและชาวพุทธและเชนที่ปฏิบัติตามคำสอนของเขา ชัยชนะของเขาจะสร้างธรรมะอันบริสุทธิ์ขึ้นมาใหม่ด้วยระบบวรรณะที่ปราศจากการปรุงแต่งยุติกาลิยูกาและประกาศยุคทองใหม่

บางทีชาวฮินดูหลายคนอาจรู้สึกขุ่นเคืองกับคำสอนของ Kalachakra เกี่ยวกับการผสม Kalki และการรวมวรรณะ ดังนั้นพวกเขาจะรู้สึกว่าจำเป็นที่จะต้องปฏิเสธ Kalki ของชาวพุทธจอมปลอมนี้และเพื่อยืนยันอีกครั้งว่าฮินดู Kalki ที่แท้จริงซึ่งเป็นผู้ทำลายระบบวรรณะบริสุทธิ์และครูที่ทำให้สับสน ดังนั้นการเปลี่ยนชื่อบิดาของ Kalki จาก“ Vishnu Yashas” เป็น“ Vishnu Vyasa” อาจเป็นการกระตุ้นจิตสำนึกเพื่อทำให้ชาวฮินดู Kalki ห่างจากชาวพุทธ “ฤษีวยาส” เป็นชื่อของนักแต่งเพลงของมหาภารตะ

แม้ว่าภวิชญาปุราณะซึ่งร่วมสมัยกับThe Kalki Purana จะกล่าวถึงมูฮัมหมัดในฐานะครูผู้สอน mleccha แต่ก็เป็นที่น่าสังเกตว่ากลุ่มหลังระบุเฉพาะชาวพุทธและเชนเท่านั้นที่เป็นฝ่ายของกาลีและไม่ได้กล่าวถึงศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตามการทำนายของชาวฮินดูที่ได้รับการแก้ไขนั้นสอดคล้องกับองค์ประกอบของเวอร์ชันมุสลิม หลังจากได้รับชัยชนะเหนือดัจญาลแล้วพระเยซูจะนำ“ ผู้คนในหนังสือ” ที่ไม่ใช่มุสลิมทั้งหมดกลับสู่ศาสนาอิสลามที่บริสุทธิ์ ในทำนองเดียวกันหลังจากที่เขาได้รับชัยชนะเหนือกาลีชาวฮินดู Kalki จะนำผู้นับถือศาสนาอินเดียที่ไม่ใช่ชาวฮินดู (กล่าวคือชาวพุทธและเชน) กลับไปสู่ศาสนาฮินดูบริสุทธิ์

แม้จะมีคำต่อต้านชาวพุทธและต่อต้านเชนอย่างรุนแรงในThe Kalki Puranaแต่ชาวฮินดูก็ไม่เคยเปิดตัวกรอมต่อกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งหรือข่มเหงพวกเขาอย่างรุนแรงภายใต้การปกครองของพวกเขา ในความเป็นจริงกษัตริย์ในราชวงศ์ปาละ (ค.ศ. 750 – ปลายศตวรรษที่สิบสอง) ซึ่งปกครองแคว้นมคธและเบงกอลทางตอนเหนือของอินเดียในช่วงเวลานี้เป็นผู้อุปถัมภ์พระพุทธศาสนา

ความคล้ายคลึงระหว่าง Kalachakra และรุ่นอิสลาม

เพื่อที่จะนำผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินบ่งชี้ไปสู่ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นผู้เผยพระวจนะของพระเมสสิยาห์ฉบับ Kalachakra ก็ใช้คุณสมบัติบางอย่างในทำนองเดียวกันซึ่งเป็นที่มาของเวอร์ชันมุสลิมหรือที่มีอยู่จริง ตัวอย่างเช่นในStainless Lightมูฮัมหมัดถูกเรียกว่า “อวตารของเราะห์มาน” “ เราะห์มาน” (“ ผู้ทรงกรุณาปรานี”) เป็นสัญลักษณ์ของอัลลอฮฺในภาษาอาหรับ ในทางกลับกันมาห์ถูกเรียกว่า“ The Emanation” ในตอนท้ายของบรรทัดของอิหม่ามที่สืบทอดต่อจากครอบครัวของมูฮัมหมัด สิ่งนี้คล้ายคลึงกับ Kalki คนแรกว่าเป็นคำพูดของ Manjushri และหลังจากผู้สืบทอด Kalki ลำดับที่ยี่สิบห้าและสุดท้าย Kalki ก็เป็นผู้ปลดปล่อย Manjushri ในทำนองเดียวกันมันก็คล้ายคลึงกับ Kalki ของชาวฮินดูซึ่งเป็นกลุ่มสุดท้ายของอวตารของพระวิษณุที่ต่อเนื่องกัน

แนวของ Kalkis เป็นผู้ปกครองของ Shambhala ซึ่งเป็นดินแดนที่พระพุทธเจ้ามอบหมายให้รักษาคำสอนของ Kalachakra ซึ่งเป็นแนวเดียวกับอิหม่ามที่สืบต่อจากมูฮัมหมัดได้รับมอบหมายให้มีอำนาจทางการเมืองเพื่อรักษาความบริสุทธิ์ของศาสนาอิสลาม ยิ่งไปกว่านั้นสายของ Kalkis ที่มีสมาชิกยี่สิบห้าคนเหมือนกับศาสดาที่กล่าวถึงในคัมภีร์อัลกุรอานยังประกอบไปด้วยยี่สิบห้า

นอกจากนี้คอนเสิร์ตชื่อ Manjushri ยังระบุว่า Manjushri เป็นAdibuddha (Tib. Dang-po’i sangs-rgyas ) ซึ่งเป็นคำที่เข้าใจได้หลายวิธี ลักษณะที่เก่าแก่ที่สุดในพุทธศาสนาวรรณคดีอยู่ในFiligree สำหรับมหายานพระสูตร (Tib. Theg-PA-chen po’i MDO-SDE rgyan , คีต. Mahayanasutralamkara ) โดย Maitreya เป็นส่งไปยังศตวรรษที่สามต้นแบบ CE พุทธอินเดีย Asanga ที่นั่น Maitreya หักล้างความเป็นไปได้ของ Adibuddha ซึ่งเขาหมายถึง “พระพุทธเจ้าตั้งแต่แรก” – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือคนที่ตั้งแต่แรกเริ่มเป็นพระพุทธเจ้าโดยไม่ต้องสะสมสาเหตุของมัน

ในวรรณคดีกัลโชคระ Adibuddha ใช้ความหมายที่ลึกซึ้งกว่าของ“ Primordial Buddha” เช่นเดียวกับฉายาคู่ขนานในA Concert of Names of Manjushri “ The Supreme Primordial One” (ทิบ. mchog-gi dang-po , Skt. paramadya) Manjushri (Kalachakra) แสดงถึงระดับที่ละเอียดที่สุดของความต่อเนื่องทางจิตของแต่ละคนระดับแสงที่ชัดเจนซึ่งไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดสิ้นสุด คุณสมบัติของพระพุทธรูปที่ช่วยให้มันกลายเป็นจิตใจที่รอบรู้ของพระพุทธเจ้ารวมถึงความบริสุทธิ์โดยกำเนิดจากคราบสกปรกที่หายวับไปทั้งหมดและคุณภาพโดยกำเนิดหรือศักยภาพของการรับรู้ที่ลึกซึ้งโดยไม่มีข้อ จำกัด ดังนั้นจึงเป็นพระพุทธรูปดั้งเดิม ยิ่งไปกว่านั้นจิตใจที่แจ่มใสเป็นผู้สร้างสิ่งที่ปรากฏทั้งหมด สิ่งนี้เปรียบเสมือนอัลลอฮ์เป็นผู้สร้างที่รอบรู้สูงสุด อย่างไรก็ตาม Kalachakra ไม่เคยอ้างว่า Adibuddha เป็นสิ่งที่เฉพาะเจาะจงว่าใครเป็นพระพุทธเจ้าองค์แรกแม้ว่าคำว่าAdibuddhaก็มีความหมายที่เป็นไปได้เช่นกัน

เช่นเดียวกับในกรณีที่ตอบสนองต่อศาสนาฮินดูพุทธศาสนาใน Kalachakra กำลังติดตามผู้นำของชาวมุสลิมในการค้นหาแนวเดียวกัน ศาสนาอิสลามยอมรับศาสนาอื่นตราบใดที่ผู้ติดตามเป็น“ คนแห่งหนังสือ” มันกำหนดคนเช่นผู้ที่ยอมรับทั้งพระเจ้าผู้สร้างและผู้เผยพระวจนะที่เปิดเผยภูมิปัญญาดั้งเดิมของพระเจ้าเช่นนี้ ผู้ปกครองศาสนาอิสลามยอมรับในสังคมของตนที่นับถือศาสนาที่มีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์เหล่านี้โดยไม่จำเป็นต้องละทิ้งศรัทธาตราบใดที่พวกเขาจ่ายภาษีการสำรวจความคิดเห็น

ชาวพุทธได้รับการยอมรับภายใต้กฎหมายอิสลามว่าเป็น “คนแห่งหนังสือ”

กฎหมายอิสลามโดยเฉพาะในช่วงที่อาหรับปกครองสินธุตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 10 จึงยอมรับชาวพุทธในฐานะ “คนแห่งหนังสือ” และด้วยเหตุนี้จึงรวมชาวพุทธไว้ภายใต้การคุ้มครองอย่างสันติ มันแทบจะไม่ไปได้ว่าผู้ปกครองชาวมุสลิมได้รับทราบถึงระยะอาทิพุทธะในคอนเสิร์ตของชื่อ Manjushri พวกเขาอาจใช้การระบุตัวตนของชาวพุทธในฐานะ “คนในหนังสือ” โดยอาศัยปัจจัยอื่น ๆ

ชาวซ็อกเดียนเริ่มแปลตำราทางพุทธศาสนาเป็นภาษาเติร์กเก่าในตอนท้ายของศตวรรษที่หกก่อนคริสต์ศักราชและจากนั้นเป็นภาษาของพวกเขาเองเมื่อต้นศตวรรษที่ 7 ในทั้งสองภาษาพวกเขาแปลคำว่าธรรมะด้วยคำยืมภาษากรีกชื่อเดิมแปลว่า “กฎหมาย” ในความเป็นจริงพวกเขากำลังแปลศัพท์ภาษาจีนว่าธรรมะฟะ (法) ซึ่งหมายถึงกฎหมายด้วย ดังนั้นชาวพุทธในฐานะคนธรรมจึงเป็นที่รู้จักในเอเชียกลางในฐานะผู้ที่ปฏิบัติตามระบบกฎหมายจริยธรรมที่สูงกว่า ความหมายแฝงของนาม / ธรรมะนี้อาจทำให้มุสลิมมีความสัมพันธ์กับชาวพุทธได้ง่ายขึ้น

ชาวซ็อกเดียนเป็นชนกลุ่มแรกที่มีประชากรชาวพุทธที่ชาวมุสลิมพบในช่วงศตวรรษที่ 8 ของพวกเขาได้ขยายเข้าสู่เอเชียกลาง ยิ่งไปกว่านั้นการแปลตำราทางพระพุทธศาสนาของเติร์กและซ็อกเดียนยังแพร่หลายในอุซเบกิสถานในปัจจุบันและอัฟกานิสถานทางตอนเหนือเมื่อชาวมุสลิมเข้ามาในภูมิภาคเหล่านี้เป็นครั้งแรก ดังนั้นแม้ว่าชาวพุทธจะไม่ได้เป็น“ คนในพระธรรม” อย่างเคร่งครัดในความหมายเดียวกับชาวคริสต์และชาวยิว แต่อย่างไรก็ตามชาวมุสลิมก็ยอมให้ชาวพุทธที่อยู่ภายใต้การปกครองมีสถานะและสิทธิเช่นเดียวกับคริสเตียนและชาวยิว บางทีอาจได้รับความช่วยเหลือจากความเปิดกว้างที่คำนามปลูกฝังคำสอนของ Kalachakra ได้สร้างพื้นฐานหลักคำสอนที่กระชับขึ้นซึ่งให้ประเด็นร่วมกันระหว่างศาสนาพุทธและศาสนาอิสลาม

นอกจากนี้คอนเสิร์ตชื่อ Manjushriกล่าวว่าเพื่อช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตบางชนิด Manjushri จึงเปล่งเสียงออกมาในฐานะ Pramatha (“ The Destroyer”) ผู้นำของ asuras ต่อจากนั้นKalachakra Tantraใช้คำว่า “Mathani” ซึ่งเป็นรูปแบบที่เกี่ยวข้องกันในชื่อเดียวกันโดยใช้การถอดเสียงของ “Mahdi” ซึ่งเป็นพระคริสต์ของผู้รุกรานที่ไม่ได้ระบุตัวตนซึ่งระบุด้วยวรรณะ asura เช่นเดียวกับที่ Kalachakra กำลังเปิดประตูให้ชาวฮินดูยอมรับว่าชาวพุทธ Kalki เป็นชาวฮินดู Kalki การเลือกใช้การถอดเสียงMathaniอาจเป็นการเปิดประตูให้ชาวมุสลิมยอมรับ Kalki เป็น Mahdi และเช่นเดียวกับชาวฮินดูเพื่อให้เข้ากันได้อย่างกลมกลืน เข้าสู่สังคมชาวพุทธ

การตอบสนองของชาวมุสลิมต่อคำทำนายของ Kalachakra

ชาวชีอะห์บางกลุ่มดูเหมือนจะรับรู้ถึงการทำนายของ Kalachakra ว่า Kalki King Raudrachakrin แห่ง Shambhala จะเอาชนะ Mahdi และเข้ารับความผิด ในศตวรรษต่อมามีความเชื่อเกิดขึ้นเช่นใน Baltistan (ทางตอนเหนือของปากีสถาน) ว่าผู้หลอกลวง Messiah Dajjal คือชาวพุทธ Kalki Raudrachakrin บางครั้งผู้คนระบุว่า Dajjal แม้กระทั่งกับ Chinggis Khan และ Ling Kesar วีรบุรุษในตำนานของทิเบต อย่างไรก็ตามการระบุดังกล่าวหายากมากและ จำกัด เฉพาะกลุ่มชายขอบเพียงไม่กี่กลุ่ม

ความสัมพันธ์ระหว่างพุทธ – มุสลิมในทิเบตซึ่งคำสอนของคาลาชคราเฟื่องฟูอยู่เสมอ ตัวอย่างเช่นในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเจ็ดหลังจากสงครามกลางเมืองหนึ่งศตวรรษครึ่งดาไลลามะองค์ที่ห้าได้ริเริ่มนโยบายที่จะรวมเข้าเป็นสังคมที่เป็นหนึ่งเดียวกับกลุ่มต่างๆและกลุ่มศาสนาที่มีอยู่ในทิเบตในเวลานั้น เนื่องจากนโยบายที่เปิดกว้างอดทนอดกลั้นและความอดอยากอย่างรุนแรงในแคชเมียร์ทำให้ชาวแคชเมียร์จำนวนมากย้ายไปทิเบต ดาไลลามะองค์ที่ห้าให้สิทธิพิเศษแก่พวกเขาเช่นมอบที่ดินให้พวกเขายกเว้นภาษีและอนุญาตให้พวกเขาปฏิบัติตามศาสนาของพวกเขาและตั้งถิ่นฐานในกิจการภายในของพวกเขาโดยสภาผู้นำและกฎหมายชารีอะห์ของพวกเขาเอง เขาทำสิ่งนี้โดยไม่รวมพวกมันเข้าเป็น Kalachakra mandala และมอบการเริ่มต้น Kalachakra ให้กับพวกเขา

คริสเตียนกลัวการรุกรานที่นำโดยมาห์

ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบและระหว่างศตวรรษที่สิบเอ็ดซุนนิสและชาวพุทธไม่ได้กลัวการรุกรานโดยกองกำลังที่นำโดยมาห์ดี ในไม่ช้าความกลัวการสู้รบแบบสันทรายก็เริ่มแผลงฤทธิ์ในคริสเตียนยุโรปเช่นกัน

ศาสนาคริสต์ในยุคกลางคาดว่าจะมีการต่อต้านพระเจ้าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์คัมภีร์ของศาสนาคริสต์การสิ้นสุดของโลกและการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะเกิดขึ้นหลังจากพระเยซูเป็นเวลา 1,000 ปี ผู้ต่อต้านพระคริสต์และพระคริสต์ที่บังเกิดใหม่จะปรากฏขึ้นอย่างน่าอัศจรรย์แทนที่จะเกิดขึ้นจากสถานการณ์ทางการเมือง เมื่อสิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในปี ส.ศ. 1,000 ผู้คนจึงคาดว่าจะเกิดขึ้น 1,000 ปีหลังจากความปรารถนาของพระคริสต์ในปี 1033

เมื่อเอล – ฮาคิมฟาติมิดกาหลิบแห่งอียิปต์ทำลายสุสานศักดิ์สิทธิ์ในเยรูซาเล็มในปีค. ศ. 1009 หลายคนคิดว่าผู้ต่อต้านพระคริสต์ที่ทำนายได้มาถึงแล้ว ถึงกระนั้นการเสด็จมาครั้งที่สองไม่ได้เกิดขึ้นในปี 1033 และค่อยๆคริสตจักรของศาสนาคริสต์ได้รับมันเข้ามาเพื่อกวาดล้างโลกแห่งความชั่วร้ายและความไม่บริสุทธิ์แทนโดยอันดับแรกในดินแดนศักดิ์สิทธิ์แล้วจึงอยู่ในตำแหน่งของตนเอง

ในปีค. ศ. 1055 CE ชาว Seljuq Turks หลังจากขับ Ghaznivids จากอิหร่านยึดครองแบกแดดและโค่น Abbasids ในปีค. ศ. 1076 พวกเซลจุคได้เข้ายึดปาเลสไตน์และเยรูซาเล็มจากฟาติมิดส์ เริ่มตั้งแต่ปี 1090 สาวกของ Nizari สาขา Ismailis ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Crusaders ในฐานะ Order of Assassins ได้ดำเนินการรณรงค์เรื่องความหวาดกลัวในอิหร่านอิรักและซีเรีย พวกเขาทำสิ่งนี้เพื่อเตรียมหนทางสำหรับผู้นำของพวกเขาที่จะยึดครองโลกในฐานะมาห์ ทั้ง Seljuqs และ Fatimids ข่มเหงพวกเขาอย่างรุนแรง

แม้ว่า Seljuqs เป็นซุนนิสดั้งเดิมและไม่เห็นว่าผู้นำของพวกเขาเป็นผู้สมัครรับเลือกตั้งมาห์ แต่คริสเตียนในยุโรปก็ไม่ได้แยกความแตกต่างในหมู่มุสลิม พวกเขาระบุว่าชาวมุสลิมทุกคนมีขบวนการ Nizari Mahdi ดังนั้นในปีคศ. 1096 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 จึงประกาศสงครามครูเสดครั้งแรกเพื่อชิงกรุงเยรูซาเล็มจากกลุ่มมุสลิม (ในกรณีนี้คือ Seljuqs)

แม้ว่าชาวพุทธทำนายว่าจะเกิดการสู้รบแบบสันทรายซึ่งกองกำลังของชัมบาลาจะเอาชนะมาห์ดีได้และสนับสนุนให้ชาวฮินดูทุกคนละทิ้งความแตกต่างทางวรรณะของตนและเข้าร่วมเป็นแนวร่วมที่เป็นหนึ่งเดียว แต่พวกเขาก็ไม่เคยเปิดสงครามครูเสดกับชาวมุสลิม ในความเป็นจริงพวกเขาเปิดประตูให้ชาวมุสลิมเข้าร่วมกับพวกเขาในการแสวงหาความจริงสูงสุดทางจิตวิญญาณ

ข้อสรุปจากการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์และการวิเคราะห์คำทำนาย

นิกายสุหนี่ Abbasids และข้าราชบริพารของพวกเขาข่มเหงพระพุทธศาสนาในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่แปดถึงปลายศตวรรษที่สิบ พวกเขายอมรับมันเป็นส่วนใหญ่แทนโดยเลือกแนวทางที่ให้ผลกำไรทางเศรษฐกิจมากขึ้นในการเก็บภาษีผู้ติดตามและพระราชวงศ์อย่างหนัก ดังนั้นจึงดูเหมือนว่าไม่เหมาะสมที่จะระบุผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้ที่ทำนายไว้ในแทนทกับชาวมุสลิมสุหนี่อับบาซิดหรือข้าราชบริพารซุนนีฆาซนาวิด รายชื่อผู้พยากรณ์ของผู้รุกรานยืนยันข้อสรุปนี้

ชาวพุทธอัฟกานิสถานและ Oddiyana น่าจะปฏิบัติตามผู้นำของ Abbasid และ Ghaznavid ในการระบุ Ismaili Shiite Fatimids ซึ่งขยายอาณาจักรของตนภายใต้ร่มธงของ Mahdi ซึ่งเป็นภัยคุกคามหลักในเวลานั้นต่อเสถียรภาพทางสังคม พวกเขาอาจสับสนและสับสนกับ Fatimid Ismailis of Multan กับ Ghaznavids ที่ยึดครองภูมิภาคของตนและโจมตีอินเดีย เนื่องจากนักวิชาการชาวพุทธชาวอัฟกานิสถานที่ทำงานแปลตำราในแบกแดดคุ้นเคยกับชาวชีอะห์ Manichaean ดังนั้นภาพเหมือนของผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้ที่คุกคามจึงน่าจะเป็นการผสมผสานระหว่างความรู้เกี่ยวกับพวกเขาและของชาวอิสมาอิล นอกจากนี้ยังมีแนวโน้มว่า Manichaeans เป็นหนึ่งในผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็น Ismaili Shia ในรัฐ Fatimid vassal ของ Multan และสอดคล้องกับนโยบายการแปลงของ Ismaili ที่อนุญาตให้มีการยึดติด

Manichaean Shiites เดิมมาจากแบกแดด (เมืองหลวงของอับบาซิด) เช่นเดียวกับซุนนิส ดังนั้นจึงเป็นที่เข้าใจได้ว่าชาวพุทธระบุว่ากรุงแบกแดดเป็นสถานที่ซึ่งธรรมะของผู้รุกรานที่ไม่ได้เข้ามา พวกเขาอาจระบุว่าแบกแดดและเมกกะเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามทุกรูปแบบ

อย่างไรก็ตามภัยคุกคามหลักที่พวกฟาติมิดเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่สิบและต้นศตวรรษที่สิบเอ็ดคือเรื่องการเมืองและไม่เกี่ยวกับศาสนา พุทธศาสนาตามที่ปรากฎในวรรณคดีคาลาจักระไม่ได้ต่อต้านมุสลิมต่อต้านคริสต์ต่อต้านยิวหรือต่อต้านฮินดู มันเป็นเพียงการตอบสนองต่อจิตวิญญาณของยุคสมัย – ความกลัวอย่างกว้างขวางต่อการรุกรานการต่อสู้ที่เลวร้ายและจุดจบของโลก – และความหมกมุ่นที่ได้รับความนิยมเกี่ยวกับการมาของพระเมสสิยาห์

เพื่อเผชิญกับภัยคุกคาม Kalachakra ได้นำเสนอคำทำนายในเวอร์ชันของตัวเองและแนะนำนโยบายที่ตามมาด้วยศาสนาฮินดูและการปกครองของมุสลิม Abbasid นโยบายนี้ก็เพื่อแสดงให้เห็นว่าศาสนาพุทธก็เปิดประตูหลักคำสอนสำหรับการรวมศาสนาอื่น ๆ ไว้ในขอบเขตของตนด้วย รากฐานสำคัญที่สังคมพหุวัฒนธรรมจำเป็นต้องยืนหยัดเพื่อเผชิญกับการรุกรานที่คุกคามคือความสามัคคีทางศาสนาในหมู่ประชาชน การเข้าร่วมกับผู้อื่นในจักรวาล Kalachakra เป็นสัญลักษณ์ของความมุ่งมั่นในการร่วมมือนี้

การพรรณนาถึง Kalachakra ของผู้เผยพระวจนะที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้และคำทำนายของสงครามในอนาคตกับผู้ติดตามของพวกเขาจะต้องเข้าใจในบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมนี้ แม้จะมีนโยบายที่แนะนำ แต่ผู้นำชาวพุทธหรือปรมาจารย์ในขณะนั้นก็ไม่ได้เปิดตัวการรณรงค์เพื่อนำชาวฮินดูและมุสลิมเข้าสู่ความเท่าเทียมกัน ไม่มีใครถือการเริ่มต้น Kalachakra โดยมีจุดมุ่งหมายในใจ อย่างไรก็ตามชาวฮินดูและมุสลิมบางกลุ่มที่ไม่พอใจ Kalachakra เรียกร้องให้มีเอกภาพและระบุว่ากษัตริย์แห่ง Shambhala ชาวพุทธในอนาคตเป็นพระเมสสิยาห์จอมปลอมที่ทำนายไว้ในตำราของพวกเขาเอง

เมื่อหลายศาสนาแบ่งปันความเชื่อในพระเมสสิยาห์ที่แท้จริงที่เอาชนะพระเมสสิยาห์จอมปลอมในการต่อสู้ที่เลวร้ายและสมาชิกของศาสนาเหล่านี้อาศัยอยู่ใกล้กันอาจเกิดผลลัพธ์สองประการตามมา หลายศาสนาอาจพยายามรวมตัวกันเพื่อเผชิญหน้ากับพระเมสสิยาห์จอมปลอมโดยการประกาศว่าพวกเขามีพระเมสสิยาห์แท้องค์เดียวกัน หรืออีกวิธีหนึ่งคือพวกเขาอาจระบุว่าศาสนทูตที่แท้จริงของกันและกันเป็นศาสนทูตเท็จที่พวกเขาทำนายไว้ ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่านโยบายทั้งสองอาจนำไปสู่ความไม่ไว้วางใจและความขัดแย้ง

กล่าวโดยย่อจุดประสงค์หลักของคำสอนของ Kalachakra เกี่ยวกับประวัติศาสตร์คือเพื่ออธิบายเหตุการณ์ในอนาคตในลักษณะที่ขนานกับขั้นสูงของการฝึกสมาธิแบบ Kalachakra พวกเขาไม่ได้สะท้อนหรือกำหนดมุมมองของชาวพุทธในปัจจุบันเกี่ยวกับสถานการณ์ของโลกปัจจุบัน

การอ้างอิงถึงผู้รุกรานในฐานะวรรณะ

แง่มุมส่วนใหญ่ของระบบ Kalachakra มีความหมาย 3 ระดับ: ภายนอกหรือภายนอก (เกี่ยวกับประวัติศาสตร์และดาราศาสตร์) ภายในหรือภายใน (เกี่ยวกับสรีรวิทยาและโรคของมนุษย์) และทางเลือกอื่น (การจัดการกับการปฏิบัติแทนทกับพระพุทธรูปที่เรียกว่า “Kalachakra “) ทั้งสามระดับมักจะขนานกัน

ในระดับภายนอกคำว่าrigs (Skt. kula ,“ family”) หมายถึงวรรณะ ตามคำกลอนจากThe Abridged Kalachakra Tantraผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้ได้สร้างวรรณะพิเศษ

Manjushri Yashas ในฐานะ Kalki คนแรกได้รวมผู้คนใน Shambhala ให้เป็นวรรณะเดียวคือวรรณะ Vajra โดยทำให้พวกเขาเป็นพี่น้อง Vajra ทั้งหมดใน Kalachakra mandala ในฐานะวรรณะเดียวที่อุทิศตนเพื่อปฏิบัติตามหลักจริยธรรมที่บริสุทธิ์พวกเขาจะรวมตัวกันเป็นสังคมที่เป็นหนึ่งเดียวด้วยความเข้มแข็งทางศีลธรรมเพื่อต่อต้านการรุกรานของผู้ที่จะเปลี่ยนพวกเขาจากเส้นทางจิตวิญญาณของพวกเขา

ที่อื่นข้อความแทนทให้วิธีการในการนำทางไม่เพียง แต่พราหมณ์ชาวฮินดูเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้ไปสู่เส้นทางของพุทธศาสนาด้วย นี่หมายความว่าสมาชิกของวรรณะผู้รุกรานสามารถเข้าร่วมวรรณะวัชราในมันดาลา Kalachakra ได้

ลักษณะเด่นประการหนึ่งของพุทธศาสนานิกายหินยานและมหายานคือไม่ว่าจะมีความแตกต่างกันทางวรรณะใดก็ตามทุกคนที่เข้าร่วมอารามหรือแม่ชีในพระพุทธศาสนาได้ขจัดความแตกต่างทางวรรณะของตนและรวมกันเป็นชุมชนเดียวกัน (Skt. sangha ) การแปลตามตัวอักษรของการแสดง “สังฆะ” ในภาษาทิเบตว่า “dge-‘dun” (“เจตนาที่สร้างสรรค์”) บ่งบอกจุดมุ่งหมายของชุมชน เป็นไปตามวาระทางจิตวิญญาณไม่ใช่เรื่องการเมืองหรือการทหารอย่างที่บางคนอาจกล่าวหา

อย่างไรก็ตามการรวมกันเป็นเอกภาพในจักรวาล Kalachakra นั้นไม่เทียบเท่ากับการเข้าร่วมสถาบันสงฆ์และกลายเป็นชาวพุทธ ไม่ใช่ความตั้งใจของ Kalki คนแรกที่ให้ชาวฮินดูและมุสลิมทุกคนต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธหรือไม่ว่าพวกเขาจะสร้างกองทัพของทหารสงครามครูเสด จุดมุ่งหมายคือให้พวกเขาอยู่ร่วมกันอย่างสมานฉันท์และสันติเหมือนวรรณะเดียว สิ่งนี้ตามมาจากการใช้แท่นขุดเจาะระยะเดียวกันของมหายานสำหรับพระพุทธ – ธรรมชาติ (Tib. sangs-rgyas-kyi rigs ) ดังนั้นเราต้องมองไปที่ระดับทางเลือกของ Kalachakra สำหรับความสำคัญที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของคำศัพท์ในข้อ

ความสัมพันธ์ระหว่างวรรณะกับพระพุทธเจ้า – ธรรมชาติ

ธรรมชาติของพระพุทธเจ้าหมายถึงศักยภาพและคุณสมบัติที่มีมา แต่กำเนิดที่ทำให้บุคคลสามารถบรรลุการตรัสรู้และเป็นพระพุทธเจ้าได้ ในที่สุดทุกคนก็อยู่ในวรรณะเดียวคือวรรณะของผู้ที่มีพุทธลักษณะ การได้รับการเสริมพลัง tantric (การเริ่มต้น) เช่นใน Kalachakra mandala ทำให้พระพุทธเจ้า – ธรรมชาติของแต่ละคนตื่นขึ้น แม้ว่าผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธจะไม่ยอมรับแนวทางของพระพุทธเจ้า แต่การเข้าร่วมใน Kalachakra Mandala ของพวกเขาจะเตือนให้พวกเขารู้ถึงความสามัคคีซึ่งกันและกันโดยที่ทุกคนมีพระพุทธ – ธรรมชาติ ด้วยการเข้าร่วมเป็นวรรณะเดียวทุกคนยืนยันว่าพระพุทธ – ธรรมชาติของตนจะไปถึงสถานะสูงสุดของวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณและจริยธรรมที่เป็นไปได้

ภายในพุทธพับผู้คนอาจอยู่ในวรรณะศราวากะปรียาพุทธหรือวรรณะโพธิสัตว์ (ธรรมชาติ) เป็นผู้ปฏิบัติสามประเภทที่มีสัญชาตญาณที่แข็งแกร่งในการปฏิบัติตามเส้นทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกันและเพื่อมุ่งสู่เป้าหมายทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตามความแตกต่างในลักษณะหรือวรรณะเหล่านี้เป็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น ในที่สุดทุกคนก็มีพุทธลักษณะและเป็นของวรรณะพุทธของผู้ที่จะเป็นพระพุทธเจ้าได้

ในทำนองเดียวกันวรรณคดี Kalachakra จำแนกผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธภายในวรรณะโดยให้ชื่อของสถานะการเกิดใหม่ที่แตกต่างกัน – เทพเจ้า, asuras (อิจฉา “ต่อต้านพระเจ้า”), nagas (“mermen” และ “mermaids”), bhutas (ธาตุ) และมนุษย์ . มนต์รากสิบหกบรรทัดของวัชระเวกา ( rdo-rje shugs kyi rtsa-sngags bcu-drug-pa ) – รูปแบบที่มีพลังของรูปพระพุทธเจ้า Kalachakra – หมายถึงรูปแบบการจำแนกนี้ ในนั้น Vajravega ถูกเรียกว่า“ เจ้าแห่งเทพเจ้า, เจ้าแห่ง asuras, เจ้าแห่งนาค (Skt. phanendra ), เจ้าแห่งภูตและเจ้าแห่งมนุษย์” เราจะตรวจสอบความสำคัญของ asuras, nagas และ bhutas ด้านล่าง

การเป็นหนึ่งในวรรณะเหล่านี้บ่งบอกถึงสัญชาตญาณที่แข็งแกร่งในการปฏิบัติตามพฤติกรรมของสิ่งมีชีวิตในสถานะการเกิดใหม่ที่สอดคล้องกัน (Tib. skye-gnas ,“ สถานที่เกิด”) สมาชิกของวรรณะเหล่านี้มี“ ธรรมชาติ” ของสถานะการเกิดใหม่เหล่านี้ อย่างไรก็ตามการมีเช่น asura-natures หรือ naga-natures บ่งบอกถึงความแตกต่างทางวรรณะชั่วคราวของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เช่นเดียวกับในกรณีของผู้ที่มีพุทธลักษณะและปรียากาบพุทธสมาชิกของทุกวรรณะ (พร้อมด้วยธรรมชาติชั่วคราวทั้งหมด) ในที่สุดก็มีพุทธลักษณะ (วัชรา – ธรรมชาติ) และอยู่ในวรรณะพุทธ (วรรณะ – วรรณะ)

ผู้รุกรานจากวรรณะ Asura-Naga

ตามที่กล่าวไว้ในข้อนี้วรรณะที่ผู้เผยพระวจนะและผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้อยู่คือวรรณะasura-naga นักวิชาการชาวตะวันตกบางคนแปล “asura-naga” ว่า “ปีศาจงู” “ปีศาจ” แปลในภาษาทิเบต “lha ma-yin” (Skt. asura , anti-god) และ “งู” แปลว่า “lag-‘gro” ซึ่งเป็นคำพ้องความหมายของ “klu” (Skt. naga ) การเลือกคำแปลนี้ไม่เหมาะสมสำหรับคริสเตียนและมุสลิม

คริสเตียนและมุสลิมที่อ่าน “งูปีศาจ” จะคิดว่า Kalachakra เรียกผู้เผยพระวจนะว่า “ปีศาจ” เนื่องจากปีศาจ (ผู้ทรมานในนรก) และงู (งูที่ชักจูงอดัมและเอวาให้ไม่เชื่อฟังพระเจ้า) เกี่ยวข้องกับปีศาจที่อาศัยอยู่ใต้พื้นโลกในฐานะผู้ปกครองนรก

อาจมีเหตุผลที่เป็นไปได้หลายประการในการใช้หมวดหมู่ของ asura และ naga ในการอ้างอิงถึงศาสดาของผู้รุกรานและผู้ติดตามของพวกเขา พระคัมภีร์และคัมภีร์อัลกุรอานมักบรรยายว่าพระเจ้าเป็นพระเจ้าที่ขี้อิจฉา ภายในบริบททางวัฒนธรรมของอินเดียสิ่งมีชีวิตที่มีอำนาจมากกว่ามนุษย์ที่อิจฉาเทพเจ้าของอินเดียแบบดั้งเดิมจะตอบสนองลักษณะที่กำหนดของประเภทasuraของสิ่งมีชีวิต เนื่องจากความหึงหวงของพวกเขา Asuras จึงเปิดฉากการต่อสู้เพื่อโค่นล้มเทพเจ้าอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตามความจริงที่ว่า asuras มักจะพ่ายแพ้อยู่เสมอ แต่จะให้ความหวังกับผู้อ่านชาวอินเดียว่าการรุกรานใด ๆ ที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้โดยสมาชิกของวรรณะ asura จะล้มเหลวในที่สุด

นากาเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีลำตัวศีรษะและแขนของมนุษย์และส่วนล่างของลำตัวเป็นงู พวกเขามีความมั่งคั่งมากปกป้องคำสอนทางธรรมรักษาความสะอาดและทำร้ายผู้ที่ทำให้พวกเขาขุ่นเคือง หากเราระบุผู้รุกรานที่ไม่ได้บ่งชี้กับสาวกของศาสนาอิสลามในรูปแบบศาสนทูตและดูความประทับใจโดยทั่วไปของศาสนาอิสลามที่ชาวพุทธในเวลานั้นมีก็ตรงกับคุณลักษณะของนาค ผู้ปกครองมุสลิมมีความมั่งคั่งมาก พวกเขายึดถือความบริสุทธิ์ของศาสนาอิสลามล้างวันละห้าครั้งก่อนละหมาดและลงโทษผู้ที่ทำให้พวกเขาขุ่นเคือง หากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจ่ายภาษีการสำรวจความคิดเห็นให้พวกเขาพวกเขาก็ได้รับdhimmiสถานะเป็นพลเมืองที่ได้รับการคุ้มครอง หากพวกเขาปฏิเสธที่จะจ่ายเงินและไม่ยอมรับอิสลามเป็นทางเลือกพวกเขาจะได้รับการลงโทษอย่างรุนแรง ดังนั้นในบริบททางวัฒนธรรมของอินเดียผู้รุกรานที่คาดการณ์ไว้จึงมีลักษณะของวรรณะของสิ่งมีชีวิต

ยิ่งไปกว่านั้นในคำอธิบายของ Kalachakra ของจักรวาลครึ่งบนของจักรวาลโลก (หนึ่งในห้าองค์ประกอบของจักรวาลที่อยู่ใต้พื้นผิวของพื้นดิน) มีครึ่งหนึ่งถูกครอบครองโดย asuras และอีกครึ่งหนึ่งถูกครอบครองโดย nagas Asuras อาศัยอยู่ใต้มหาสมุทรโดยรอบเขาพระสุเมรุ พญานาคอาศัยอยู่ใต้พื้นดินและใต้มหาสมุทรของทวีปต่างๆที่มนุษย์อาศัยอยู่ ดังนั้นจึงเหมาะสมภายในบริบท Kalachakra ที่จะจัดกลุ่ม asuras และ nagas เข้าด้วยกัน

ในแทนททั้งสองคำในรูปแบบสารเบนซี-พญานาค สารประกอบสันสกฤตสามารถเคลือบเงาได้หลายวิธี ลองพิจารณาตัวอย่าง“ ราชา – พ่อ” ในฐานะที่เป็นสารประกอบของdvandvaจึงมีความหมายว่า “ราชาและพ่อ” ทั้งสองสามารถอ้างถึงบุคคลที่แยกจากกันหรือบุคคลเดียวกัน ในฐานะที่เป็นส่วนประกอบของ Tatpurushaอาจหมายถึง “พ่อของกษัตริย์” “พ่อที่เหมือนกษัตริย์” หรือ “กษัตริย์ที่เป็นเหมือนพ่อ” การอ่านทั้งหมดเป็นไปได้ เช่นเดียวกับ“ asura-naga”

(1) Padmani, Buton และ Kedrub Je ต่างก็ใช้ “asura-naga” เป็นสารประกอบ dvandva: “asura และ naga”

(a) Padmani และ Buton ใช้ asura และ naga เป็นสองวรรณะที่แยกจากกัน สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนโดยข้อเท็จจริงที่ว่าศาสดาพยากรณ์ทั้งแปดมีรายชื่ออยู่ในสองกลุ่ม: สามและห้า ตามการตีความของพวกเขาอาดัมโนอาห์และอับราฮัมมาจากวรรณะ asura; โมเสสพระเยซูมณีมูฮัมหมัดและมาห์ดีมาจากวรรณะนาค ยิ่งไปกว่านั้นในรากศัพท์สิบหกบรรทัดของวัชระเวกาที่อ้างถึงข้างต้น asuras และ nagas เป็นกลุ่มที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน

คำอธิบายของ Padmani สอดคล้องกับการตีความว่ามีผู้เผยพระวจนะสองวรรณะภายในแปดคนเมื่อกล่าวว่า“ คนที่เรียกว่า ‘The White-Clad One’ คือ Mahamayin ผู้นั้นจะเผยแผ่ธรรมะของชาวอัสสุและอื่น ๆ ในเมืองต่างๆของดินแดนเมกกะเป็นต้น” “ และอื่น ๆ ” (Tib. la-sogs-pa ) หลัง“ asuras” อาจรวมถึงธรรมมาสของวรรณะนาคของผู้เผยพระวจนะ

(b) Kedrub Je ยอมรับว่า asuras และ nagas เป็นสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน แต่ระบุว่าพวกมันประกอบด้วยวรรณะเดียวคือวรรณะ asura-naga ซึ่งในที่สุดก็คือวรรณะ asura ตามหลักฐานเขาระบุว่าข้อความอื่น ๆ ในข้อความกล่าวถึงวรรณะทั้งหมดของผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้ในฐานะสมาชิกของวรรณะ asura ผู้เผยพระวจนะทั้งแปดเป็นอาจารย์ของ Dharmas ของเทพเจ้าที่อิจฉาคู่แข่งซึ่งจะท้าทายเทพเจ้าอินเดียดั้งเดิม เนื่องจากกษัตริย์ Manjushri Yashas กำลังเตือนปราชญ์พราหมณ์ชาวฮินดูแห่ง Shambhala เกี่ยวกับการรุกรานในอนาคตที่จะคุกคามวิถีชีวิตของพวกเขาจึงเป็นเรื่องที่สมเหตุสมผลที่จะเรียกสมาชิกผู้เผยพระวจนะทั้งแปดคนในวรรณะ asura ที่ขี้อิจฉา

นอกจากนี้ในสองคำกล่าว Padmani ดูเหมือนจะขัดแย้งกับจุดยืนที่ผู้เผยพระวจนะสร้างสองวรรณะ:

• หลังจากที่กล่าวถึงสามบรรทัดแรกของข้อกล่าวถึงชื่อทั้งแปดแล้วก็ให้ความเห็นว่า“ ผู้ที่มีชื่อเหล่านี้ไม่ใช่ชาวพุทธเป็นต้นจะเผยแผ่ธรรมของชาวอัสสุ”
• หลังจากนั้นไม่นานก็อธิบายเมกกะเป็น“(สถานที่) ในโลกนี้ที่เบนซีวรรณะจะมีรูปแบบที่มีประสิทธิภาพ, เลือดเย็นmlecchas .”

ถ้าอสุระและนาคเป็นวรรณะที่แยกจากกันเนื่องจากศาสดาห้าคนรวมทั้งมุฮัมมัดอยู่ในวรรณะนาคที่เรียกว่าข้อสรุปที่ไร้สาระจะเป็นไปตามที่ศาสดาจากวรรณะนาคสอนธรรมมาสของวรรณะสุระ

(2) ถ้าเราใช้“ asura-naga” เป็นสารประกอบของ tatpurusha อาจหมายถึง“ แปด asuras” สิ่งนี้จะนำไปสู่ข้อสรุปของ Kedrub Je ที่ว่าศาสดาทั้งแปดและผู้ติดตามของพวกเขาอยู่ในวรรณะ asura

ทั้ง“ นาค” และ“ งู” เป็นคำรหัสของเลขแปด วรรณคดี Kalachakra มักมีคำรหัสซึ่งมักใช้ในตำราที่พูดถึงคณิตศาสตร์ดาราศาสตร์และโหราศาสตร์ของอินเดีย ตัวอย่างเช่นข้อในThe Abridged Kalachakra Tantra ที่นำหน้าบทนี้เริ่มต้นทันที“ รังสีทั้งเจ็ดภูเขาวันธรรมดาปราชญ์และเช่นนั้น”

• แม้ว่า Padmani จะไม่ใช้ “naga” เป็นคำรหัสสำหรับ “แปด” แต่เขาก็แปลว่า “mountain” เป็นคำรหัสสำหรับ “เจ็ด” ดังนั้นจึงอาจมีคนโต้แย้งโดยใช้คำว่า “นาค” แปลว่า “แปด”
• Kedrub Je ไม่ถือว่า “ภูเขา” เป็นคำรหัสสำหรับ “เจ็ด” แต่ใช้เป็นหมวดหมู่แยกต่างหากที่มีสมาชิกเจ็ดคน ในทำนองเดียวกันเขาไม่ได้แปลว่า “นาค” เป็นคำรหัสสำหรับ “แปด”

ไม่มีทางที่จะตั้งคำถามได้ว่าจะแปล“ asura-naga” เป็น“ asura และ naga” เป็นสองวรรณะที่แยกจากกันหรือเป็นหนึ่งเดียวหรือเป็น“ แปด asuras” หรือแม้กระทั่งเป็น“ asuras แบบนาค” ข้อความในแทนทไม่ได้ช่วยในการชำระคำถามเนื่องจากไม่ได้กล่าวถึงธรรมะของวรรณะ asura หรือธรรมะของวรรณะนาค

“Asura” ไม่ใช่คำแปลของ “Antichrist”

บางคนอาจจะรู้สึกว่าระยะเบนซี (anti-พระเจ้า) เมื่อนำมาใช้ใน Kalachakra พยากรณ์ผู้บุกรุกเป็นคำแปลของคำในพระคัมภีร์ไบเบิลมาร ท้ายที่สุดแล้วในภาษาสันสกฤต “sura” หมายถึง “พระเจ้า” และ “a” เป็นอนุภาคแห่งการลบล้างซึ่งหมายความว่าทั้งสองอย่างนี้ไม่ใช่เทพเจ้าและเป็นสิ่งที่ต่อต้านเทพเจ้า

ภาษาอังกฤษคำว่ามารมาจากภาษากรีกantichristos “ Christos” หมายถึง“ ผู้ถูกเจิม” และ“ ต่อต้าน” เป็นคำนำหน้าหมายถึง“ ต่อต้าน” หรือ“ แทน” ในภาษากรีก “antichristos” ปรากฏเป็นคำพ้องความหมายของคำว่าpseudoprophetes (“ The False Prophet,”“ The Liar Prophet”) และPlanos (“ The Imposter,”“ The One Who Leads Astray”)

ในภาษาอาหรับพระเมสสิยาห์จอมปลอมเรียกว่า “อัล – มาซีห์แอด – ดัจญาล” (“The Deceiver Messiah”) ซึ่งนิยมเรียกสั้น ๆ ว่า “Dajjal” (“The Deceiver”) คำที่ใช้ไม่บ่อยคือ“ idu masih” หมายถึง“ Adversary Messiah” ดังนั้นคำศัพท์ภาษาอาหรับจึงขนานกัน “pseudoprophetes” และ “planos” แทนที่จะเป็น “antichristos”

อย่างไรก็ตามศาสนาอิสลามได้ชื่อหลายชื่อมาจากพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวคริสต์นิกายเนสโตเรียและไม่ได้มาจากคัมภีร์ไบเบิลภาษากรีกรุ่นก่อน ๆ ภาษาอาหรับDajjalมาจากซีเรียdaggalซึ่งยังหมายถึง“การโกหก” หรือ“โกหก”. ด้วยคำโกหกของเขา Daggal / Dajjal หลอกคนอื่นให้ยอมรับเขาเป็นพระเมสสิยาห์ ในทางกลับกัน Syriac ส่วนใหญ่มาจากภาษายิวใน Essene รุ่นก่อนหน้าซึ่งใช้คำเช่น “คนโกหก” สำหรับคู่ต่อสู้ของพระเมสสิยาห์ที่แท้จริงและไม่ใช่คำที่เทียบเท่ากับ “ต่อต้านพระคริสต์”

ชาวพุทธที่ได้รับความรู้เกี่ยวกับศาสนาอิสลามศาสนาคริสต์ Nestorian และ Manichaean ชิที่ศาลในกรุงแบกแดดซิตจะไม่ได้พบคำกรีกantichristos พวกเขาสามารถพบได้เฉพาะdajjalอาหรับและ Syriac daggalเท่านั้น

ดังนั้นจึงไม่น่าจะเป็นไปได้ที่การเชื่อมโยงคำว่าasuraกับผู้เผยพระวจนะที่ไม่ได้อยู่ในอินดิคในเวลาต่อมาจึงเป็นคำแปลของ “antichristos” ซึ่งใช้แปลว่า “ต่อต้าน Kalki” ยิ่งไปกว่านั้นลักษณะสำคัญของ asuras คือความหึงหวงไม่ใช่การหลอกลวง ดังนั้น “Asura” ใน Kalachakra จำเป็นต้องเข้าใจอย่างหมดจดในบริบททางวัฒนธรรมของอินเดีย

เหตุผลที่เป็นไปได้ในการรวมกลุ่มศาสดาห้าคนสุดท้ายเข้าด้วยกัน

ในรายชื่อผู้เผยพระวจนะยี่สิบห้าคนในคัมภีร์กุรอานห้าคนถูกจัดกลุ่มเข้าด้วยกันเป็นผู้เผยพระวจนะที่นำกฎหมาย ได้แก่ โนอาห์อับราฮัมโมเสสพระเยซูและมูฮัมหมัด อย่างไรก็ตามรายชื่อ Kalachakra ทำให้โมเสสพระเยซูมานิมูฮัมหมัดและมาห์อยู่ในกลุ่มห้าคน ให้เราตรวจสอบเหตุผลที่เป็นไปได้สองประการสำหรับการจัดกลุ่ม Kalachakra

(1) ในระดับความหมายภายนอกในประวัติศาสตร์ศาสดาสี่คนเป็นตัวแทนของประเพณีที่ทำนายพระคริสต์และคนที่ห้าคือพระเมสสิยาห์เอง โมเสสเป็นตัวแทนของศาสนายิว, ศาสนาคริสต์, ศาสนาคริสต์, ลัทธิมานิเชอะ, มุฮัมมัดอิสลาม (โดยเฉพาะนิกายศาสนทูตต่างๆของศาสนาอิสลาม) และมาห์ดีเป็นศาสนทูตของอิสลาม

มาห์ดีในฐานะพระเมสสิยาห์ผู้รุกรานที่พบด้วยชื่อที่แตกต่างกันในศาสนายิวคริสต์ศาสนามานิชาและอิสลามจะเป็นคู่แข่งของพระเมสสิยาห์ชาวอินเดียคัลกีซึ่งพบได้ทั้งในศาสนาฮินดูและพุทธ

(2) ในอีกระดับหนึ่ง Mathani การถอดเสียงตามเสียงของ Mahdi หมายถึง “ผู้ทำลาย” คู่ขนานกับ Krinmati ซึ่งเป็นชื่ออื่นของ Mahdi ซึ่งหมายถึง “The Destruction-minded One” ตามคำกล่าวของ The Abridged Kalachakra Tantraม้าที่ Mahdi จะขี่นั้นแสดงถึงความไม่รู้ เขาจะนำกองทัพสี่ฝ่ายซึ่งแสดงถึงความเกลียดชังความอาฆาตพยาบาทความไม่พอใจและอคติ ทั้งห้ารวมกันแสดงถึงจิตใจที่เกิดจากแรงกรรมเชิงลบ (Tib. sdig-pa ) บางทีมาห์ดีและผู้เผยพระวจนะสี่คนก่อนหน้านี้ที่รวมกลุ่มกันเป็นห้าคนบ่งบอกถึงห้าคนนี้ซึ่ง Kalki Raudrachakrin จะเอาชนะได้

ยิ่งไปกว่านั้นตามข้อความอื่น ๆ ในข้อความแทนทมูฮัมหมัดแสดงให้เห็นถึงวิถีแห่งกรรมที่ทำลายล้าง (ไม่เป็นอันตราย) ความจริงที่ว่ามาห์ในฐานะผู้ปลดปล่อยมูฮัมหมัดและหน่วยงานกองทัพทั้งสี่ของเขาล้วนเป็นไปตามคำสอนของมูฮัมหมัดคล้ายกับพลังกรรมเชิงลบที่มาจากวิถีแห่งกรรมทำลายล้าง

ศาสดาพยากรณ์ที่มีคุณสมบัติเบื้องต้นของTamas

ทามาส (Tib. mun-pa , ความมืด) เป็นหนึ่งในสามองค์ประกอบของวัสดุเบื้องต้นหรือคุณสมบัติ (Tib. yon-tan gsum , Skt. triguna , 3 คุณสมบัติ) ในโรงเรียน Samkhya ของศาสนาฮินดู อีกสองคนคือRajas (จุดของความรัก. Tib rdul , จุดของเลือดประจำเดือน) และSattva (. Tib snying-stobs , แรงใจ) เพื่อให้เข้าใจง่ายขึ้นและเข้าถึงได้สำหรับพราหมณ์ฮินดู Kalachakra มักใช้คำศัพท์ Samkhya เช่นทามาสราชาและพระโพธิสัตว์ มันใช้รูปแบบสามเท่านี้ในบริบทต่างๆ แต่มีความหมายที่แตกต่างกัน

บางครั้งทั้งสามถูกใช้ในการอ้างอิงถึงทัศนคติที่เป็นพิษทั้งสามและเพื่อการปลดปล่อยจากพวกเขา ทามาสไร้เดียงสา (Tib. gti-mug , Skt. moha ) หรือไม่รู้; rajas คือความปรารถนาและความโกรธ และพระโพธิสัตว์คือจิตที่ปราศจากทั้งสาม

บางครั้งทั้งสามถูกใช้ในการอ้างอิงถึงกรรมและเพื่อการปลดปล่อยจากมัน Tamas เป็นพฤติกรรมที่ทำลายล้าง (ไม่เป็นอันตราย); rajas เป็นพฤติกรรมที่สร้างสรรค์ (คุณธรรม) samsaric; และพระโพธิสัตว์เป็นความประพฤติที่แยกจากทั้งสองและอยู่เหนือพวกเขา หรืออีกวิธีหนึ่งทามาสเป็นพฤติกรรมที่ทำลายล้าง rajas เป็นพฤติกรรมที่ทำลายล้างและสร้างสรรค์แบบผสมและพระสัทธรรมเป็นพฤติกรรมที่สร้างสรรค์

Padmani และ Buton ใช้กลอนแทนทเพื่อหมายความว่าคุณสมบัติเบื้องต้นของทามาสใช้กับศาสดาห้าคนสุดท้ายโดยเฉพาะ ดังนั้นการเป็นศาสดาพยากรณ์“ ทามาส” ทั้งห้าของพวกเขาอาจหมายถึงพวกเขาที่แสดงถึงความไม่รู้ห้าประการและพฤติกรรมที่ทำลายล้าง สิ่งนี้จะเป็นไปตามการวิเคราะห์ที่สองที่ระบุไว้ข้างต้นสำหรับการรวมทั้งห้าเข้าด้วยกันเป็นกลุ่ม

Kedrub Je ตีความกลอนแทนทว่าหมายความว่าคุณลักษณะที่เป็นส่วนประกอบของทามาสใช้กับศาสดาทั้งแปด

การจำแนกสิ่งมีชีวิตทั้งห้าประเภทออกเป็นสามประเภทของสถานะการเกิดใหม่

แม้ว่า Kedrub Je ไม่ได้ระบุต่อไปนี้เป็นเหตุผลของเขา“Tamas” การนำไปใช้ทั้งแปดผู้เผยพระวจนะแนวการใช้งานของ“Sattva” และ“Rajas” ในกลอนทันทีก่อนในสรุป Kalachakra แทนทจะอ้างถึงรายชื่อทั้งหมดของตัวเลข ตามที่กล่าวไว้ในข้อนี้นักปราชญ์ทั้งเจ็ด (Skt. rshiกวีในนิทานที่แต่งพระเวท ) และร่างกายบนสวรรค์ทั้งเจ็ด (เทพเจ้าในศาสนาฮินดู) อยู่ในสถานะการเกิดใหม่ / วรรณะของเทพเจ้าซึ่งมีผลมาจากความเด่นของพระโพธิสัตว์ อวตารทั้งแปดของพระวิษณุ – รายชื่อสิบลบสองตัวสุดท้ายคือพระพุทธเจ้าและกาลกี – เป็นของวรรณะการเกิดใหม่ / สถานะของสิ่งมีชีวิตที่เป็นธาตุ (Tib. ‘ byung-po , Skt. bhuta ) ซึ่งมาจากความเด่นของราชา

คำว่าbhuta ที่ใช้กับพระนารายณ์ไม่ซ้ำกัน นอกจากนี้ยังปรากฏพร้อมกับการอ้างอิงนี้ในวรรณกรรมวัชราไบราว่าในมนต์ที่ใช้สำหรับถวายเครื่องป้องกันทิศทั้งสิบห้า (ทิบ. phyogs-skyong ) Vajrabhairava เป็นรูปแบบที่มีพลังของ Manjushri และยังเป็นที่กล่าวถึงในคอนเสิร์ตของชื่อ Manjushri ในบทกวี Kalachakra Kedrub Je ใช้ “bhuta” หมายถึงวรรณะการเกิดใหม่ของสัตว์และทำให้มันเป็นวรรณะของมนุษย์ จากข้อเท็จจริงที่ว่าอวตารของพระวิษณุทั้งแปดองค์มีสามองค์อยู่ในรูปสัตว์หนึ่งองค์ครึ่งสัตว์ครึ่งมนุษย์และสี่องค์เป็นมนุษย์ ดังนั้นความมันวาวของ asura-naga ของ Kedrub Je จึงเข้ากันได้ดี

Padmani ใช้เวลา“Bhuta” หมายถึงเปร (ผี) วรรณะและคัดสรรเป็นวรรณะเบนซี สิ่งนี้ตามมาจากการจำแนกภุตาทางพุทธศาสนาโดยทั่วไปว่าเป็นวิญญาณธาตุประเภทหนึ่งของผี

ความมันวาวของ“ bhuta” ของ Kedrub Je ดูจะเข้าท่าที่สุด จากการวิเคราะห์ของเขาเราอาจสรุปได้ว่าสิ่งมีชีวิตทั้งห้าประเภทรวมตัวกันเป็นสถานะการเกิดใหม่สามประเภท เทพเจ้าคือพระโพธิสัตว์ภูต (สัตว์) และมนุษย์เป็นราชาในขณะที่อาสุรัสและพญานาคเป็นทามาส การรวมตัวของห้าวรรณะนี้ออกเป็นสามแนวเดียวกับการควบแน่นของห้าวรรณะพระพุทธเจ้า (พระพุทธเจ้า – ตระกูล) ของ anuttarayoga tantra เป็นสามวรรณะของพระพุทธเจ้าของ kriya tantra

พระพุทธรูป

ตามความเห็นของ Padmani เพื่อที่จะทำให้จิตใจของคนที่ไม่นับถือศาสนาพุทธ (ชาวฮินดู) เชื่องพระพุทธรูปจึงเล็ดลอดออกมาเป็นทั้งรายชื่อพระโพธิสัตว์แห่งปราชญ์เจ็ดองค์และเจ็ดร่างบนสวรรค์และรายชื่อราชาของแปดอวตาร รายชื่อพระโพธิสัตว์มีความโดดเด่นของความคิดเชิงสร้างสรรค์ในขณะที่รายการราชามีส่วนผสมของความคิดเชิงสร้างสรรค์และเชิงทำลาย แม้ว่าจะไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจน แต่รายชื่อทามาสก็มีความคิดที่ทำลายล้าง

ตามกลอนแทนทรายการ rajas ของอวตารจะข่มขวัญ asuras; อย่างไรก็ตาม Chakrapani (เทียบเท่ากับ Kalki Raudrachakrin ที่ยี่สิบห้า) จะเป็นศัตรูตัวจริงที่เอาชนะพวกเขาได้ นี่หมายถึงสองระดับของการเอาชนะความคิดที่ทำลายล้างและกรรมเชิงลบ: ชั่วคราวและขั้นสูงสุด

ในระดับชั่วคราว rajas ข่มขวัญทามาสในขณะที่พระโพธิสัตว์อยู่นอกเหนือความขัดแย้ง ดังนั้นในชั่วคราวพระพุทธเจ้าจึงปรากฏตัวในฐานะอวตารของเทพเจ้าวิษณุผู้ซึ่งทำให้กลัวผู้รุกรานและในฐานะปราชญ์เวทและเทพเจ้าที่อยู่เหนือการต่อสู้ อย่างไรก็ตามในที่สุดพระพุทธเจ้าจะเอาชนะผู้รุกรานในฐานะ Kalki ไม่ใช่ในฐานะปราชญ์ การนำเสนอดังกล่าวจะเข้าใจและเป็นที่ยอมรับของผู้ชมชาวฮินดู สัญลักษณ์ของ Kalachakra ที่เป็นรูปพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นความหมายทางเลือกของ Kalki นั้นบ่งบอกถึงความหมายที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นซึ่งสามารถนำผู้ชมได้

ตามที่โรงเรียนฮินดู Samkhya จักรวาลสร้างขึ้นจากสสารเบื้องต้น (Tib. spyi’i gtso-bo , Skt. prakrti ) และสิ่งมีชีวิตหรือจิตสำนึกของแต่ละบุคคล (Tib. skyes-bu , Skt. purusha ) สสารเบื้องต้นคือการรวมกันขององค์ประกอบทางวัตถุสามอย่าง ได้แก่ พระโพธิสัตว์ราชาและทามาสซึ่งผูกมัดสิ่งมีชีวิตและจิตสำนึกของแต่ละบุคคล อันเป็นผลมาจากการกระทำของคน ๆ หนึ่งคุณลักษณะที่โดดเด่นของการกระทำก่อให้เกิดสถานะการเกิดใหม่ที่หนึ่งผ่านไปในขณะที่ชุดค่าผสมต่างๆของทั้งสามทำให้เกิดปัจจัยทางวัตถุยี่สิบสี่ (Tib. de-nyid , Skt. t) มีประสบการณ์ระหว่างการเกิดใหม่นั้น การปลดปล่อยคือการได้รับอิสรภาพจากสสารเบื้องต้นและองค์ประกอบหลักสามประการ

ในฐานะที่เป็นวิธีการที่มีทักษะในการสอนผู้ชมชาวฮินดูสัญลักษณ์ของรูปพระพุทธเจ้า Kalachakra ไม่เพียง แต่แสดงถึงวิถีทางพุทธศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาฮินดู Samkhya ด้วย อาวุธทั้งยี่สิบสี่ชิ้นที่ Kalachakra ถือไว้ในอ้อมแขนทั้งยี่สิบสี่แสดงถึงความพ่ายแพ้ของปัจจัยทางวัตถุทั้งยี่สิบสี่อย่างซึ่งประกอบด้วยการรวมกันของพระโพธิสัตว์ราชาและทามาส รูป Kalachakra แสดงถึงตัวตนหรือจิตสำนึกของแต่ละบุคคลที่ได้รับการปลดปล่อย

ความหมายก็คือ Kalki (“ mind-vajra” การรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่กระจ่างแจ้งอย่างมีความสุข) ไม่เพียง แต่เอาชนะ tamas เท่านั้น แต่ยังรวมถึง rajas และ s เขาเอาชนะไม่เพียง แต่สถานะการเกิดใหม่ของ asura-naga เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสถานะการเกิดใหม่ของ bhuta-human และ god ด้วยดังนั้นจึงเป็นอิสระจากการเกิดใหม่ของ samsaric ทั้งหมด สังสารวัฏคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นใหม่อย่างไม่สามารถควบคุมได้เต็มไปด้วยความทุกข์และปัญหา กล่าวอีกนัยหนึ่ง Kalki ไม่เพียงเอาชนะกรรมที่ทำลายล้างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกรรมที่ก่อให้เกิดการทำลายล้างและการสร้างสรรค์และกรรมที่สร้างสรรค์ใน samsaric ด้วย

ด้วยเหตุนี้แม้ว่าการต่อสู้สันทรายที่คาดการณ์ไว้จะต่อต้านกองกำลังผู้รุกรานที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้ของทามาส ท้ายที่สุดแล้วการต่อสู้ทางจิตวิญญาณเป็นการต่อต้านกองกำลัง samsaric เชิงบวกและเชิงลบทั้งหมดซึ่งแสดงโดยทั้งฝ่ายบ่งชี้และฝ่ายที่ไม่ได้บ่งชี้ ความพ่ายแพ้ของทามาสเป็นเพียงก้าวแรกของการเดินทางทางจิตวิญญาณ ราชาและพระโพธิสัตว์จะต้องเอาชนะด้วย นี่ไม่ได้หมายความว่าพุทธศาสนายึดครองโลก พระพุทธศาสนามุ่งหวังให้สรรพสัตว์หลุดพ้นจากทุกข์ในสังสารวัฏ

จากนั้นข้อแทนทบ่งชี้ว่าขั้นตอนแรกบนเส้นทางจิตวิญญาณสู่การปลดปล่อยคือการเอาชนะพฤติกรรมทำลายล้างของตนเองผ่านการแสดงอย่างสร้างสรรค์หรือด้วยความคิดสร้างสรรค์และการทำลายล้างแบบผสมผสาน เช่นเดียวกับเทพเจ้าพฤติกรรมสร้างสรรค์ที่บริสุทธิ์ในตอนแรกอยู่ไกลเกินเอื้อม สิ่งนี้แสดงโดยอวตารของชาวฮินดูที่สร้างความหวาดกลัวให้กับผู้เผยพระวจนะที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้ในขณะที่ปราชญ์เวทยังคงอยู่เหนือกว่า อย่างไรก็ตามในที่สุดจิตใจ – วัชระเป็นสิ่งจำเป็นในการเอาชนะกรรมทั้งหมดทั้งด้านลบด้านบวกและด้านผสม สิ่งนี้แสดงให้เห็นโดย Kalki ไม่เพียง แต่เอาชนะรัฐ / วรรณะผู้รุกรานเท่านั้น แต่ด้วยสัญลักษณ์ของแขนทั้งยี่สิบสี่แขนของเขาการเอาชนะการเกิดใหม่ในทุกสถานะที่เป็นไปได้

มาห์เป็นผู้ถูกบดบัง

ตามภาษาสันสกฤตดั้งเดิม ( mathani yo ashthama: ดังนั้น ‘ndhaka: syat ), “Mathani (Mahdi), ประการที่แปดจะเป็นคนตาบอด” ตามที่แปลทิเบต (‘ joms-byed brgyad-PA แก๊ง-de MUN-PA-CAN ),‘Mathani (มะห์) ที่แปดจะมี (คุณลักษณะที่เป็นส่วนประกอบของปฐม) ความมืด ( Tamas ).’ Padmani ขีดเส้นให้สอดคล้องกับต้นฉบับภาษาสันสกฤต

คำภาษาสันสกฤตandhakaแปลในที่นี้ว่า “คนตาบอด” สามารถตีความได้หลายประการ:

(1) “Andhaka” เป็นคำศัพท์ทางดาราศาสตร์ที่หมายถึงร่างกายบนสวรรค์ในช่วงที่เกิดคราสเมื่อร่างกายของสวรรค์อีกดวงหนึ่งทำให้ตาบอดจากการมองเห็น

Kalachakra มีคำสอนมากมายเกี่ยวกับดาราศาสตร์และเน้นความคล้ายคลึงกันระหว่างคุณลักษณะต่างๆในดาราศาสตร์สรีรวิทยาและการปฏิบัติแทนท (Kalachakras ด้านนอกด้านในและทางเลือก) ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่ภายในการนำเสนอของ Kalachakra ภายนอกมันจะให้ความคล้ายคลึงกันระหว่างลักษณะทางดาราศาสตร์และประวัติศาสตร์

ตามที่ Ismaili Shia อิหม่ามคนที่เจ็ด – ตามที่ Ithna Ashari Shia อิหม่ามคนที่สิบสองหายไปจากสายตาตั้งแต่ยังเป็นเด็ก แต่จะกลับมาในฐานะ Mahdi ในแง่ทางดาราศาสตร์แสงของอิหม่ามถูกบดบัง แต่จะกลับมาในอนาคต

(2)“ Andhaka” สามารถบ่งบอกได้ว่า Mahdi จะตาบอดอย่างแท้จริง

ในคัมภีร์ของศาสนาคริสต์รุ่นอิสลามพระเมสสิยาห์ดัจญาลผู้หลอกลวงจะตาบอดในตาขวาของเขา อย่างไรก็ตาม Mahdi ไม่ได้อธิบายว่าตาบอด ตามข้อคิดของอิสลาม“ ตาบอดข้างเดียว” หมายความว่าดัจญาลจะขาดปัญญาและจะมืดบอดต่อความจริงของศาสนาอิสลาม

เช่นเดียวกับตัวอย่างที่อ้างถึงก่อนหน้านี้ Kalachakra ใช้คุณลักษณะบางอย่างของเวอร์ชันอิสลามเป็นวิธีการสอน ดังนั้นจึงอาจนำลักษณะสัญลักษณ์ของตาข้างเดียวของ Dajjal มาใช้กับ Mahdi แม้ว่าจะไม่ได้ระบุว่าตาบอดอยู่ในตาเพียงข้างเดียวก็ตาม

ที่น่าสนใจในทางตรงกันข้ามA Concert of Names of Manjushriอ้างถึง Manjushri (ซึ่ง Raudrachakrin เป็นผู้เปล่งออกมา) ฉายาของการมีตาข้างเดียวของการรับรู้อย่างลึกซึ้ง (Tib. ye-shes mig-gcig , Skt: jnana-eka -caksha ). ไม่ว่าสิ่งนี้จะบ่งบอกถึงการขนานกันโดยเจตนาหรือไม่นั้นก็ยากที่จะพิสูจน์

(3)“ Andhaka” อาจหมายถึง“ ผู้อยู่ในความมืด” ดังนั้นจึงหมายถึงมาห์ที่มีลักษณะดั้งเดิมของทามาสเช่นเดียวกับในการแปลกลอนแทนทในทิเบต

ตามบรรทัดก่อนหน้าของข้อนี้ผู้เผยพระวจนะห้าคนสุดท้ายของผู้รุกรานมีลักษณะที่เป็นส่วนประกอบของทามาส (ความมืด) เนื่องจากมาห์อยู่ในหมู่พวกเขาเขาจะแบ่งปันคุณสมบัตินี้ การทำซ้ำของทามาสอาจมีไว้เพื่อเน้นย้ำว่ามะห์ดีแสดงถึงความไม่รู้หรือเพิกเฉยต่อคำอธิบายทางพุทธเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง

(4) ไม่ว่าสมมติฐานข้างต้นจะถูกต้องหรือเท็จเพียงใด“ andhaka” อาจมีความหมายที่ลึกซึ้งกว่าในแง่ของการปฏิบัติแทนท

ใน Kalachakra ความมืด (Tib. mun-pa , Skt. tamas ) ยังปรากฏเป็นคำพ้องความหมายของระดับของจิตที่ใกล้เคียง(Tib. nyer-thob , black near attainment) ในขั้นตอนของการสลายตัวของระดับของจิตใจที่ทำให้เกิดการปรากฏตัวของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติขั้นสุญญากาศโดยประมาณคือคราสของขั้นตอนก่อนหน้าของการแพร่กระจายแสงทันที (Tib. mched-pa , การเพิ่มสีแดง) และการรวมตัวกันของลักษณะ (Tib. snang-BA, ลักษณะสีขาว). สองขั้นตอนของระยะสุญญากาศโดยประมาณเป็นสัญลักษณ์ของดาวเคราะห์ที่กำลังสุริยุปราคาราหูและกาลัญญีการแพร่กระจายของแสงจากดวงอาทิตย์และการปรากฏตัวของดวงจันทร์ ในที่สุดแม้แต่คราสก็ต้องสลายไปในระดับที่ละเอียดที่สุดของกิจกรรมทางจิตจิตใจที่แจ่มใส

ในระหว่างลำดับการเกิดใหม่การประมาณสุญญากาศเป็นขั้นตอนแรกที่จะเกิดขึ้นอีกครั้ง ด้วยการสร้างรูปลักษณ์ของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติการกลับมาของความไม่รู้ (ความไม่รู้) ว่าสิ่งที่ปรากฏนั้นไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงที่แท้จริง จากความไม่รู้ตัวนั้นอารมณ์รบกวนและพฤติกรรมทำลายล้างตามมา

Raudrachakrin ผู้ซึ่งจะเอาชนะ Mahdi หมายถึง “mind-vajra” หรืออีกนัยหนึ่งคือจิตใจที่สว่างไสวด้วย “ตาข้างเดียวของการรับรู้อย่างลึกซึ้ง” ที่ตระหนักถึงความว่างเปล่า สำหรับกองกำลังของ Shambhala (ดินแดนแห่งความสุขสำราญ) ซึ่งเป็นตัวแทนของการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างมีความสุขเพื่อที่จะสามารถเอาชนะกองกำลังของ Mahdi ได้บรรดาวรรณะที่ขัดแย้งกันของ Shambhala จะต้องเข้าร่วมใน Kalachakra mandala และกลายเป็นวรรณะวรรณะเดียว สิ่งนี้แสดงถึงพลังงานลมที่ขัดแย้งกันทั้งหมดของร่างกาย (ซึ่งสนับสนุนการสร้างรูปลักษณ์ของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ) จำเป็นต้องสลายไปสู่จิตใจที่แจ่มใส โดยการสลายตัวดังกล่าวเท่านั้นที่จะทำให้ mind-vajra เกิดขึ้นและเอาชนะการรุกรานของการปรากฏตัวของการดำรงอยู่โดยธรรมชาติและความไม่รู้ที่ตามมา

ดังนั้น Raudrachakrin ที่เอาชนะ Mahdi (ความมืดตาบอดคราส) อาจเป็นตัวแทนของ mind-vajra ที่ทำลายขั้นตอนสุญญากาศโดยประมาณของการหลอมรวมพลังงานลม (การทำให้เกิดความแตกต่างของวรรณะที่แตกแยก) เพื่อไม่ให้เกิดซ้ำอีก

การสนับสนุนสมมติฐานนี้มาจากระบบการทำสมาธิแบบ Guhyasamaja tantra ซึ่งมีมาก่อน Kalachakra เป็นเวลาหลายศตวรรษ ที่นั่นการสลายตัวของ Manjushri (ซึ่ง Raudrachakrin เป็นผู้เปล่งออกมา) จากจักรวาลของร่างกายเมื่อบรรลุขั้นตอนสุญญากาศโดยประมาณ (เทียบเท่ากับ Mahdi) แสดงถึงการประยุกต์ใช้การรับรู้อย่างลึกซึ้งถึงความว่างเปล่าในขั้นตอนนี้เพื่อให้สามารถเอาชนะได้เช่นกัน และสลายไปในระดับแสงที่ชัดเจน ดังนั้นในฐานะสัญลักษณ์ Manjushri จึงเป็นตัวแทนของฝ่ายตรงข้ามที่สามารถเอาชนะ “The Blinded One” ได้ก่อนที่ Kalachakra

รายชื่อศาสดาของ Padmini

บรรทัดในคำแปลภาษาทิเบตของ Padmani“ โมเสสคนนี้และคนสวมชุดขาวมูฮัมหมัดและผู้ปลดปล่อย” (Tib. byi-ba ‘di-dang dkar-po’i gos-can sbrang-bdag sprul -pa ) เป็นปัญหา เนื่องจากข้อความกล่าวถึงการเปล่งเสียงของมุฮัมมัดว่าเป็นคนที่แปดในรายชื่อศาสดาพยากรณ์คำแปลภาษาทิเบตจึงแปลได้เพียงว่า “อันนี้” หมายถึงพระเยซูเท่านั้นไม่ใช่ย้อนกลับไปที่โมเสส มิฉะนั้น Padmani จะมีรายชื่อศาสดาเจ็ดคนเท่านั้น อย่างไรก็ตาม Buton ระบุรายชื่อพระเยซูอย่างชัดเจน (Tib. dBang-po , Skt: Isha ) ที่นี่ ดังนั้นการแปลภาษาทิเบตของ Padmani จึงน่าสงสัย

เห็นได้ชัดว่าผู้แปลภาษาทิเบตเข้าใจผิดว่า “Isha” ซึ่งเป็นการถอดเสียงภาษาสันสกฤตของ “Issa” ซึ่งเป็นชื่อภาษาอาหรับสำหรับพระเยซู – สำหรับคำสรรพนามที่แสดงให้เห็นถึงภาษาสันสกฤตeshaหมายถึง “สิ่งนี้” คำภาษาสันสกฤตที่นำหน้าคำนี้คือ “มูซา” (รูปแบบภาษาอาหรับของโมเสส) และตามกฎของไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตทั้ง “musa isha” และ “musa esha” จะรวมกันเป็น “musesha” แทนที่ “esha” ด้วย “Isha” บรรทัดในคำอธิบาย Padmani จะอ่านว่า “โมเสสพระเยซูผู้สวมชุดขาวมูฮัมหมัดและ The Emanation” สิ่งนี้จะเป็นไปตามเส้นในแทนทซึ่งเป็นอรรถกถา

การตีความของ Padmani“ ในจำนวนนี้คนที่เรียกว่า ‘The White-Clad One’ คือ Mahamayin” ถูกปฏิเสธโดยทั้ง Buton และ Kedrub Je บัตรประจำตัว Padmani ของมณีกับมูฮัมหมัด แต่อาจจะเกิดขึ้นเป็นเพียงความหมายจากมูฮัมหมัดเป็น“ครูของ mleccha-ธรรม” และคำว่า“mlecchas สีขาวหุ้ม” ในไฟสแตนเลส

นอกจากนี้ยังสามารถมีคำอธิบายเพิ่มเติมอีกสองประการ:

• ผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้จะไม่ยืนยันว่า Mani เป็นหนึ่งในศาสดาของพวกเขาเพราะ Mani ไม่ได้เป็นผู้เผยพระวจนะที่แยกจากกัน สิ่งนี้จะสนับสนุนสมมติฐานที่ว่าผู้รวบรวมตำรา Kalachakra สับสนระหว่าง Manichaean Shiites กับ Ismailis
• ธรรมะของผู้รุกรานจะเป็นการผสมผสานระหว่างคำสอนของมานีและมุฮัมมัด

การใช้“ มหามัยอิน” เป็นเพียงการถอดเสียงของมูฮัมหมัดได้รับการยืนยันโดยการแปลภาษาทิเบตของ Padmani ซึ่งเป็นเพียงการทับศัพท์ชื่อ ความจริงที่ว่า“ Mahamaya” (“ The Grand Illusion,” Tib. sGyu-‘phrul chen-po ) เป็นหนึ่งในชื่อของ Manjushri ในA Concert of Names of Manjushriดูเหมือนจะไม่สำคัญ

ตามที่ชีอะอิสลามอิหม่ามคนสุดท้าย – คนที่เจ็ดตามอิสไมลีที่สิบสองตามชีอะดั้งเดิม – หายตัวไปและจะกลับมาในอนาคตในฐานะมาห์ดี ดังนั้นจากมุมมองทางพุทธศาสนาจึงเรียกมาห์ว่า“ The Emanation”

แบกแดดในดินแดนเมกกะ

ตามที่กล่าวไว้ในข้อของตันตระ“ คนที่เจ็ดจะมาที่เมืองแบกแดดในดินแดนเมกกะอย่างชัดเจน”

มูฮัมหมัดเกิดในเมกกะในปีค. ศ. 570 และเสียชีวิตในปี 632 ในขณะที่อับบาซิดกาหลิบที่สองอัลมานซูร์สร้างกรุงแบกแดดให้เป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิอับบาซิดในปี 762 เท่านั้นดังนั้นมูฮัมหมัดเองก็ไม่สามารถมาที่แบกแดดได้อย่างชัดเจน นอกจากนี้“ ดินแดนแห่งเมกกะ” อาจหมายถึงจักรวรรดิอับบาซิดที่มีต้นกำเนิดจากอาหรับ หลังจากนั้น Abbasid caliphs เป็นลูกหลานของมูฮัมหมัด

เงาของ Padmani“ … Mahamayin (มูฮัมหมัด) ผู้นั้นจะเผยแผ่ธรรมะของ asuras และอื่น ๆ ในเมืองต่างๆของดินแดนเมกกะและอื่น ๆ “และการเพิ่มคำว่า” และอื่น ๆ “ของเขาหลังจากแบกแดดในข้อแทนทบ่งบอกถึงการตีความที่สอดคล้องกับ ประวัติศาสตร์ กล่าวอีกนัยหนึ่งคำสอนของมูฮัมหมัดเกี่ยวกับพระเจ้าที่ขี้อิจฉาจะแพร่กระจายไปยังแบกแดดและเมืองอื่น ๆ ในจักรวรรดิอับบาซิดและที่อื่น ๆ ด้วย

ความสัมพันธ์ระหว่าง Asura Caste และผู้รุกรานที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้

ในการอธิบายถึงดินแดนเมกกะกลอนแทนทอ่าน

(สถานที่) ในโลกนี้ซึ่งส่วนหนึ่งของ asura (วรรณะ) จะมีรูปแบบ (Skt. murti ) ของ mlecchas ที่ทรงพลังและไร้ความปรานี

ในคอนเสิร์ตชื่อ Manjushriคำภาษาสันสกฤตmurtiปรากฏในสำนวนjnanamurtiรูปแบบทางกายภาพ (ศูนย์รวม) ของการรับรู้อย่างลึกซึ้งซึ่งใช้ในการอ้างอิงถึง Manjushri Kalkis ที่หนึ่งและที่ยี่สิบห้าเป็นรูปแบบทางกายภาพที่ Manjushri สันนิษฐาน ในทางกลับกัน Manjushri แสดงถึงการรับรู้อย่างลึกซึ้งถึงความเป็นจริงที่แท้จริง (ความว่างเปล่า) ในรูปแบบทางกายภาพ คู่ขนานไปกับสิ่งนี้ผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินบ่งชี้จะเป็นรูปแบบทางกายภาพที่ส่วนหนึ่งของวรรณะอาชูร่าจะถือว่า ในทางกลับกันวรรณะ asura แสดงถึงความไม่ตระหนักถึงความเป็นจริงที่แท้จริงในรูปแบบทางกายภาพ

การตีความนี้สอดคล้องกับการแปล “murti” ของ Kedrub Je ว่า “gzugs” (ร่างกาย, ศูนย์รวม) และการกล่าวถึงของเขาที่นักแปลภาษาทิเบตของ Padmani ใช้คำว่า “rnam-pa” (ด้าน) ท้ายที่สุดใน Kalachakra ความว่างเปล่าที่มีลักษณะ (Tib. stong-nyid rnam-pa-can , Skt: sakara shunyata ) หมายถึงรูปแบบไร้สาระ (Tib. stong-gzugs , shunyatabimba )

นักแปลบางคนใช้คำว่า“ murti” เป็น“ ไอดอล” และเขียนบรรทัดว่า“ เป็นที่ซึ่งไอดอลผู้เกรียงไกรและไร้ความปราณีของคนป่าเถื่อนซึ่งเป็นชาติกำเนิดของปีศาจอาศัยอยู่ในโลก” การตีความนี้ขัดแย้งกับวัฒนธรรมอิสลาม ศาสนาอิสลามทุกรูปแบบห้ามสร้างรูปเคารพหรือรูปเคารพโดยเด็ดขาด

ยิ่งไปกว่านั้นเพื่อให้สอดคล้องกับสำนวนภาษาสันสกฤตของ Buton และ Kedrub Je asuramshi (ส่วนหนึ่งของ asuras) ในฐานะกลุ่มหรือส่วนของ asuras มีเพียงผู้ติดตามบางส่วนของเทพเจ้าที่อิจฉาเท่านั้นที่จะถือว่าเป็นผู้รุกรานที่ไม่ใช่ตัวบ่งชี้และไม่ใช่ทั้งหมด ผู้ติดตามดังกล่าว การแปลสำนวนว่า “การจุติของปีศาจ” นั้นไม่ค่อยมีเหตุผล

ดังนั้นเส้นในแทนทจึงหมายความว่าจักรวรรดิอับบาซิดซึ่งเป็นดินแดนแห่งเมกกะเป็นสถานที่ที่ส่วนหนึ่งของผู้ติดตามคำสอนของพระเจ้าที่อิจฉาจะถือว่าเป็นรูปแบบของผู้รุกรานที่ไม่ใช่อิน การตีความนี้สอดคล้องกับการวิเคราะห์ก่อนหน้านี้ของมูฮัมหมัดในฐานะ “กูรูและปรมาจารย์ของ Tayis ผู้รุกรานที่ไม่ใช่อินดิเคเตอร์”

โดยสรุปแล้วผู้รุกรานที่ไม่ใช่ชาวบ่งชี้ที่กล่าวถึงใน Kalachakra จะไม่จำเป็นต้องเป็นชาวอาหรับ Abbasid เองหรือชาวมุสลิมโดยทั่วไปทั้งหมด พวกเขาจะเป็นสาวกของนิกาย Messianic ของศาสนาอิสลามที่เริ่มต้นในจักรวรรดิ Abbasid และพวกเขาจะตั้งใจที่จะตั้ง Mahdi ของพวกเขาเป็นผู้ปกครองโลก

ตามการคำนวณที่ระบุไว้ในข้อความแทนทการต่อสู้สันทรายระหว่าง Kalki Raudrachakrin และ Mahdi และจุดจบของ Kaliyuga จะไม่เกิดขึ้นในเร็ว ๆ นี้แม้ว่าการทำนายของอิสลามจะสิ้นสุดลง 500 ปีหลังจากมูฮัมหมัด Kalachakra ทำนายวันที่ 1800 ปีหลังจากมูฮัมหมัดคือ 2424 CE วันที่นี้สอดคล้องกับการทำนายว่าธรรมะของผู้รุกรานจะคงอยู่เป็นเวลา 1800 ปีหลังจากนั้นคำสอนของ Kalachakra จะเจริญรุ่งเรืองเป็นเวลาสิบสองช่วงเวลาต่อเนื่องกันเป็นเวลา 1800 ปีโดยหนึ่งในสิบสองส่วนของทวีปทางใต้ 1800 เป็นตัวเลขสำคัญที่ปรากฏซ้ำ ๆ ตลอดคำสอนของ Kalachakra ที่มีความหมายทางดาราศาสตร์สรีรวิทยาและการเข้าฌานหลายประการ ในทางตรงกันข้ามตามคำทำนายของชาวฮินดู kaliyuga จะสิ้นสุด 360,000 ปีในอนาคต

ถ้าเราใช้วันที่ 2424 CE ตามตัวอักษรเราก็ไม่สามารถระบุตัวตนของผู้บุกรุกได้อย่างแท้จริงว่าเป็นสาวกของศาสนาอิสลามในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบ ผู้รุกรานต้องเป็นลูกหลานของราชวงศ์ที่มีอายุยาวนานที่ก่อตั้งโดยกลุ่มดังกล่าวหรือผู้สนับสนุนการเคลื่อนไหวของศาสนทูตเป็นเพียงตัวแทนและอาจจำลองตามการเคลื่อนไหวที่มีอยู่ในเวลานั้น

ในทางกลับกันล่ามสมัยใหม่บางคนไม่ใช้วันที่ทำนายของ Kalachakra อย่างแท้จริงและถือว่าเป็นการอ้างถึงสถานการณ์ปัจจุบันในตอนต้นของศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ดแทน การตีความดังกล่าวอาจอยู่บนการทำนายของนอสตราดามุสหรือมุมมองของคนนับพันปีที่ว่าสองพันปีหลังจากพระคริสต์เป็นปีที่สำคัญ ข้อโต้แย้งดังกล่าวไม่เกี่ยวข้องกับบริบททางวัฒนธรรมของกาลาจักระ

หากเราไม่ใช้ทั้งกลุ่มที่ทำนายหรือวันที่ทำนายตามตัวอักษรข้อสรุปที่สมเหตุสมผลเพียงอย่างเดียวในการวาดก็คือจากการทำนายนั้น Kalachakra พยายามวาดเส้นขนานระหว่างประวัติศาสตร์สรีรวิทยาและการทำสมาธิเช่นเดียวกับภูมิศาสตร์กายวิภาคศาสตร์ และการทำสมาธิ ดังนั้นการคาดการณ์จึงไม่จำเป็นต้องเหมาะสมกับบริบททางประวัติศาสตร์เมื่อวรรณกรรม Kalachakra ปรากฏตัวครั้งแรก นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องพอดีกับการนำเสนอ Kalachakra ของการไหลเวียนของลมปราณและพลังในร่างกายขั้นตอนและโครงสร้างของการฝึกสมาธิแบบตันตระขั้นสูง

ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบ CE ความเชื่อที่แพร่หลายแพร่หลายไปยังตะวันออกกลางและบางส่วนของเอเชียใต้ว่าการเปิดเผยและการสิ้นสุดของโลกจะเกิดขึ้นในไม่ช้ากว่าหนึ่งศตวรรษต่อมา คนส่วนใหญ่ในเวลานั้นหมกมุ่นอยู่กับปัญหาการมาของพระมาซีฮาและศาสนาพุทธตอบสนองความต้องการของพวกเขาโดยนำเสนอเส้นทางจิตวิญญาณในโครงสร้างที่เกี่ยวข้องและมีความหมายสำหรับสถานการณ์ของพวกเขา แม้จะมีแอพลิเคชันของอินเดียแง่วัฒนธรรมTamas , เบนซี , นาคและmlecchaผู้รุกรานไม่ใช่ภาษาสันสกฤตในการอ่านมากขึ้นกว่าที่เป็นอยู่ในระดับภายนอกของความหมายของคำทำนาย Kalachakra ดูเหมือนว่าจะมีการยืดจุด