การทำสมาธิความว่างเปล่าในการปฏิบัติกาละจักระ

ในการฝึกกาลาจักระและ anuttarayoga tantra อื่น ๆ มีวิธีพิเศษในการทำสมาธิเกี่ยวกับความว่างเปล่า (ความว่างเปล่า) ซึ่งเราทำสมาธิไม่เพียงแค่ความหมายที่แท้จริงของความว่างเปล่าเท่านั้น แต่เราพยายามจำลองการทำเช่นนี้ด้วยใจที่สว่างไสว . สิ่งนี้เราทำเพราะจิตใจที่สว่างไสว – ซึ่งเป็นจิตใจที่บอบบางที่สุดที่เรามีซึ่งให้ความต่อเนื่องจากชีวิตไปตลอดชีวิตและสู่การรู้แจ้งด้วยเช่นกันเป็นระดับที่มีประสิทธิภาพที่สุดของจิตใจในการได้รับความรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่ความคิด นี่เป็นเพราะจิตใจระดับนี้ไม่มีความเข้าใจในการดำรงอยู่ที่แท้จริงและมันก็ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงการมีอยู่จริงด้วยซ้ำ ตามประเพณี Gelug ทุกระดับของจิตใจที่เลวร้ายยิ่งกว่าจิตใจที่แจ่มใสจะทำให้สิ่งเหล่านี้ปรากฏขึ้นของการดำรงอยู่ที่แท้จริง แต่ระดับของจิตใจนี้จะละเอียดอ่อนกว่านั้นมากและปราศจากอารมณ์รบกวนทัศนคติที่รบกวนจิตใจและการไม่รู้ตัว และในความเป็นจริงระดับของจิตใจนี้เป็นระดับเดียวของจิตใจที่สามารถรับรู้ความจริงสองประการเกี่ยวกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งพร้อมกันและเป็นที่ประจักษ์ได้ ดังนั้นจึงเป็นระดับของจิตใจที่กลายเป็นจิตใจที่รอบรู้ของพระพุทธเจ้าไม่ใช่ระดับจิตอื่นที่เลวร้ายกว่าซึ่งเป็นสังสารวัฏทั้งหมด

ระดับความสว่างที่ชัดเจนนี้เป็นสิ่งที่เรามีอยู่ในทุกช่วงเวลาของการรับรู้ถึงการมีอยู่ทั้งหมดของเรา แต่มันจะปรากฏให้เห็นในระดับพื้นฐานของเราในสถานการณ์พิเศษบางอย่างเท่านั้น สถานการณ์หลักที่มันปรากฏในรูปแบบความหมายที่แท้จริงไม่ใช่แค่สิ่งที่คล้ายกับมัน แต่ในทางนิยามคือในช่วงของการดำรงอยู่ของความตาย นั่นไม่ใช่แค่ช่วงเวลาเดียว อาจใช้เวลานานกว่าเล็กน้อยก่อนที่บาร์โดจะเกิดขึ้น แต่การตายแน่นอนยังคงเป็นสังสารวัฏ: และเพื่อบรรลุการรู้แจ้งสิ่งที่เราต้องทำคือฆ่าตัวตาย? มันไม่ง่ายอย่างนั้น ดังนั้นจิตใจที่สว่างไสวเมื่อความตายยังคงมีอยู่ซึ่งบ่งบอกถึงนิสัยของการเข้าใจถึงการมีอยู่ที่แท้จริง

คำว่า “โลภ” ที่ใช้ใน “เข้าใจถึงการมีอยู่จริง” มีสองความหมาย “การเข้าใจ” ไม่ใช่คำแปลที่ดีที่สุด แต่เป็นเรื่องยากมากที่จะหาคำที่ครอบคลุมทั้งสองความหมาย คำภาษาทิเบตคือdzin ( ‘dzin ) คำภาษาสันสกฤตคือgrahaและมีสองความหมาย หนึ่งคือเพียงแค่รับรู้รับบางสิ่งบางอย่างเป็นวัตถุดังนั้นเรากำลังพูดถึงการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงและเพียงแค่รับรู้ เอาเป็นวัตถุ. นั่นคือความหมายหนึ่ง และอีกความหมายก็คือ – มันเป็นคำภาษาอังกฤษมากกว่า “เข้าใจ” ซึ่งจริงๆแล้วเชื่อว่ามันหมายถึงสิ่งที่มีอยู่จริง ดังนั้นเชื่อในมัน มันจึงมีสองความหมายนี้

แม้ว่าในช่วงเวลาแห่งความตายที่ชัดเจนอย่างชัดเจนนิสัยเหล่านั้นไม่ได้ก่อให้เกิดการมีอยู่จริง แต่พวกเขาไม่ได้สร้างการรับรู้ถึงมันพวกเขาไม่ได้สร้างความเข้าใจและเชื่อว่ามันเป็นความจริงและพวกเขาไม่ได้อยู่ใน อย่างน้อยทฤษฎีก็ป้องกันการรับรู้ความจริงทั้งสองอย่างพร้อม ๆ กัน – อย่างไรก็ตามเรายังสามารถบอกนิสัยเหล่านั้นต่อจิตใจที่แจ่มใสได้เพราะสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดที่พวกเขาสร้างขึ้นจะเกิดขึ้นอีกครั้งพร้อมกับการบรรลุการดำรงอยู่ของบาร์โดและจากนั้นการเกิดใหม่ ดังนั้นจึงยังคงอยู่ นอกจากนั้นจิตใจที่สว่างไสวแห่งความตายนี้ไม่มีความเข้าใจใด ๆ แม้ว่ามันจะสามารถรับรู้ความจริงทั้งสองได้และถึงแม้ว่ามันจะมีลักษณะที่คล้ายคลึงกับลักษณะที่จะเกิดขึ้นพร้อมกับความเข้าใจในความว่างเปล่า แต่ก็ไม่มีความเข้าใจในความว่างเปล่า

ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการทำคือทำให้ความคิดที่กระจ่างใสนั้นกลายเป็นเครื่องมือที่จะรับรู้ความว่างเปล่าและนอกจากนี้สิ่งที่เราต้องการทำคือทำให้จิตใจที่สว่างใสนั้นกลายเป็นความตระหนักที่มีความสุขซึ่งจะเป็นการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างมีความสุข เมื่อเป็นเช่นนั้นแล้วก็เป็นจริง – จิตที่สว่างใสนั้นจะเป็นเหตุก่อนหน้านี้ในทันทีสำหรับจิตที่รอบรู้ของพระพุทธเจ้า ในขณะที่จิตใจที่ปลอดโปร่งในระดับพื้นฐานซึ่งเป็นมุมมองที่ Gelug อธิบายนั้นไม่ใช่ความสุข กล่าวอีกนัยหนึ่งสติสัมปชัญญะแห่งความตายไม่ได้มีความสุข เมื่อ Sakya อธิบายว่าเป็นความสุขพวกเขากำลังพูดจากมุมมองของเส้นทางเพราะมันสามารถเปลี่ยนเป็นจิตสำนึกแห่งความสุขได้ เมื่อ Nyingma และ Kagyu พูดถึงเรื่องนี้อย่างมีความสุขและมีความตระหนักรู้ลึก ๆ โดยกำเนิด พวกเขากำลังพูดจากมุมมองของผลลัพธ์ – ในกรณีของพระพุทธเจ้า ดังนั้นเราต้องเข้าใจคำอธิบายที่แตกต่างกันเหล่านี้จากมุมมองของการวิเคราะห์ที่ได้รับจาก Katog Kyentse Jamyang Chokyi Lodro ว่าประเพณีที่แตกต่างกันในทิเบตเหล่านี้พูดจากมุมมองที่แตกต่างกัน – พื้นฐานเส้นทางและผลลัพธ์

ตอนนี้ฉันหวังว่าคุณจะเข้าใจว่ามันเป็นอย่างไรที่จิตใจที่แจ่มใสจะสามารถรับรู้ความจริงสองอย่างพร้อมกันได้ จิตใจที่สว่างไสวไม่ปรากฏให้เห็นถึงการมีอยู่จริง ระดับจิตใจโดยรวมทำตาม Gelug ตอนนี้ non-Gelug กล่าวว่าความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดไม่ได้ทำให้เกิดการมีอยู่จริง แต่เป็นอย่างอื่น หากคุณต้องการเป็นคนชอบเทคนิคทุกคนบอกว่าการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่เป็นไปตามความคิดด้วยระดับจิตใจที่แย่กว่านั้นไม่ได้ทำให้เกิดการมีอยู่จริง แต่ผู้ที่ไม่ใช่ Gelug กล่าวว่าความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่มโนภาพและการรับรู้ทางจิตธรรมดาที่ไม่ใช่แนวคิดเช่นเดียวกับ ESP ก็ไม่ได้ทำให้เกิดการมีอยู่จริง ในขณะที่ Gelug บอกว่าทำได้

เมื่อจิตใจปรากฏให้เห็นถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริงของความจริงดั้งเดิมของบางสิ่งหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการปรากฏตัวของบางสิ่ง – อาจไม่สามารถรับรู้ได้ว่า“ ไม่มีสิ่งที่เรียกว่ามีอยู่จริง” ไม่ว่าคุณจะไม่มีตัวตนที่แท้จริงหรือคุณมีรูปร่างหน้าตาของการมีอยู่จริง นั่นเป็นเหตุผลที่คุณไม่สามารถมีความจริงสองอย่างพร้อม ๆ กันด้วยระดับจิตใจที่เลวร้ายยิ่งกว่าที่ทำให้เกิดการมีอยู่จริง แต่จิตใจที่สว่างกระจ่างใสนั้นไม่ได้แสดงให้เห็นถึงการมีอยู่จริงดังนั้นจึงสามารถรับรู้ความจริงทั้งสองได้ แต่มันก็ปกติไม่ได้ cognize สองจริง – มันมีความสามารถของมัน

สิ่งที่เกิดขึ้นวัฏจักรธรรมชาติของสังสารวัฏคืออะไรคือการที่เราดำเนินชีวิตด้วยระดับจิตใจที่เลวร้ายลงและเมื่อเราตายจิตจะถอนตัวออกจากร่างกายขั้นต้นจิตใจก็จะละเอียดขึ้นเรื่อย ๆ ตามธรรมชาติ จิตใจหยุดทำงาน – หยุดที่จะเกิดขึ้นจากจิตใจที่สว่างกระจ่าง – และเราไปถึงจิตใจที่สว่างไสวแห่งความตาย แต่เนื่องจากยังคงมีนิสัยหรือสัญชาตญาณของการยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แท้จริงและนิสัยหรือสัญชาตญาณของกรรมสิ่งที่เกิดขึ้นคือจิตออกจากสภาวะที่บอบบางที่สุดนี้และเข้าสู่สภาวะที่บอบบางปานกลาง (ซึ่งจะเป็นบาร์โด) ด้วย การปรากฏที่ละเอียดอ่อนของการดำรงอยู่ที่แท้จริงจากนั้นจะไปสู่สภาวะที่เลวร้ายยิ่งขึ้น (ซึ่งก็คือสถานะของการเกิดใหม่) พร้อมกับการปรากฏตัวตามปกติของการดำรงอยู่ที่แท้จริงของเรา และเรามีวัฏจักรเดียวกันนี้เมื่อเราดูตัวอย่างเช่นการหลับไป

และแม้ว่าพระพุทธเจ้าทั้งสามจะบรรลุพร้อมกันและมักจะเกิดขึ้นพร้อมกัน แต่เราก็สามารถมองว่าพระพุทธเจ้าทั้งสามองค์มีโครงสร้างแบบเดียวกันได้ Dharmakaya จะคล้ายกับระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุดโดยไม่ปรากฏนั่นคือความคิดของพระพุทธเจ้า – และลักษณะของจิตใจนั้น: ความว่างเปล่าความสุขของมัน Svabhavakaya ร่างกายธรรมชาติซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Dharmakaya ในระบบอื่น ๆ (นอกเหนือจาก Kalachakra) คือความว่างเปล่าของจิตใจที่รอบรู้ของพระพุทธเจ้าและใน Kalachakra คือการรับรู้อย่างมีความสุขในจิตใจรอบรู้ของพระพุทธเจ้า ดังนั้น Dharmakaya นี้จึงคล้ายกับจิตใจที่สว่างไสวแห่งความตายจากนั้น Sambhogakaya คือการเคลื่อนไหวที่ละเอียดอ่อนและการสร้างรูปลักษณ์ของพลังงานลมที่ละเอียดอ่อนที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนั้น ในพระสูตรเรามี – และฉันเชื่อว่าใน tantras ที่ต่ำกว่า แม้ว่าฉันจะจำไม่ได้แน่ชัด ฉันคิดว่าพวกเขาเห็นด้วยกับพระสูตรที่นี่ – ว่า Sambhogakaya เป็นรูปลักษณ์ที่ละเอียดอ่อนของพระพุทธเจ้าที่สอน arya bodhisattvas มหายานในดินแดนที่บริสุทธิ์ตลอดไปพร้อมกับสัญญาณสำคัญและเล็กน้อยทั้งหมดของพระพุทธเจ้า ในระบบ anuttarayoga tantra อื่น ๆ นอกเหนือจาก Kalachakra Sambhogakaya เป็นคำพูดของพระพุทธเจ้า และใน Kalachakra Sambhogakaya เป็นทั้งรูปลักษณ์และคำพูดที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้ นี่จึงคล้ายกับบาร์โด จากนั้น Nirmanakaya ซึ่งเป็นรูปลักษณ์ภายนอกของ Sambhogakaya ก็คล้ายกับสภาวะการเกิดใหม่ ในระบบ anuttarayoga tantra อื่น ๆ นอกเหนือจาก Kalachakra Sambhogakaya เป็นคำพูดของพระพุทธเจ้า และใน Kalachakra Sambhogakaya เป็นทั้งรูปลักษณ์และคำพูดที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้ นี่จึงคล้ายกับบาร์โด จากนั้น Nirmanakaya ซึ่งเป็นรูปลักษณ์ภายนอกของ Sambhogakaya ก็คล้ายกับสภาวะการเกิดใหม่ ในระบบ anuttarayoga tantra อื่น ๆ นอกเหนือจาก Kalachakra Sambhogakaya เป็นคำพูดของพระพุทธเจ้า และใน Kalachakra Sambhogakaya เป็นทั้งรูปลักษณ์และคำพูดที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้ นี่จึงคล้ายกับบาร์โด จากนั้น Nirmanakaya ซึ่งเป็นรูปลักษณ์ภายนอกของ Sambhogakaya ก็คล้ายกับสภาวะการเกิดใหม่

ดังนั้นใน anuttarayoga tantra สิ่งที่เราทำ – อะไรคือหัวใจหรือสาระสำคัญของ anuttarayoga tantra รวมทั้ง Kalachakra – คือการที่เราทำสมาธิในลักษณะที่คล้ายกับวัฏจักรนี้และในการทำเช่นนั้นเราเปลี่ยนมันเพื่อที่แทนที่จะเป็น จังหวะนี้ทำให้เกิดสถานการณ์ในสังสารวัฏทำให้เกิดสถานการณ์ที่ตรัสรู้ และเราทำสิ่งนี้บนเวทีรุ่นซึ่งเป็นขั้นตอนแรกในสองขั้นตอนของการฝึก anuttarayoga: ขั้นตอนการสร้างและขั้นตอนที่สมบูรณ์ – เราทำสิ่งนี้บนเวทีรุ่นโดยทำงานกับจินตนาการของเรา จากนั้นในขั้นตอนที่สมบูรณ์คุณทำได้โดยการทำงานกับระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อน

ดังนั้นเราจึงต้องผ่านกระบวนการที่คล้ายกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับบาร์โดและการเกิดใหม่ในขณะเดียวกันในจินตนาการ – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือมโนภาพ – จินตนาการว่าเรามีความเข้าใจในความว่างเปล่า – นั่นคือความเข้าใจแนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่า – และ ยังจินตนาการว่าเรามีความสุข เพราะเราต้องการพยายามที่จะมีความสุขในการรับรู้ถึงความว่างเปล่าในตันตระอยู่เสมอเนื่องจากการรับรู้ที่มีความสุขเป็นสิ่งที่เอื้อต่อการก้าวไปสู่ระดับที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น มันไม่จำเป็นต้องละเอียดอ่อน แต่เป็นเกตเวย์ที่ช่วยให้ไปยังระดับที่ละเอียดอ่อนได้ง่ายขึ้น และเรายังจินตนาการว่าในขั้นตอนของการสร้างสิ่งที่ปรากฏต่อความคิดหรือที่จิตใจก่อให้เกิด – เมื่อมันละเอียดขึ้นเรื่อย ๆ จนลงไปสู่สภาวะการตายที่เหมือน Dharmakaya จากนั้นการปรากฏที่จะเกิดขึ้นพร้อมกับ Bardo,

ใน anuttarayoga tantras อื่น ๆ ทั้งหมดนอกเหนือจาก Kalachakra เราทำกระบวนการนี้ด้วยการลงไปสู่สภาวะเหมือน Dharmakaya โดยการจำลองลักษณะที่ปรากฏในแปดขั้นตอนของการสลายตัวของระดับสติสัมปชัญญะขั้นต้น กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเมื่อสติสัมปชัญญะที่ชัดเจนตัดการเชื่อมต่อกับองค์ประกอบรวมของร่างกายและมีความละเอียดอ่อนมากขึ้นเรื่อย ๆ ดังนั้นเราจึงมีแปดขั้นตอนของการปรากฏตัว แม้ว่ามันจะไม่ได้พูดสิ่งนี้ในตำรา แต่สำหรับฉันแล้วในกระบวนการนี้ – ฉันหมายถึงสิ่งที่พูดในข้อความแน่นอนคือสิ่งที่เกิดขึ้นคือเรากำลังจินตนาการว่าเรากำลังสูญเสียรูปลักษณ์ของ การดำรงอยู่ที่แท้จริงและสำหรับฉันอีกครั้งดูเหมือนว่าใคร ๆ ก็สามารถจินตนาการได้เช่นกันว่าการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงจะผอมลงและบางลงในแปดขั้นตอนนี้ แม้ว่าจะไม่ได้กล่าวถึงสิ่งนี้โดยเฉพาะในตำรา

จากนั้นใน anuttarayoga tantras อื่น ๆ นอกเหนือจาก Kalachakra เรามีลักษณะที่ละเอียดอ่อนหรือลักษณะที่เรียบง่ายเพื่อแสดงถึง Sambhogakaya ดังนั้นมันอาจเป็นพยางค์เมล็ดพันธุ์มันอาจเป็นรูปแบบของเทพที่ง่ายกว่ามันอาจจะเป็นหยดก็ได้ – มันแตกต่างกันในแต่ละ tantras ที่แตกต่างกัน ฉันจะไม่พูดสัญลักษณ์เพราะมันอาจจะเป็นเหมือน Manjushri ใน Yamantaka แล้วสำหรับนิรมันกะยะเรามีเทพเต็มตัว

กัลย์จักราแตกต่างกันเล็กน้อย ก่อนอื่นแทนที่จะเป็นแปดขั้นตอนในการสลายตัวเรามีสิบ และประการที่สองเราไม่มีเวที Sambhogakaya ที่คล้ายกับ bardo มันไม่จำเป็นมันกล่าวในคำสอนของ Kalachakra เพราะการทำให้ความตายและการเกิดใหม่บริสุทธิ์คนเราจะชำระบาร์โดโดยอัตโนมัติ ไม่จำเป็นต้องทำเป็นขั้นตอนแยกต่างหาก แต่แน่นอนว่ามีเหตุผลที่ลึกซึ้งกว่านี้มากและสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับประเภทของร่างกายที่เราจะประสบความสำเร็จในขั้นตอนที่สมบูรณ์เมื่อเราทำงานกับระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนซึ่งจะทำหน้าที่เป็นสาเหตุของการได้รับ ( nyer-len- gyi rgyu ) – กล่าวอีกนัยหนึ่งสิ่งที่จะเปลี่ยนเป็นร่างของพระพุทธเจ้า สาเหตุที่ได้รับคือสิ่งที่เปลี่ยนเป็นผลลัพธ์และไม่มีอยู่อีกต่อไปในช่วงเวลาของผลลัพธ์

ใน anuttarayoga tantras อื่น ๆ ที่เรามีโดยทั่วไปสิ่งที่เรียกว่าร่างกายมายา; ที่กล่าวถึงเป็นหลักในพ่อแทนท และในแม่แทนทเรามีการนำเสนอร่างสายรุ้งซึ่งแตกต่างกันเล็กน้อย แต่ในการอภิปรายทั่วไปของทฤษฎีหนึ่งมักจะกล่าวถึงในแง่ของภาพลวงตา ร่างกายลวงตาเป็นสิ่งที่สร้างขึ้นจากพลังงานลมที่บอบบางที่สุด ดังนั้นเมื่อเรากำลังทำสมาธิในขั้นตอนที่สมบูรณ์เกี่ยวกับร่างกายที่ลวงตาก่อนที่เราจะได้รับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่ใช่มโนภาพ – กล่าวอีกนัยหนึ่งก่อนที่เราจะประสบความสำเร็จในขั้นแสงที่ชัดเจน – เราจะฝึกฝนร่างกายลวงตาไม่ใช่ในระหว่างการดูดซึมทั้งหมดบน ความว่างเปล่า แต่ในช่วงระยะเวลาการบรรลุที่ตามมา

การดูดกลืนความว่างเปล่าโดยรวมคือเมื่อเรามุ่งเน้นที่นี่โดยมีแนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่เป็นเหมือนพื้นที่ ดังนั้นเพียงแค่มุ่งเน้นไปที่“ ไม่มีสิ่งที่เรียกว่ามีอยู่จริง” และขั้นตอนการบรรลุผลที่ตามมาบางครั้งแปลว่า“ หลังการทำสมาธิ” แต่นั่นทำให้เข้าใจผิดอย่างมากและไม่ใช่ความหมายทั้งหมดของคำเพราะเรายังคงนั่งสมาธิอยู่ แน่นอนว่าในระหว่างการทำสมาธิ แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือเมื่อเรายังคงนั่งสมาธิอยู่กับความว่างเปล่า แต่ตอนนี้มันอยู่ในความว่างเปล่าที่เหมือนภาพลวงตาซึ่งเรามีรูปร่างหน้าตา ดังนั้นนี่คือสิ่งที่ปรากฏซึ่งขาดการมีอยู่จริง – สิ่งที่เราเข้าใจว่ามีอยู่จริง นั่นคือความสำเร็จที่ตามมาสิ่งที่คุณบรรลุหลังจากนั้นและเท่านั้นหลังจากที่คุณดูดซึมความว่างเปล่าทั้งหมดแล้ว ดังนั้นในช่วงเวลาแห่งความสำเร็จที่ตามมาเรากำลังทำงานกับพลังงานที่ละเอียดอ่อนที่สุดซึ่งเราได้ฝึกฝนมาก่อนหน้านั้นอย่างไม่น่าเชื่อเพื่อให้พลังงานลมที่ละเอียดอ่อนที่สุดปรากฏในรูปแบบของร่างกายลวงตาซึ่งเราเข้าใจว่าขาด การดำรงอยู่ที่แท้จริง

ในขณะที่ในกาลชาครเราไม่ได้ทำสมาธิในลักษณะนี้ การนั่งสมาธิบนร่างลวงตานั้นคล้ายกับ Sambhogakaya ซึ่งเป็นร่างกายที่บอบบาง ใน Kalachakra เราไม่ทำเช่นนั้น ในทางกลับกันการได้มาซึ่งรูปแบบของพระพุทธเจ้าหรืออีกนัยหนึ่งคือสิ่งที่เปลี่ยนเป็นร่างของพระพุทธเจ้า – คือสิ่งที่เรียกว่า มันเป็นรูปแบบที่ปราศจากอะตอมของอนุภาค คำว่า “ไร้” ในที่นี้ไม่ได้หมายถึง “ความว่างเปล่าของการมีอยู่จริง” เพราะทุกสิ่งนั้นไร้ซึ่งการมีอยู่จริงและนั่นก็ไม่มีความหมายที่จะอธิบายแบบนั้น ปราศจากอนุภาคขั้นต้น เมื่อเราพูดถึงรูปแบบไร้รูปแบบเหล่านี้รูปแบบที่ไร้ซึ่งสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่ปรากฏตามธรรมชาติเมื่อลมพลังงานเริ่มเข้าสู่ช่องกลาง พวกเขาไม่จำเป็นต้องละลายอย่างเต็มที่ที่จักระหัวใจเพียงแค่เข้าสู่ช่องกลาง

และอีกอย่างก็คือ tantras บอกว่าลมไม่เคยเข้าไปในช่องกลางในขณะที่เราตื่น – ดีพวกมันไม่เคยเข้าไปในช่องกลางเลยก่อนที่เราจะไปถึงสถานะแสงชัดเจน แต่กัลย์จักราไม่เห็นด้วยกับเรื่องนั้น มันบอกว่าลมจะเปลี่ยนไปมาระหว่างรูจมูกข้างหนึ่งและอีกข้างหนึ่งในระหว่างวันนั้นสิบสองครั้ง และเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงนั้นมีลมหายใจไม่กี่ครั้งที่เข้าสู่ช่องกลาง – เรียกว่าการหายใจเข้าลึก ๆ – และในเวลานั้นแม้ในระดับพื้นฐานเราก็มีรูปแบบที่ไร้สาระในระดับพื้นฐาน ดังนั้นเราจึงมีรูปแบบที่ไร้สาระในช่วงเวลาพื้นฐานและในเส้นทางเวลาที่เราทำสมาธิในการทำสมาธิทำให้ลมเข้าสู่ช่องกลาง

และสิ่งที่เราทำในการฝึกฝน Kalachakra ก็คือเนื่องจากรูปแบบที่ปราศจากความสัมพันธ์กับลมที่เข้ามาในช่องกลางดังนั้นการทำสมาธิที่เราจำลองรูปแบบที่ปราศจากสิ่งเหล่านี้สามารถทำได้ในช่วงการดูดซึมทั้งหมด เราไม่ได้ทำงานกับสายลมที่แผ่วเบาที่นี่ เนื่องจากสามารถทำได้ในระยะการดูดซึมทั้งหมดเราจึงไม่จำเป็นต้องทำสิ่งที่คล้ายกับขั้นตอนการบรรลุผลที่ตามมาของการจำลองบาร์โด ด้วยเหตุนี้เราจึงไม่จำเป็นต้องมีเวทีที่ Sambhogakaya คล้ายกับ bardo ในกระบวนการทำให้บริสุทธิ์ของเราเนื่องจากกระบวนการเกิดขึ้นตามธรรมชาติ กล่าวอีกนัยหนึ่งคุณทำสมาธิกับรูปแบบที่ไร้สาระได้อย่างไร? คุณทำสมาธิกับมันในระหว่างการดูดซับความว่างเปล่าทั้งหมด รูปแบบที่ไร้สาระเหล่านี้จะปรากฏขึ้นโดยอัตโนมัติแทนที่จะเป็นในแง่หนึ่ง สร้างขึ้นจากสายลมที่แผ่วเบาในช่วงระยะเวลาการบรรลุผลที่ตามมา อะไรคือสาเหตุของรูปแบบของพระพุทธเจ้า – พวกมันแตกต่างกันใน Kalachakra

ตลอดกระบวนการทั้งหมดของการฝึกตันตระเราจำเป็นต้องตระหนักถึงความว่างเปล่าอยู่เสมอ ทุกอย่างเสร็จสิ้นภายในบริบทของความว่างเปล่า และในความเป็นจริงหนึ่งในคำปฏิญาณ tantric ที่สำคัญที่สุดและยากที่สุดอย่างหนึ่งคือการเตือนตัวเองวันละหกครั้งเพื่อให้เราฟื้นฟูความเข้าใจของเราไม่ว่าเราจะเข้าใจความว่างเปล่าในระดับใดก็ตาม แต่เมื่อเราทำแบบฝึกหัดเฉพาะของตันตระเราก็ต้องยืนยันอีกครั้งว่าเราเข้าใจถึงความว่างเปล่าซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการนี้ในการนั่งสมาธิในการเปลี่ยนความตายให้เป็นธรรมคายา เราทำสิ่งนี้ในอาสนะ อาสนะคือการปฏิบัติสำหรับ – ด รัมแท็บ ( sgrub-thabs ) – วิธีการที่จะทำให้ตัวเองเป็นจริงในจินตนาการของเราในฐานะพระพุทธเจ้า

การฝึก Kalachakra หกครั้งที่ผู้คนทำเป็นส่วนหนึ่งของระดับเริ่มต้นของการฝึก Kalachakra ในประเพณี Gelug ไม่ใช่อาสนะ – อาสนะมีส่วนมากกว่านั้น – มีหลายแง่มุมของอาสนะที่รวมอยู่ในนั้น แต่มันไม่ใช่ อาสนะเต็ม. แม้ว่าสำหรับการพักผ่อนบน Kalachakra ในระดับที่เรียบง่าย – ไม่ใช่การพักผ่อนที่แท้จริง แต่เป็นการจำลองสถานการณ์ล่วงหน้า – ผู้คนฝึกซ้อมหกครั้ง แต่โปรดอย่าเรียกว่าอาสนะ มันไม่ใช่. หกเซสชัน Kalachakra คุรุโยคะรวมการปฏิบัติหกเซสชั่นกับกูรูโยคะ การปฏิบัติหกวาระคือการปฏิบัติที่ตอบสนองความผูกพันที่แน่นแฟ้นสิบเก้าประการ (หรือสมายา) กับตระกูลพระพุทธเจ้าทั้งห้า การฝึกหกเซสชันตามปกติที่เราทำแบบปกติไม่ใช่กูรู – โยคะ

ตอนนี้มีกูรู – โยคะ Kalachakra และสิ่งนี้รวมเข้ากับการฝึก 6 เซสชั่นเพราะคุณมีภาพของความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เป็น Kalachakra และท่องมนต์ชื่อความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ดังนั้นจึงทำให้เป็นกูรู – โยคะ ใน 6 เซสชั่นกูรู – โยคะเรามีส่วนหนึ่งที่กูรูละลายเข้ามาในตัวเราซึ่งช่วยให้เราสร้างจิตใจที่เป็นสุข แล้วเราก็มีสมาธิในความว่างเปล่าและจากนั้นเราก็เกิดขึ้นเป็น Kalachakra เอง ดังนั้นเราจึงมีสิ่งนี้ในการปฏิบัติทั้งหกเซสชั่นเช่นกันไม่ใช่เฉพาะคาลาจักระคนเดียว และในข้อคิดเห็นส่วนใหญ่เกี่ยวกับการปฏิบัติกล่าวว่าสิ่งหนึ่งเกิดขึ้นในทันทีตามรูป: หนึ่งเพียงแค่ทำความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าโดยไม่ต้องผ่านกระบวนการสลายตัวทั้งหมด แต่ในคำอธิบายของ Pabongka Rinpoche เกี่ยวกับการฝึกซ้อมหกคาบสามัญ เขาบอกว่ามันเป็นไปได้ที่จะทำ ณ จุดนั้นการตายแบบ Dharmakaya และอื่น ๆ ซึ่งเราต้องผ่านการสลายตัวในแปดขั้นตอน (หรือใน Kalachakra มันจะเป็นสิบขั้นตอน) ดังนั้นถ้าเราต้องการรวมองค์ประกอบเพิ่มเติมจากอาสนะในการฝึกหกเซสชั่นนี้เราจะทำสมาธิเต็มรูปแบบ ณ จุดนี้ในการฝึกหกเซสชั่น มีการสลายตัวของปรมาจารย์คนนี้เมื่อปรมาจารย์เข้ามาในหัวใจของคุณ – นั่นคือที่นั่นไม่ว่าในกรณีใด ๆ ก็ตาม – แต่เมื่อมีคนทำสมาธิกับความว่างเปล่าคุณจะมีการปรากฏตัวสิบขั้นตอนลงไปที่จิตใจที่แจ่มใส สามารถเพิ่มได้ที่นี่ – และโดยปกติแล้วจะอยู่ในคำอธิบายของข้อความนี้ ดังนั้นถ้าเราต้องการรวมองค์ประกอบเพิ่มเติมจากอาสนะในการฝึกหกเซสชั่นนี้เราจะทำสมาธิเต็มรูปแบบ ณ จุดนี้ในการฝึกหกเซสชั่น มีการสลายตัวของปรมาจารย์คนนี้เมื่อปรมาจารย์เข้ามาในหัวใจของคุณ – นั่นคือที่นั่นไม่ว่าในกรณีใด ๆ – แต่แล้วเมื่อคนหนึ่งทำสมาธิกับความว่างเปล่าคุณจะมีการปรากฏตัวสิบขั้นตอนลงไปที่จิตใจที่แจ่มใส สามารถเพิ่มได้ที่นี่ – และโดยปกติแล้วจะอยู่ในคำอธิบายของข้อความนี้ ดังนั้นถ้าเราต้องการรวมองค์ประกอบเพิ่มเติมจากอาสนะในการฝึกหกเซสชั่นนี้เราจะทำสมาธิเต็มรูปแบบ ณ จุดนี้ในการฝึกหกเซสชั่น มีการสลายตัวของปรมาจารย์คนนี้เมื่อปรมาจารย์เข้ามาในหัวใจของคุณ – นั่นคือที่นั่นไม่ว่าในกรณีใด ๆ – แต่แล้วเมื่อคนหนึ่งทำสมาธิกับความว่างเปล่าคุณจะมีการปรากฏตัวสิบขั้นตอนลงไปที่จิตใจที่แจ่มใส สามารถเพิ่มได้ที่นี่ – และโดยปกติแล้วจะอยู่ในคำอธิบายของข้อความนี้

เมื่อเราทำแบบฝึกหัดหกคาบนี้และเรามีกูรูที่ละลายเข้ามาในตัวเราและเราได้รับความตระหนักรู้อย่างมีความสุขและเรามีการไกล่เกลี่ยเรื่องความว่างเปล่าจากนั้นเราจะสลายองค์ประกอบหรือไม่ก็ได้ แต่โดยปกติแล้วด้วยการฝึก Kalachakra หกเซสชันนี้เราจะทำกระบวนการสลายตัว Pabongka แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้วยการปฏิบัติตามปกติ 6 ครั้ง; เช่นเดียวกับที่เราสามารถทำได้ในหกเซสชั่นนี้ แต่บางคนไม่เห็นด้วยกับ Pabongka เพราะในการฝึกซ้อมหกครั้งปกติคุณไม่มีอะไรที่คล้ายกับ Sambhogakaya เท่ากับ bardo ดังนั้นพวกเขาจึงบอกว่านี่เป็นสิ่งประดิษฐ์เล็กน้อย แต่ที่นี่เข้ากันได้ดีทีเดียวเพราะไม่มีซัมบะฮอกกะยะไม่ว่ากรณีใด ๆ

ตอนนี้เมื่อเราทำแบบฝึกหัดตันตระไม่ว่าจะเป็นอาสนะหรือการฝึกหกคาบสิ่งที่กล่าวมาก็คือเราต้องคิดทั้งหมดนี้และไตร่ตรองถึงความว่างเปล่าก่อนเพื่อที่ในอาสนะเราจะเตือนตัวเองถึงความเข้าใจของเรา และสร้างความเข้าใจโดยไม่ต้องใช้เหตุผลมากมาย ตอนนี้เราต้องระวังให้มากเพราะมันง่ายมากที่จะข้ามบรรทัดของเหตุผลใด ๆ และไม่มีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าและแสร้งทำเป็นว่าคุณทำ ดังนั้นเราต้องระมัดระวังอย่างยิ่งที่จะไม่ทำให้การทำสมาธิที่เป็นโมฆะตรงนี้เป็นเรื่องเล็กน้อยและไร้ความหมาย

วิธีการทำสมาธิความว่างเปล่าที่นี่คือในแง่ของประตูทั้งสี่สู่การปลดปล่อยพวกเขาเรียกว่า ตอนนี้มีความแตกต่างระหว่างแม่กับพ่อแทนที่นี่ แม่และพ่อแทนทเป็นแผนกหนึ่งของ anuttarayoga tantra และใน Gelugpa Tsongkhapa อธิบายว่าแม่แทนทให้ความสำคัญกับแสงที่ชัดเจนและพ่อแทนทบนร่างลวงตาและเนื่องจาก Kalachakra ไม่มีการฝึกฝนร่างกายลวงตาโดยค่าเริ่มต้นจึงเป็นแทนทของแม่

ดังนั้นในแม่แทนทอันดับแรกคุณ – เมื่อคุณทำแบบนี้ – ก่อนอื่นให้คุณจินตนาการว่าคุณมีความเข้าใจในความว่างเปล่า นั่นไม่ใช่วิธีที่ดีในการพูด คุณมีความเข้าใจแนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าและจากนั้นด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่านั้นคุณจินตนาการว่าจิตใจจะละเอียดขึ้นเรื่อย ๆ ด้วยกระบวนการสลายตัว ในพ่อแทนทเช่นกูยาซามาจาเราทำในอีกทางหนึ่งและคุณคิดว่าจิตใจจะละเอียดขึ้นเรื่อย ๆ ด้วยกระบวนการสลายตัวจากนั้นในตอนท้ายของมันด้วยจิตใจที่ละเอียดอ่อนนั้นคุณจะได้รับรู้ถึงความว่างเปล่า ซึ่งในอาสนะและการปฏิบัติรุ่นจำเป็นต้องมีแนวคิด

ตอนนี้ในอาสนะมีบทกวีจากวิมาลาประภา ( แสงสเตนเลส ) ซึ่งเป็นคำอธิบายถึงกัลชะจักระตันตระซึ่งย่อมาจากการทำสมาธินี้ นอกจากนี้ยังปรากฏใน Guhyasamaja ด้วย ตอนนี้เราไม่มีเวลาให้ฉันอ่านข้อนี้และให้ความเห็นแบบคำต่อคำเกี่ยวกับระดับความหมายที่แตกต่างกันเหล่านี้ ฉันจะทำที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กเพราะมีเวลามากขึ้น ดังนั้นข้อนี้จึงมีความหมายตามตัวอักษรและยังมีความหมายทั่วไปซึ่งเป็นเรื่องธรรมดาของพระสูตรและตันตระและในความหมายทั่วไปนี้เราพบว่ากลอนที่ตีความตามสามประตูสู่การปลดปล่อยในกูยาซามาจาและสี่ประตูสู่การปลดปล่อยในคาลาชาครา .

ดังนั้นถ้าเราทำตามลำดับที่เรามีในข้อนั้นเองเราก็มีเกตเวย์เกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นโมฆะนั้นเอง ตอนนี้มีการตีความในข้อคิดเห็นเกี่ยวกับอาสนะโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเห็นของ Detri Rinpoche ซึ่งหมายถึงการเข้าใจความว่างเปล่าของความว่างเปล่า ดังนั้นหากเราถือเอาความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงซึ่งเป็นสิ่งที่ปรากฏในมโนทัศน์เกี่ยวกับความว่างเปล่านั่นไม่ใช่การทำสมาธิที่เหมาะสม – นั่นไม่ถูกต้อง – ดังนั้นเราต้องเข้าใจว่าความว่างเปล่าไม่มีอยู่จริง ดังนั้นจึงไม่มีอะไรที่อยู่ข้างความว่างเปล่าที่กำหนดว่ามันเป็นความว่างเปล่า – ความว่างเปล่าในแง่ของป้ายกำกับจิตว่า “ความว่างเปล่า” ตอนนี้โดยการขยายความจากคำอธิบายนี้วิธีการฝึกฝนวิธีที่ Serkong Rinpoche อธิบายไว้ นอกจากนี้เรายังใช้ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่านี้กับสิ่งที่ปรากฏ – สิบขั้นตอนของการสลายตัวที่จะเป็นไปตามการทำสมาธินี้ ไม่มีสัญญาณใด ๆ เหล่านี้ไม่มีสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้ซึ่งเป็นรูปแบบที่ไร้ซึ่งนั่นเป็นอีกวิธีหนึ่งในการทำความเข้าใจความว่างเปล่าของความว่างเปล่าที่นี่โดยใช้คำพูด – ไม่มีสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้ที่จะเกิดขึ้นในการสลายตัวไม่มีอยู่จริง

จากนั้นเกตเวย์ที่สองคือเกตเวย์ของการไร้สัญญาณ – ไม่มีเครื่องหมาย – และนั่นหมายถึงไม่มีสัญญาณของสาเหตุที่มีอยู่จริง ดังนั้นที่นี่เราต้องเตือนตัวเองว่า – อะไรคือสาเหตุที่ทำให้บรรลุการรู้แจ้ง? เรากำลังทำอะไรอยู่? ความเห็นอกเห็นใจ, โพธิจิต, สิ่งเหล่านี้ – และพุทธะ – ธรรมชาติหากเราต้องการนำสิ่งนั้นเข้ามาแม้ว่า Gelugpa จะไม่ได้เน้นมากขนาดนั้น แต่ประเพณีอื่น ๆ ก็ทำ – สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริงในแง่ของกระบวนการก่อให้เกิด ดังนั้นที่นี่เราได้ทำความคุ้นเคยกับการวิเคราะห์การขาดการดำรงอยู่ของสาเหตุที่แท้จริง – สาเหตุนั้นไม่ได้มีอยู่จริงเหมือนกับผลลัพธ์หรือมีอยู่จริงไม่แตกต่างจากผลลัพธ์

เราอาจทำผิดในแง่ของการคิดว่าพระพุทธเจ้าเป็นเหตุแห่งการตรัสรู้และนั่นก็เหมือนกับการตรัสรู้ที่มีอยู่จริง นั่นไม่ใช่กรณีอย่างแน่นอน และเราสามารถรวมความเมตตาไว้ที่นี่เป็นส่วนหนึ่งของพุทธธรรมชาติ หรือเราอาจทำผิดในแง่ของสาเหตุหนึ่งของการตรัสรู้คือแรงบันดาลใจจากปรมาจารย์และผู้รู้ก็ละลายเข้ามาในตัวเราและเราสร้างความสุขและอื่น ๆ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัตินี้ซึ่งเราอาจเข้าใจผิดได้เช่นกัน ของกูรูในฐานะสาเหตุแห่งการตรัสรู้ที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงแยกจากผลลัพธ์อย่างแท้จริง

จากนั้นเกตเวย์ที่สามคือประตูแห่งความไม่มีความหวังและสิ่งนี้เกี่ยวกับความว่างเปล่าของผลลัพธ์ที่เราพยายามบรรลุ: ไม่มีความหวังในผลลัพธ์ที่มีอยู่จริงไม่มีสัญญาณของสาเหตุที่มีอยู่จริงไม่มีความหวังอย่างแท้จริง ผลลัพธ์ที่มีอยู่ ดังนั้นที่นี่เราจึงมุ่งเป้าไปที่การตรัสรู้อันเป็นผลมาจากการปฏิบัติของเรา แต่สิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องไม่เข้าใจถึงการมีอยู่ที่แท้จริงของการรู้แจ้งนั้นซึ่งเรามุ่งหวังที่จะบรรลุตามผลลัพธ์ของเรา ด้วยเหตุนี้เราจึงต้องเตือนตัวเองถึงแนวแห่งเหตุผล – อย่างน้อยก็ใน Madhyamaka – ว่าผลลัพธ์นั้นไม่มีอยู่จริงหรือไม่มีอยู่จริงในช่วงเวลาของสาเหตุ ในช่วงเวลาของสาเหตุ (ซึ่งตอนนี้ในขณะที่เรากำลังฝึกซ้อม) ไม่ใช่ว่าการตรัสรู้นั้นมีอยู่จริงแล้วและเป็นเพียงเรื่องของการสงบสติอารมณ์และแสดงให้เห็นว่ามีอยู่แล้วอย่างแท้จริง แต่ไม่เปิดเผย – ไม่ถูกต้อง แต่ในทางกลับกันตอนนี้ในช่วงเวลาของสาเหตุไม่ใช่กรณีที่การตรัสรู้นั้นไม่มีอยู่จริง ถ้ามันเป็นความจริงจากฝั่งของมันเองตอนนี้ไม่มีอยู่จริงมันก็ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ นี่คือสิ่งที่เราตรึกตรองและเตือนตัวเองที่นี่ด้วยประตูที่สามแห่งการไม่มีความหวัง

จากนั้นเกตเวย์ที่สี่คือเกตเวย์ที่ไม่มีผลต่อการกระทำ การกระทำที่มีผลกระทบจะเป็นการกระทำที่จะเป็นหนทางในการบรรลุผล ดังนั้นความว่างเปล่าของวิธีการ มันหมายถึงความว่างเปล่าของวิธีการเพื่อให้บรรลุผล เป็นการกระทำที่คุณจะทำซึ่งจะส่งผลต่อการเปลี่ยนแปลงที่นำมาซึ่งผลลัพธ์ และที่นี่ตามข้อคิดนี้อธิบายว่าเป็นการทำความเข้าใจกับความว่างเปล่าของทั้งสามทรงกลมที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติ – ความว่างเปล่าของผู้ทำสมาธิสิ่งที่ทำสมาธิและการทำสมาธิ – สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่ในสี่ประการใด ๆ สุดขั้ว: มีอยู่จริงไม่มีอยู่จริงทั้งสองอย่างหรือไม่มีเลย

นี่คือการนำเสนอสี่ประตูสู่การปลดปล่อยวิธีที่เราคิดทบทวนเกี่ยวกับความว่างเปล่า แต่โดยพื้นฐานแล้วอย่างที่พูดไปเราได้รับการเตือนว่าหากเราต้องทำสมาธิทั้งหมดนี้เราจำเป็นต้องคุ้นเคยกับสิ่งเหล่านี้เป็นอย่างดีจากการศึกษาตัวอย่างเช่นบทที่เก้าของ Shantideva’s Engaging in พระโพธิสัตว์หรือในจันทรคีรติMadhyamakavatara ( เข้าสู่ Madhyamaka ) ส่วนเสริมของ (“Root Verses on) ของ Nagarjuna ทางสายกลางซึ่งเราได้รับเหตุผลต่างๆเหล่านี้มาใช้ใน Madhyamaka เพื่อทำความเข้าใจความว่างเปล่าของเหตุและผลธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ทรงกลมทั้งสามและอื่น ๆ เนื่องจากการพึ่งพาที่เกิดขึ้นซึ่งจะจัดการกับทรงกลมทั้งสามนี้จึงเป็นการนำเสนอความว่างเปล่าที่ละเอียดและยอดเยี่ยมในข้อความเหล่านี้ ดังนั้นที่นี่เราเตือนตัวเองถึงสิ่งนั้นจากนั้นจึงสลายสัญญาณสิบประการ