ประเพณี Gelug-Kagyu ของ mahamudra กำหนดให้ทำสมาธิในลักษณะที่ลึกที่สุดของจิตใจนั่นคือความว่างเปล่าหรือการไม่มีอยู่ในลักษณะเพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ ก่อนหน้านี้ด้วยการทำสมาธิเกี่ยวกับธรรมชาติที่ลึกซึ้งที่สุดของ “ฉัน” เราจำเป็นต้องเห็นทั้งสองอย่างด้วยจิตที่เฉลียวฉลาดเป็นพิเศษคือ vipashyana เราบรรลุจิตใจเช่นนี้เมื่อบนพื้นฐานของชามาธาที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของพวกเขาเราจะได้สัมผัสกับความรู้สึกอ่อนนุ่มทางร่างกายและจิตใจและความฟิตพร้อม ๆ กันที่สามารถรับรู้และเข้าใจอะไรก็ได้ แม้ว่าตอนนี้เราจะสำรวจสมาธิเหล่านี้เกี่ยวกับความว่างเปล่าตามคำอธิบายของ Gelug-Kagyu แต่ให้เราดูในลักษณะและบริบทที่อนุญาตให้นำไปใช้กับประเพณีทั้งหมดของ mahamudra – Gelug-Kagyu, Kagyu และ Sakya อย่างหมดจด

แม้ว่าความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความว่างเปล่าของทั้ง “ตัวฉัน” และความคิดเป็นสิ่งจำเป็นในการกำจัดตัวเราเองจากการไม่ตระหนักถึงความเป็นจริงสาเหตุที่แท้จริงของปัญหาทั้งหมดในชีวิตของเรา แต่ก็จำเป็นต้องเอาชนะความผิดพลาดอันละเอียดอ่อนที่เกิดขึ้นในการทำสมาธิทุกรูปแบบ การทำสมาธิแบบพุทธทั้งหมดรวมถึงมหามุดดราเกี่ยวข้องกับ (1) ความสนใจต่อวัตถุหรือสภาวะของจิตใจ (2) ทำความเข้าใจ (3) สติที่จะอยู่กับทั้งวัตถุหรือสภาพของจิตใจและความเข้าใจในสิ่งนั้นและไม่สูญเสีย ทั้งสองอย่างนี้เป็นเพราะจิตใจที่แปรปรวนหรือความหมองคล้ำและ (4) ความตื่นตัวในการตรวจจับอุปสรรคเหล่านี้และแก้ไขหากเกิดขึ้นเมื่อใด แต่ถึงแม้จะมีปัจจัยทางจิตเหล่านี้ เราต้องสามารถมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมโดยไม่คิดว่าตัวเองเป็นทั้งผู้ที่สังเกตเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นหรือผู้ที่ทำให้เกิดขึ้นและควบคุมสิ่งเหล่านั้น มิฉะนั้นเราจะรู้สึกประหม่าจึงพบกับความฟุ้งซ่านในรูปแบบที่ละเอียดอ่อน วิธีเดียวที่จะกำจัดการทำสมาธิของเราเกี่ยวกับความผิดดังกล่าวคือการเข้าใจถึงธรรมชาติที่เป็นแบบแผนและไร้สาระของ “ฉัน”

ตามอัตภาพ “ฉัน” มีอยู่จริง “ฉัน” กำลังคิดว่า “ฉัน” กำลังประสบอยู่ “ฉัน” กำลังแสดงไม่ใช่ใครอื่น อย่างไรก็ตาม “ฉัน” ธรรมดานี้ไม่มีอยู่ในลักษณะเพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ใด ๆ เช่นเป็นคนที่มั่นคง “ฉัน” ในหัวของเราซึ่งเป็นตัวแทนหรือผู้ควบคุมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นหรือผู้ที่ประสบกับมัน “ฉัน” เช่นนี้เรียกว่า “ฉัน” จอมปลอมและไม่ได้อ้างถึงสิ่งที่มีอยู่จริง ดังนั้น “ฉัน” แบบเดิม ๆ จึงไร้ซึ่งสิ่งที่มีอยู่เป็น “ฉัน” จอมปลอม การทำความเข้าใจความแตกต่างนี้เป็นสิ่งสำคัญสำหรับการขจัดอุปสรรคที่ขัดขวางการปลดปล่อยและการรู้แจ้งของเรา

เมื่อเราเข้าใจว่าจิตใจของเราเป็นสิ่งที่มั่นคงเราจะจินตนาการถึง “ตัวฉัน” ที่มั่นคงโดยธรรมชาติที่ใช้มันเพื่อสัมผัสชีวิต การมองตัวเองเช่นนี้ก่อให้เกิดความหมกมุ่นในตัวเองการให้ความสำคัญกับตนเองและความเห็นแก่ตัวซึ่งจะก่อให้เกิดความยากลำบากในชีวิตและป้องกันไม่ให้เราช่วยเหลือผู้อื่นอย่างเต็มที่ ดังนั้นลำดับของสาเหตุของปัญหาของเราที่เกิดขึ้นคืออันดับแรกเราเข้าใจจิตใจและประสบการณ์ของเราที่มีอยู่อย่างแน่นหนาจากนั้นจึงมี “ตัวฉัน” ที่มั่นคงอยู่เบื้องหลังพวกเขา

แม้ว่าเราจะเข้าใจว่าจิตใจของเรามีความสัมพันธ์กับความเป็นจริงอย่างไรกล่าวอีกนัยหนึ่งแม้ว่าเราจะเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างประสบการณ์และเนื้อหาของมัน แต่เราก็ยังคงสามารถจินตนาการถึง “ฉัน” ที่มั่นคงและเป็นอิสระที่อยู่เบื้องหลังกระบวนการดังกล่าวซึ่งเป็นตัวแทนหรือผู้ควบคุม กระบวนการที่ไม่เป็นของแข็งหรือผู้ที่ประสบกับมัน ดังนั้นลำดับของการฝึกสมาธิเพื่อขจัดสาเหตุของปัญหาของเราก่อนอื่นต้องเข้าใจธรรมชาติที่ลึกซึ้งที่สุดของ “ตัวฉัน” จากนั้นก็จากใจหรือประสบการณ์ตัวเอง ลักษณะที่ลึกที่สุดของ “ฉัน” คือความว่างเปล่ากล่าวคือการขาด “ฉัน” แบบเดิม ๆ ที่มีอยู่ในลักษณะของ “ฉัน” จอมปลอม

“ตัวฉัน” แบบธรรมดาและผิด ๆ ในพุทธศาสนาแตกต่างจาก “อัตตา” ที่ดีต่อสุขภาพและสูงเกินจริงที่กล่าวถึงในจิตวิทยาตะวันตก ความคิดของชาวตะวันตกเกี่ยวกับอัตตาทั้งสองประเภทนี้คือเป็นประเภทของการรับรู้ ในทางกลับกัน “ฉัน” แบบเดิมสามารถเป็นเพียงเป้าหมายของการรับรู้ การไม่ตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่างหรือรูปแบบของปรากฏการณ์ทางกายภาพมันเป็นตัวแปรที่มีอยู่ซึ่งส่งผลต่อประสบการณ์ของเรา “ฉัน” จอมปลอมนั้นไม่มีเลย มีเพียงความคิดเดียวเท่านั้นที่สามารถดำรงอยู่ได้ อย่างไรก็ตามการคิดและการกระทำบนพื้นฐานของความคิดดังกล่าวส่งผลต่อประสบการณ์ของเราด้วย

แม้ว่าโดยปกติแล้วอัตตาที่ดีต่อสุขภาพของคนส่วนใหญ่จะผสมกับอัตตาที่สูงเกินจริง แต่เพื่อจุดประสงค์ในการสนทนาเราสามารถแยกความแตกต่างของทั้งสองอย่างได้ อัตตาที่ดีต่อสุขภาพคือการรับรู้หรือพัฒนาความรู้สึกของ “ฉัน” ในฐานะปัจเจกบุคคลที่ช่วยให้เราสามารถจัดระเบียบและรับผิดชอบชีวิตของเราได้ หากปราศจากอัตตาที่ดีต่อสุขภาพเราจะไม่มีวันลุกจากที่นอนในตอนเช้าและแต่งตัวด้วยตัวเอง “ฉัน” ที่เป็นเป้าหมายของอัตตาที่ดีต่อสุขภาพนั้นคล้ายคลึงกับ “ฉัน” แบบเดิมที่กล่าวถึงในพระพุทธศาสนา อัตตาที่สูงเกินจริงคือการรับรู้หรือความรู้สึกของ “ฉัน” ในฐานะศูนย์กลางของจักรวาลบุคคลที่สำคัญที่สุดในโลกที่ต้องมีทางของตนเสมอ “ตัวฉัน” ที่เป็นจุดสนใจของอัตตาที่สูงเกินจริงนั้นคล้ายคลึงกับ “ฉัน” จอมปลอมของชาวพุทธ

ดังนั้นอัตตาที่สูงเกินจริงจึงเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับชาวตะวันตกที่ใกล้เคียงที่สุดสำหรับสิ่งที่เราเรียกในศาสนาพุทธว่า “จับ” ฉัน “ว่ามีอยู่อย่างมั่นคง” ซึ่งหมายถึงการจับใจความหรือการเอา “ฉัน” แบบเดิมมาดำรงอยู่ในลักษณะของ “ฉัน” จอมปลอม อัตตาที่สูงเกินจริงมีอยู่จริง แต่ความคิดเรื่อง “ตัวฉัน” จอมปลอมซึ่งอัตตานั้นถูกตรึงไว้ไม่ได้หมายถึงสิ่งที่เป็นจริง ความเข้าใจเกี่ยวกับการไม่มีผู้อ้างอิงที่แท้จริงต่อความคิดของ “ฉัน” ที่ผิดพลาดคือความเข้าใจในความว่างเปล่าของ “ฉัน” – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือความเข้าใจในการขาด “ฉัน” แบบเดิมที่มีอยู่ในลักษณะของ เท็จ “ฉัน”

แต่ถ้า “ฉัน” ธรรมดาไม่มีอยู่ในลักษณะของ “ฉัน” จอมปลอมมันจะมีอยู่จริงได้อย่างไร? เมื่อปรากฏให้เราเห็นว่า “ฉัน” กำลังประสบบางสิ่งบางอย่างเช่น “ฉัน” กำลังคิดความคิดหรือรู้สึกถึงอารมณ์หรือเห็นภาพสิ่งที่ปรากฏหรือเกิดขึ้นเพียงแค่ประสบการณ์ของการคิดความรู้สึกหรือการมองเห็น ด้วยเนื้อหา บนพื้นฐานของประสบการณ์นั้นเราใช้คำว่าป้ายจิตการประชุมหรือแนวคิด “ฉัน” หรือ “ฉัน” เพื่อจัดระเบียบทำให้เข้าใจได้ง่ายและอธิบายประสบการณ์นั้น เราสามารถพูดหรือคิดว่า “” ฉัน “กำลังประสบอยู่” แม้ว่าเราจะไม่จำเป็นต้องทำเช่นนั้นเพื่อที่จะได้สัมผัสมันในความหมายของคำว่า “ประสบการณ์” ทางพุทธศาสนา

“ฉัน” ในตัวอย่างนี้คือ “ฉัน” แบบธรรมดา มันมีอยู่ในขณะที่สามารถติดป้ายทางจิตใจหรือบ่งบอกถึงช่วงเวลาหรือช่วงเวลาใด ๆ ของประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเพื่อจัดระเบียบเข้าใจบรรยายและอ้างถึงประสบการณ์นั้น แต่คำว่า “ฉัน” แบบเดิม ๆ ไม่ใช่คำฉลากหรือแนวคิด “ฉัน” แต่อย่างใด คำป้ายหรือแนวคิดนั้นหมายถึงอะไรเมื่อมีการติดป้ายกำกับและใช้เพื่ออธิบายพื้นฐานที่เหมาะสมเช่นช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ของกระแสความคิดของแต่ละบุคคล อย่างไรก็ตาม “ฉัน” แบบเดิม ๆ ไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะ “ฉัน” ที่มั่นคงในหัวของเราในฐานะผู้ควบคุมหรือตัวแทนของประสบการณ์ของเราหรือผู้ที่ประสบกับมัน “ฉัน” ที่มั่นคงเช่นนี้น่าจะเป็นตัวอย่างของ “ฉัน” จอมปลอมและไม่ได้อ้างถึงสิ่งที่เป็นจริง

ทุกช่วงเวลาของประสบการณ์จะมาพร้อมกับปัจจัยทางจิตใจระดับหนึ่งของแรงจูงใจความตั้งใจและความแน่วแน่ซึ่งการรวมกันนี้ถูกอ้างถึงตามแนวความคิดแบบตะวันตกที่ว่า “จะ” “ฉัน” แบบเดิมสามารถติดป้ายกำกับไว้ในช่วงเวลาใด ๆ ของประสบการณ์ที่มาพร้อมกับปัจจัยเหล่านี้ซึ่งเราอาจพูดได้ว่า “‘ฉัน’ ตัดสินใจทำเช่นนั้น” อย่างไรก็ตาม “ฉัน” ธรรมดานั้นไม่มีอยู่ในลักษณะของ “ฉัน” จอมปลอมเช่นเป็นตัวแทนที่มั่นคงที่ต้องควบคุมทุกอย่างเสมอและตัดสินใจเช่นนั้นเพื่อเห็นแก่ตัวเพื่อให้มีทางของตน การตัดสินใจอาจมาพร้อมกับปัจจัยทางจิตใจของความรู้สึกว่าตนเองมีความสำคัญ แต่นั่นไม่ได้หมายความว่า “ฉัน” เป็นผู้ชักใยที่มั่นคงในการตัดสินใจนั้น

“ฉัน” แบบเดิมสามารถติดป้ายลงบนการทำสมาธิแบบมหามุดราของเราเกี่ยวกับธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจเพื่อจัดระเบียบเข้าใจบรรยายและอ้างถึงประสบการณ์นั้นว่า “ฉันกำลังนั่งสมาธิ” “” ฉันกำลังประสบกับเนื้อหาของแต่ละ ช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ “” “ฉัน” ใส่ใจและเข้าใจสิ่งที่เกิดขึ้น ” แต่เราต้องเข้าใจว่า “ฉัน” ธรรมดานี้ไม่มีอยู่ในลักษณะของ “ฉัน” จอมปลอมกล่าวคือในฐานะผู้ทำสมาธิที่มั่นคงที่อยู่เบื้องหลังการทำสมาธิหรือบุคคลที่มั่นคงที่อยู่เบื้องหลังประสบการณ์ที่ประสบกับมัน

ความเข้าใจนี้นำไปใช้กับลักษณะที่เราใคร่ครวญถึงธรรมชาติของจิตใจและประสบการณ์แบบเดิมได้อย่างไร ใช้ในแง่ที่ว่าความเข้าใจดังกล่าวทำให้เราทำสมาธิโดยไม่ประหม่า ความเข้าใจของเราช่วยให้เราไม่เพียง แต่ทำสมาธิ แต่ยังสามารถใช้ชีวิตในแต่ละช่วงเวลาได้โดยไม่ต้องมีอัตตาที่พองโตเล็กน้อยซึ่งเรารู้สึกประหม่ารู้สึกว่ามี “ตัวฉัน” ที่มั่นคงที่คอยสังเกตทำหรือควบคุมประสบการณ์นั้น เมื่อเรากำจัดความประหม่าในระดับนี้แล้วเราจะไม่รู้สึก “แปลกแยก” จากประสบการณ์ของเราอีกต่อไป

เพื่อรักษาแรงจูงใจของการละทิ้งหรือโพธิจิตอย่างไรก็ตามสำหรับการทำสมาธิของเราไม่เพียง แต่ในทุกช่วงเวลาของชีวิตเราจำเป็นต้องมีอัตตาที่ดีต่อสุขภาพ หากปราศจากอัตตาที่ดีต่อสุขภาพเราก็ไม่สามารถจัดระเบียบความพยายามของเราในแง่ของ “” ฉัน “ปรารถนาที่จะเอาชนะความทุกข์ทรมานของฉัน” หรือ “ฉัน” ปรารถนาที่จะบรรลุการรู้แจ้งเพื่อเป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ทั้งหมด ” เราคงไม่สามารถเอาจริงเอาจังหรือวางทิศทางในชีวิตได้ แต่เมื่อเรามีส่วนร่วมในการทำสมาธิแบบมหามุทราเราจะไม่รู้สึกประหม่าอย่างชัดเจนแม้ในทางอัตตาที่ดีต่อสุขภาพ เราสามารถเข้าใจสิ่งนี้ผ่านการเปรียบเทียบ

การดูดซึมเข้าฌานโดยรวมเกี่ยวกับความว่างเปล่าไม่ได้มาพร้อมกับแรงกระตุ้นทางจิตที่มีสติที่เรามุ่งมั่นและมุ่งเน้นโดยตรงในเวลาเดียวกันกับการดูดซึมของเรา เป็นเพียงพลังแห่งโพธิจิต ซึ่งหมายความว่ามันถูกเข้าใจโดยจิตใจว่าเมื่อมีช่วงเวลาหนึ่งของโพธิจิตเป็นเงื่อนไขก่อนหน้าสำหรับการเกิดขึ้นตอนนี้มีการรับรู้ถึง bodhichitta ทั้งในลักษณะแฝงหรือไม่รู้ตัว ความสัมพันธ์ระหว่างการทำสมาธิกับมหามุทรากับอัตตาที่ดีต่อสุขภาพนั้นค่อนข้างคล้ายกัน เมื่อเราหมกมุ่นอยู่กับธรรมชาติของประสบการณ์ทั่วไปหรือที่ลึกซึ้งที่สุดเราจะไม่รู้สึกประหม่าแม้ในแง่ของการกระตือรือร้นหรือมุ่งเน้นโดยตรงไปที่ความจริงที่ว่า “ฉัน” ในความหมายธรรมดากำลังประสบสิ่งนี้ แต่การทำสมาธิของเราก็คือ จัดขึ้นโดยพลังของอัตตาที่ดีต่อสุขภาพ มันถูกเข้าใจโดยจิตใจที่มีความเข้าใจเกี่ยวกับ “ตัวฉัน” แบบเดิม ๆ ไม่ว่าจะในลักษณะแฝงหรือไม่รู้ตัว

เมื่อเข้าใจลักษณะการดำรงอยู่ของ “ฉัน” และนำไปใช้กับการทำสมาธิแบบมหามุดราของเราเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตเราจึงดำเนินการตรวจสอบและทำความเข้าใจธรรมชาติที่ลึกที่สุดของจิตนั้นเอง ในขณะที่ Panchen Lama คนที่ 4 ได้เน้นย้ำว่าเราต้องไม่ละทิ้งการปฏิบัติมหามุทราของเราเพียงมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจเป็นเพียงการเกิดขึ้นและมีส่วนร่วม เราต้องเสริมด้วยการทำสมาธิเกี่ยวกับธรรมชาติที่ลึกที่สุดของจิตใจและจากนั้นตามธรรมชาติร่วมกันและระดับลึกที่สุดของจิตอย่างแยกไม่ออก

เป็นที่นิยมในการสนทนาของเราที่จะไม่ใช้คำว่า “ความจริงสัมบูรณ์” หรือ “ระดับสูงสุดของความเป็นจริง” พวกเขาให้ความรู้สึกว่าระดับธรรมดานั้นไม่ดีและต้องถูกปฏิเสธละทิ้งและก้าวข้าม ถ้าเราเรียกมันว่า “ระดับที่ลึกที่สุด” เรามีโอกาสน้อยที่จะคิดว่ามันเป็นสิ่งที่แยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง “บนท้องฟ้า” สิ่งที่เราต้องการไปถึงจริงๆและในระดับธรรมดานั้นเป็นเพียงก้าวย่างเท่านั้น แต่มีพื้นผิวและระดับที่ลึกกว่าเกี่ยวกับทุกสิ่งรวมถึงจิตใจและทั้งสองมีอยู่จริง แต่ไม่มีอยู่ในตัวเอง เช่นเดียวกับที่ไม่มีระดับธรรมดาที่มีอยู่อย่างอิสระเช่นเดียวกันก็ไม่มีระดับที่ลึกที่สุดที่มีอยู่อย่างอิสระ แม้ว่าเราจะสามารถมุ่งเน้นไปที่ทั้งสองระดับพร้อมกันได้หากเรามุ่งเน้นไปที่แต่ละระดับทีละระดับ เราต้องจำไว้ว่ามันไม่สมบูรณ์ที่จะมุ่งเน้นไปที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งด้วยตัวมันเอง สิ่งที่จะไปไกลกว่านั้นไม่ใช่การมองเห็นธรรมชาติของจิตใจแบบเดิม ๆ ของเรา แต่การที่เรามองเห็นธรรมชาติดั้งเดิมนั้นหย่าร้างจากการมองเห็นธรรมชาติที่ลึกที่สุดของจิตใจพร้อม ๆ กัน นี่คือจุดสำคัญ

เพื่อความเข้าใจในระดับที่ลึกที่สุดเราอาจตรวจสอบความคิดด้วยวาจา – ตัวอย่างเช่น “นี่มันโง่” เราคิดว่าแต่ละคำของมันทีละคำและช้าๆ อะไรคือความคิดที่แท้จริง “นี่มันโง่”? มันมีอยู่เป็นของตัวเองโดยไม่ขึ้นกับจิตใจที่คิดหรือไม่? อะไรคือความสัมพันธ์กับความคิดของแต่ละคน “นี่” “เป็น” และ “โง่”? มันเท่ากับผลรวมของความคิดองค์ประกอบทั้งสามหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้นเราควรจะคิดได้ว่า “นี่มันโง่” แม้ว่าเราจะคิดว่าแต่ละคำที่มีช่วงเวลาระหว่างเดือน เราน่าจะคิดได้ว่า “นี่มันโง่” ด้วยคำพูดที่ตรงใจแม้ว่าเราจะไม่รู้ภาษาอังกฤษก็ตาม ในทางกลับกัน, เป็นสิ่งที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงและแตกต่างจากคำศัพท์แต่ละคำหรือไม่? ถ้าเป็นเช่นนั้นเราควรจะคิดได้อย่างแท้จริงว่า “นี่มันโง่” โดยไม่ต้องคิดสามคำใด ๆ นอกจากนี้การคิดคำสามคำทีละคำอาจมีอยู่ในตัวมันเองโดยไม่เทียบเท่ากับการคิดว่า “นี่มันโง่”

แม้ว่าเราอาจจะคิดว่าบางอย่างโง่ ๆ โดยไม่ต้องพูดในหัว แต่ความสัมพันธ์ระหว่างการคิดคำกับการคิดความหมายของคำนั้นคืออะไร? มีบางสิ่งที่โง่เขลาเป็นอิสระจากความหมายของคำที่แสดงออกและกำหนดขึ้นหรือไม่ ความสัมพันธ์ระหว่างคำกับความหมายคืออะไร? อะไรคือความสัมพันธ์ระหว่างความหมายของคำแต่ละคำและความหมายของประโยคที่ประกอบขึ้นจากคำเหล่านั้น? เราตรวจสอบปัญหาเหล่านี้อย่างละเอียด ด้วยวิธีนี้เราเข้าใกล้ความเข้าใจในความว่างเปล่าของจิตใจและประสบการณ์ของเรา – สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่ในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ เราใช้ความเข้าใจของเราเกี่ยวกับ “ฉัน” แบบเดิม ๆ และจอมปลอมมาใช้ในการแยกแยะระหว่างวิธีธรรมดากับวิธีหลอกๆที่จิตใจและประสบการณ์สามารถดำรงอยู่ได้

ผลจากการที่จิตใจของเราทำให้ประสบการณ์ในการคิดประโยคของเราปรากฏขึ้นโดยอัตโนมัติในลักษณะที่ไม่ตรงกับความเป็นจริงเราจึงจินตนาการโดยสัญชาตญาณ – บางทีโดยไม่รู้ตัว – มี “ฉัน” เล็กน้อยอยู่ในหัวของเราหรือในใจของเราใครคือ ผู้เขียนเสียงจิตของเรา ดูเหมือนว่า “ฉัน” ตัวเล็ก ๆ ตัวนี้จะรับประสบการณ์และประเมินข้อมูลที่เข้ามาผ่านช่องทางความรู้สึกไปยัง “สำนักงานใหญ่ควบคุม” ในสมองของเราและดูเหมือนจะแสดงความคิดเห็นตัดสินใจกดปุ่มและควบคุมสิ่งที่ พวกเราทำ. อันเป็นผลมาจากจินตนาการที่มีสติหรือขาดสติเรากลายเป็นคนที่เอาแต่ใจตัวเองและเห็นแก่ตัวสร้างปัญหาทั้งหมดของเรา แต่จินตนาการของเราไม่ได้หมายถึงสิ่งที่เป็นจริง ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าสิ่งเล็ก ๆ น้อย ๆ ในหัวของเราที่คอยควบคุมทุกสิ่ง

แน่นอนเรามีอยู่ เราประสบกับชีวิตตามอัตภาพขณะที่ “” ฉัน “กำลังคิด” ฉัน “กำลังเห็น” ฉัน “กำลังตัดสินใจที่จะทำสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น” ตามอัตภาพเราอธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นในลักษณะนี้และเป็นคำอธิบายที่ถูกต้อง “ฉัน” กำลังคิดและตัดสินใจไม่ใช่ใครอื่น นี่คือความจริงทั่วไป แต่สิ่งที่ขาดไปคือ “ฉัน” ที่หาได้จริงซึ่งนั่งอยู่ในหัวของเราทำทั้งหมดนี้ เราไม่ได้ดำรงอยู่ในลักษณะที่ดูเหมือนว่าเราดำรงอยู่ – ในลักษณะของการดำรงอยู่จิตใจของเราก่อให้เกิดการปรากฏขึ้นเมื่อมันก่อให้เกิดรูปลักษณ์หรือความรู้สึกของ “ฉัน” เมื่อเราเข้าใจความว่างเปล่าเราเข้าใจถึงการไม่มีอยู่ของวิธีการที่เป็นไปไม่ได้ที่เพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้นี้ เราเข้าใจว่าวิธีการที่มีอยู่นี้ไม่ได้อ้างถึงสิ่งที่เป็นจริง

“ฉัน” มีอยู่จริง แต่ไม่ใช่ในลักษณะเพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ “ฉัน” คืออะไรและ “ฉัน” ดำรงอยู่ได้อย่างไร? สิ่งเดียวที่เราสามารถพูดได้ก็คือ “ฉัน” เป็นหรือมีอยู่จริงตามที่ป้ายกำกับจิตหรือคำว่า “ฉัน” หรือ “ฉัน” หมายถึงเมื่อมีการติดป้ายกำกับไว้บนกระแสประสบการณ์ที่ต่อเนื่องกันเป็นพื้นฐาน “ฉัน” ดังกล่าวมีอยู่จริงเหมือนภาพลวงตาโดยที่ “ฉัน” ดูเหมือนจะเป็นองค์กรที่มั่นคงและเป็นอิสระ แต่ไม่ใช่ อย่างไรก็ตาม “ฉัน” ไม่ใช่ภาพลวงตา “ฉัน” สามารถสัมผัสกับความสุขหรือความเจ็บปวดภาพลวงตาไม่สามารถ มีความแตกต่างใหญ่ระหว่างพูดว่า “ฉัน” อยู่เป็นเหมือนภาพลวงตาและ “ฉัน” amภาพลวงตา

ต่อไปเราจะนำความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่ามาใช้กับตัวเอง ประสบการณ์หรือสิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมในเนื้อหาของประสบการณ์นั้นไม่มีอยู่ในรูปแบบที่เพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ ไม่ใช่สิ่งที่แน่นอนหรือเหนือกว่าที่ทำหน้าที่อยู่ในตัวเราไม่ว่าจะเป็น “สิ่ง” ที่เป็นของแข็งหรือนามธรรม ถ้าเป็นเช่นนั้นควรจะสามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง แต่ประสบการณ์หรือจิตใจมีเนื้อหาและความต่อเนื่องมีลำดับที่เกิดขึ้นโดยอาศัยช่วงเวลาก่อนหน้าของประสบการณ์ตามหลักการของเหตุและผล ไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดด้วยตัวมันเอง

เราจะอธิบายได้อย่างไรว่ามีอยู่จริง? เราสามารถพูดได้ว่าจิตใจคือหรือมีอยู่เพียงอย่างเดียวตามที่ป้ายกำกับจิตหรือคำว่า “ใจ” หมายถึงเมื่อมีการระบุข้อความลงบนสิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหาของประสบการณ์เท่านั้น จิตใจดำรงอยู่ได้โดยอาศัยเพียงการติดฉลากจิต คำว่า “เฉยๆ” ไม่ได้หมายความว่าจิตใจเป็นเพียงคำว่า “จิตใจ” คำแสดงความหมาย ไม่ใช่สิ่งเดียวกับความหมายของมัน จิตใจสามารถรู้บางสิ่งบางอย่างคำว่า “ใจ” ไม่ได้ และไม่ได้ “เพียง” หมายความว่าจิตใจจะมีอยู่ก็ต่อเมื่อมีคนติดป้ายกำกับและพูดหรือคิดว่า “ใจ” เท่านั้น ถ้าเป็นเช่นนั้นเราแทบจะไม่เคยคิดเลย “เพียง” ไม่รวมถึงสิ่งที่เป็นของแข็งหรือในที่สุดก็สามารถค้นพบได้ที่ด้านข้างของสิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมซึ่งทำให้ “จิตใจ” มีอยู่โดยอิสระในตัวมันเอง

ต่อไปเราจะมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของจิตใจที่เป็นเหมือนพื้นที่แม้ว่าจะไม่เหมือนกับช่องว่าง แนวคิดทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับอวกาศไม่ได้หมายถึงพื้นที่ที่มีบางสิ่งบางอย่างอยู่ตำแหน่งที่ตั้งช่องว่างระหว่างวัตถุหรือแม้แต่อวกาศ แต่มันเป็นความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงเกี่ยวกับวัตถุที่เป็นวัตถุซึ่งเป็นกรณีของมันตราบเท่าที่มีวัตถุนั้นอยู่ ความจริงเกี่ยวกับเรื่องนี้ก็คือไม่มีสิ่งใดที่จับต้องได้หรือเป็นสิ่งกีดขวางทางร่างกายที่ด้านข้างของวัตถุเช่นสสารเบื้องต้นนิรันดร์บางเรื่องซึ่งถูกวางโดยโรงเรียนปรัชญาอินเดียที่ไม่ใช่พุทธ – ซึ่งในทางเหตุผลหากมีอยู่ที่นั่นจำเป็นต้องขัดขวาง วัตถุนั้นไม่ให้ปรากฏและมีอยู่ในสามมิติ ในทำนองเดียวกันไม่มีสิ่งใดที่จับต้องได้หรือเป็นอุปสรรค – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือหาได้ – ที่ด้านข้างของวัตถุหรือจิตใจที่มีเหตุมีผลหากมีอยู่ก็จำเป็นต้องขัดขวางไม่ให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งมีอยู่เลย นี่เป็นกรณีของพวกเขา ไม่เปลี่ยนแปลงตราบเท่าที่มีอยู่ไม่ว่าเราจะพูดถึงการดำรงอยู่ที่เกิดขึ้นในแง่ของการติดฉลากทางจิตซึ่งทำให้เกิดความไม่สามารถแยกออกจากกันได้ของคำหรือแนวคิดและความหมายของคำหรือแนวคิดและความหมายของพวกเขา ในทำนองเดียวกันไม่มีสิ่งใดจากด้านข้างของวัตถุที่ขัดขวางไม่ให้เกิดขึ้นในฐานะวัตถุแห่งจิตใจและไม่มีสิ่งใดที่ด้านจิตใจขัดขวางไม่ให้สามารถก่อให้เกิดรูปลักษณ์ของวัตถุได้ อย่างไรก็ตามจิตใจไม่เหมือนกับอวกาศ จิตใจสามารถรู้สิ่งต่าง ๆ พื้นที่ไม่สามารถ ไม่มีสิ่งใดจากด้านข้างของวัตถุที่ขัดขวางไม่ให้เกิดขึ้นในฐานะวัตถุแห่งจิตใจและไม่มีสิ่งใดที่อยู่ด้านข้างของจิตใจที่ขัดขวางไม่ให้สามารถก่อให้เกิดรูปลักษณ์ของวัตถุได้ อย่างไรก็ตามจิตใจไม่เหมือนกับอวกาศ จิตใจสามารถรู้สิ่งต่าง ๆ พื้นที่ไม่สามารถ ไม่มีสิ่งใดจากด้านข้างของวัตถุที่ขัดขวางไม่ให้เกิดขึ้นในฐานะวัตถุแห่งจิตใจและไม่มีสิ่งใดที่อยู่ด้านข้างของจิตใจที่ขัดขวางไม่ให้สามารถก่อให้เกิดรูปลักษณ์ของวัตถุได้ อย่างไรก็ตามจิตใจไม่เหมือนกับอวกาศ จิตใจสามารถรู้สิ่งต่าง ๆ พื้นที่ไม่สามารถ

ในที่สุดเราก็มุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจอีกครั้งด้วยความเข้าใจว่ามันมีอยู่จริงเหมือนภาพลวงตาแม้ว่าจะไม่เหมือนกับภาพลวงตาก็ตาม ดูเหมือนว่าจะมีวัตถุที่ “อยู่ข้างนอก” และมีจิตใจที่มั่นคง “อยู่ที่นี่” โดยมีประสบการณ์เป็นผลลัพธ์ที่มั่นคงของปฏิสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่มั่นคงทั้งสองนี้และ “ฉัน” ที่มั่นคงอยู่เบื้องหลังทั้งหมดควบคุมหรือประสบ กระบวนการทั้งหมด แต่สิ่งเหล่านี้ไม่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์หรือจิตใจมีอยู่ในลักษณะที่จิตใจของเราทำให้สิ่งเหล่านี้ดูเหมือนมีอยู่จริงเช่นเดียวกับภาพลวงตา อย่างไรก็ตามจิตใจที่เหมือนภาพลวงตาของเราสร้างปัญหาของเราและสามารถตระหนักถึงการปลดปล่อยจากสิ่งเหล่านั้นได้ในขณะที่ภาพลวงตาที่แท้จริงไม่สามารถทำได้เช่นกัน

ไม่เพียง แต่เราจะต้องได้รับความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติที่ปราศจากความคิดเท่านั้น แต่เราจำเป็นต้องนำมันมาใช้เพื่อแก้ไขความผิดพลาดของสมาธิด้วย เราได้เห็นแล้วว่าการทำความเข้าใจธรรมชาติที่ไร้ซึ่ง “ตัวฉัน” นั้นมีความจำเป็นเพียงใดสำหรับการเอาชนะความผิดของการนั่งสมาธิตามธรรมชาติของจิตใจ – เป็นเพียงการเกิดขึ้นและมีส่วนร่วมในเนื้อหาของประสบการณ์ – จากมุมมองของผู้สังเกตการณ์ตัวแทนหรือผู้ควบคุม กระบวนการหรือผู้ที่กำลังประสบอยู่ การเข้าใจธรรมชาติที่ปราศจากความคิดช่วยให้เราเอาชนะการหลงไหลในกระบวนการนี้ได้ ความเห็นอกเห็นใจที่เราพัฒนาจากการมองเห็นสิ่งมีชีวิตอื่นเมื่อไม่รวมกับความเข้าใจนี้อาจกระตุ้นให้เราดำเนินการได้ในชั่วขณะ แต่ไม่เพียงพอที่จะป้องกันความผิดของความหลงใหลที่เกิดขึ้นอีก

เมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจแม้ว่าเราจะทำเช่นนั้นในลักษณะที่ “ไม่เป็นตัวของตัวเอง” แต่เราก็หลีกเลี่ยงไม่ได้จากการมีสมาธิที่สมบูรณ์แบบทำให้ได้รับสิ่งที่ศัพท์ Karma Kagyu เรียกว่า “ประสบการณ์ประโยชน์” เป็นประโยชน์ในแง่ของการเป็นเหมือนโบนัสหรือของขวัญพิเศษ เราเต็มไปด้วยประสบการณ์ที่เต็มไปด้วยความสุขของความชัดเจนหรือความสดใสและความมืดมิดหรือความว่างเปล่า นี่คือความสุขที่สดใสมีชีวิตชีวาและเงียบสงบซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วทั้งร่างกายและจิตใจของเรา เป็นเรื่องที่น่ายินดี แต่ไม่รบกวนหรือตื่นเต้นในแง่ของการปลุกใจให้เราแสดงความยินดี

ในคำศัพท์ของปรมาจารย์พุทธศาสนาชาวอินเดีย Asanga และ Kamalashila ตามที่อธิบายไว้ในประเพณี Gelug ประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์ของความชัดเจนนั้นสอดคล้องกับการขจัดความหมองคล้ำในทุกระดับอย่างไม่ต้องสงสัยในขณะที่ความนิ่งสนิทกับการนิ่งของทุกระดับ ของจิตใจ. ความสตาร์คเทียบเท่ากับการปราศจากความฟุ้งซ่านทั้งหมดเช่นความคิด ประโยชน์ของความสุขอย่างไม่ต้องสงสัยสอดคล้องกับความรู้สึกที่สงบสุขของความอ่อนนุ่มทางร่างกายและจิตใจและความฟิตที่มาจากสมาธิที่ดูดซึมได้อย่างสมบูรณ์แบบโดยปราศจากความหมองคล้ำและความขมขื่นและนั่นคือลักษณะที่กำหนดของชามาธา

อันตรายอย่างยิ่งคือการที่เราหลงไหลกับประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์เหล่านี้มากจนทำให้เราจมดิ่งและยึดติดและไม่อยากจะลุกขึ้นและทิ้งมันไป พวกเขามีเสน่ห์มากและสามารถยั่วยวนได้ ความเห็นอกเห็นใจจากการมองเห็นผู้อื่นและความทุกข์ของพวกเขาไม่ใช่แค่การจินตนาการถึงจินตนาการเท่านั้น แต่ยังช่วยให้เรามีพลังในการลุกขึ้นมาช่วยเหลือ แต่ด้วยความเห็นอกเห็นใจเพียงอย่างเดียวเราไม่ได้จัดการกับความผูกพันของเราที่จะกลับไปสู่ประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์เมื่อเราได้ปฏิบัติตามความต้องการของผู้อื่น เราอยากจะปีนกลับไปที่ “เตียงนอนแสนสบาย” เหมือนเดิมในหัว เราจำเป็นต้องใช้ความเข้าใจเกี่ยวกับธรรมชาติที่ปราศจากความคิดและประสบการณ์ เช่นเดียวกับความคิดที่แยกไม่ออกจากรูปลักษณ์หรือประสบการณ์จากเนื้อหาในทำนองเดียวกันจิตใจก็แยกไม่ออกจากความสุขความชัดเจนและความสิ้นเชิง ประสบการณ์บุญไม่มีแยกออกจากการเป็นเพียงสิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหา ในขณะที่โฟกัสด้วยความเข้าใจและซึมซับความเข้มข้นเพียงแค่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมจะไม่เกิดขึ้นหากปราศจากความสุขชัดเจนและชัดเจน

ในระดับหนึ่งเช่นเดียวกับที่เราสามารถเปลี่ยนโฟกัสของเราจากเนื้อหาของประสบการณ์ไปสู่กระบวนการของประสบการณ์เอง – เพียงแค่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหา – ในทำนองเดียวกันเราสามารถเปลี่ยนโฟกัสของเราจากเนื้อหาของประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์ไปสู่กระบวนการของ ประสบการณ์ของพวกเขา แต่สิ่งนี้ก็อาจไม่เพียงพอที่จะเอาชนะอันตรายจากความหลงใหลที่เกิดขึ้นซ้ำซากได้ เพื่อที่จะไม่ทำให้ประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์กลายเป็นจุดแข็งหรือมากเกินไปเราจำเป็นต้องหยุดเกี่ยวกับประสบการณ์เหล่านี้ในลักษณะที่เพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ซึ่งเป็นสิ่งที่พิเศษมากราวกับว่ามันมีอยู่ด้วยตัวเอง – ทำให้เราหลงไหลในสิ่งเหล่านั้น หากเรามองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นโดยขึ้นอยู่กับปัจจัยหลายประการเราจะแยกโครงสร้างหรือ “แยกองค์ประกอบ” ออก จากนั้นเราสามารถสัมผัสกับพวกเขาได้โดยไม่ต้องทำให้พวกเขามีตัวตนในลักษณะที่พวกเขาไม่เข้าใจ

ไม่ใช่ว่าเราพยายามอย่างยิ่งที่จะขจัดประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์เหล่านี้ มันเหมือนกับว่าเราไม่ได้พยายามที่จะกำจัดระดับความเป็นจริงแบบเดิม ๆ แต่เราพยายามที่จะมองเห็นและสัมผัสกับระดับธรรมดาของประโยชน์เหล่านี้ในฐานะที่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของประสบการณ์ธรรมชาติของจิตใจ ดังนั้นเราจึงพยายามสัมผัสกับพวกเขาด้วยความเข้าใจในธรรมชาติที่ปราศจากของพวกเขาเพื่อที่เราจะไม่ยึดติดกับพวกเขา

ขั้นสูงที่สุดอย่างหนึ่งของการปฏิบัติมหามุทราคือการนั่งสมาธิกับธรรมชาติของจิตใจในลักษณะที่ไม่เข้าใจ แต่นี่หมายความว่าอย่างไร? ความไม่เข้าใจหมายถึงโดยตรงไม่ใช่ผ่านสื่อของความคิด ความคิดของบางสิ่งบางอย่างเป็นลักษณะของความคิดที่ใช้ในการแสดงถึงรายการ คำนี้มักจะแปลว่า “ภาพจิต” แต่ความคล้ายคลึงของบางสิ่งไม่จำเป็นต้องมีรูปร่างและสีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่เป็นตัวแทนของจิตใจ ดังนั้นสำหรับการรับรู้จิตใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเราจำเป็นต้องกำจัดตัวเองจากการพึ่งพาความคิดว่าสิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหาของประสบการณ์คืออะไรเท่านั้น เราต้องดูและให้ความสำคัญกับกระบวนการโดยตรง

จากนั้นการรับรู้ทางจิตที่ไม่เป็นไปตามความคิดและเปลือยเปล่าของบางสิ่งจะไม่เกี่ยวข้องกับการคิดแม้ว่าแน่นอนว่าจิตใจจะยังคงทำงานอยู่และมีการรับรู้ทางจิต อย่างไรก็ตามแนวคิดของตะวันตกและพุทธเกี่ยวกับ “ความคิด” นั้นแตกต่างกันมาก แนวความคิดแบบตะวันตกมีความหมายถึงลำดับของความคิดโดยปกติจะเป็นความคิดทางวาจาในขณะที่แนวความคิดทางพุทธศาสนานั้นกว้างกว่ามาก นอกจากนี้ยังรวมถึงกระบวนการทางจิตที่เกี่ยวข้องกับความคิดที่ไม่ใช่คำพูดเช่นภาพของจิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตใจที่มุ่งเน้นไปที่บางสิ่งผ่านความคิดของมันด้วย การรับรู้ทางจิตที่ไม่เป็นไปตามแนวคิดเกี่ยวกับบางสิ่งไม่เพียง แต่คิดในแง่ของตะวันตกเท่านั้น แต่ยังครอบคลุมถึงความหมายทางพุทธศาสนาอีกด้วย

นอกจากนี้การไม่เข้าใจไม่ได้หมายความว่าไม่เข้าใจ หมายความว่าเพียงโดยไม่ต้องอาศัยความคิดของบางสิ่งบางอย่างไม่ว่าจะเป็นการกำหนดด้วยวาจาการแสดงสัญลักษณ์หรือแม้แต่ความรู้สึกที่เป็นนามธรรม เราสามารถเข้าใจบางสิ่งโดยไม่จำเป็นต้องเข้าใจผ่านความคิดของมัน แต่ถึงแม้ว่าเราจะเข้าใจบางสิ่งได้โดยตรงโดยไม่ต้องผสมกับความคิดทางวาจาหรือภาพ แต่ก็ยังมีความเข้าใจ นี่คือจุดสำคัญ เราไม่จำเป็นต้องเพียงแค่มองเห็นโดยตรง แต่ต้องเห็นทั้งโดยตรงและด้วยความเข้าใจธรรมชาติของจิตใจที่เป็นแบบแผนและลึกซึ้งที่สุด – ครั้งแรกทีละครั้งจากนั้นทั้งสองอย่างพร้อมกัน

การมองเห็นบางสิ่งบางอย่างด้วยตาของเรานั้นไม่เป็นไปโดยอัตโนมัติ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสทั้งหมดไม่ใช่ความเข้าใจ อย่างไรก็ตามมันไม่จำเป็นต้องเข้าใจสิ่งที่เห็นเช่นการเห็นตัวอักษรต่างประเทศที่เราไม่เข้าใจ อย่างไรก็ตามการมองเห็นทางจิต – ไม่ใช่ในแง่ของการมองเห็นพระพุทธเจ้า – เป็นอย่างอื่น จนถึงตอนนี้ในการสนทนาของเราเราใช้สำนวน “มองเห็นบางสิ่งด้วยใจของเรา” เพื่อหมายถึงการเข้าใจมันและโดยปกติจะเป็นแนวความคิดกล่าวคือผ่านสื่อของความคิด ไม่ใช่เรื่องง่ายเลยที่จะเข้าใจสิ่งที่ไม่เป็นไปตามแนวคิด

เราต้องระวังอย่าสับสนระหว่างความเข้าใจเชิงแนวคิดกับสิ่งที่ภาษาตะวันตกเรียกว่า “ความเข้าใจทางปัญญา” ความเข้าใจทางปัญญาอาจเป็นความเข้าใจที่เกิดขึ้นอย่างมีสติโดยใช้ตรรกะหรือสามารถแสดงออกในลักษณะที่มีเหตุผล ในความหมายนี้ความเข้าใจดังกล่าวตรงข้ามกับความเข้าใจง่ายซึ่งได้มาจากกระบวนการที่ไม่ได้สติมากขึ้น แต่ไม่ใช่ว่าความเข้าใจเชิงแนวคิดทั้งหมดจะเป็นปัญญาในแง่นี้ ความเข้าใจตามแนวคิดของทารกว่าใครเป็นแม่ของมันไม่ใช่ความฉลาด นอกจากนี้ความเข้าใจที่ใช้งานง่ายยังสามารถเป็นแนวคิดได้เช่นความเข้าใจโดยสัญชาตญาณของช่างว่ามีอะไรผิดปกติกับรถของเรา ในความเป็นจริงความเข้าใจโดยสัญชาตญาณเกือบทั้งหมดเป็นแนวความคิด

ความหมายแฝงอีกประการหนึ่งของแนวคิดตะวันตกเกี่ยวกับความเข้าใจทางปัญญาคือสิ่งที่เราไม่ได้นำไปใช้กับการเปลี่ยนแปลงชีวิตของเรา เราสามารถเข้าใจได้ด้วยสติปัญญาว่าการสูบบุหรี่นั้นไม่ดีต่อสุขภาพของเรา แต่เราก็สูบบุหรี่อยู่ดี ความผิดปกติคือการขาดแรงจูงใจที่เพียงพอ แต่อาจเป็นการขาดคำแนะนำที่เพียงพอเช่นวิธีการเลิกบุหรี่ ความผิดไม่ได้อยู่ที่ความเข้าใจของเราตามแนวคิด แม้ว่าเราจะเข้าใจบางสิ่งบางอย่างเช่นวิธีทำอาหารและเราทำอาหารทุกวันความเข้าใจของเราเกี่ยวกับวิธีการทำก็ยังคงเป็นแนวคิด เราต้องสำรวจว่าการเข้าใจบางสิ่งหมายความว่าอย่างไร

อันดับแรกเราต้องมีความคิดบางอย่างเพื่อที่จะเข้าใจมัน หากเราไม่รู้ว่าอะไรหมายถึงอะไรเราจะเข้าใจได้อย่างไร? ยิ่งไปกว่านั้นความคิดนั้นจะต้องถูกต้องและแม่นยำไม่บิดเบือนหรือคลุมเครือ นี่เป็นความจริงเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตใจเช่นกัน เราจะเข้าใจจิตใจได้อย่างไร แต่เพียงอย่างเดียวในการทำสมาธิหากเราไม่รู้ว่าความคิดของเราหมายถึงอะไรหรือความคิดของเราเกี่ยวกับเรื่องนี้ไม่ชัดเจน แต่เมื่อความเข้าใจของเราลึกซึ้งมากขึ้นเราสามารถมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของจิตใจได้โดยตรง – ไม่ใช่ผ่านสื่อของความคิดในขณะที่ยังคงรักษาความเข้าใจอย่างเต็มที่

อย่างไรก็ตามเราเริ่มต้นการทำสมาธิแบบมหามุทราโดยการพยายามที่จะอยู่กับธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจก่อน – เป็นเพียงการเกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหาของแต่ละช่วงเวลาของประสบการณ์ – โดยการมุ่งเน้นไปที่กระบวนการที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว ผ่านความคิดบางอย่างของมัน ความคิดนั้นไม่จำเป็นต้องเป็นการกำหนดด้วยวาจาของนิยามของจิตใจที่เราพูดอยู่ในหัวซ้ำแล้วซ้ำเล่าเหมือนต้องมนต์ ไม่จำเป็นต้องเป็นภาพทางจิตของมันหรือในคำศัพท์ที่เป็นที่นิยมของชาวตะวันตกจะมี “ความรู้สึกโดยสัญชาตญาณ” เกี่ยวกับสิ่งที่มันเป็น

มีสองประเภทของความคิดที่เราคิดเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง แนวคิดหนึ่งคือความคิดที่เกี่ยวข้องกับเพียงเสียง – ไม่ว่าจะเป็นเสียงของคำหรือชุดของคำหรือเสียงประเภทอื่น ๆ เช่นดนตรีหรือไฟฟ้าสถิตย์ในวิทยุ – แต่เราไม่เข้าใจความหมายหรือความสำคัญของมัน ตัวอย่างคือการคิด “ใจ” หรือคำภาษาทิเบต “sem” เมื่อเรามีเพียงความคิดของเสียงของคำว่า “ใจ” หรือ “เซม” แต่ไม่มีความคิดว่ามันหมายถึงอะไร การคิดเกี่ยวกับ “ใจ” หรือ “sem” ด้วยความคิดเช่นนั้นจะเป็นความคิดที่ไม่มีความหมายอย่างแท้จริง

ความคิดอีกประเภทหนึ่งมีความหมายหรือนัยสำคัญของบางสิ่งเช่นคำว่า “จิตใจ” มันอาจจะมาพร้อมกับการแสดงหรือบ่งบอกความหมายนั้นหรือไม่ก็ได้เช่นคำพูดทางจิตภาพจิตหรือความรู้สึกที่เกิดขึ้นโดยสัญชาตญาณในขณะที่กำลังคิดด้วยความคิดนี้จริงๆ มันอาจจะเป็นนามธรรมมากกว่านั้น แต่ความคิดเกี่ยวกับความหมายของคำว่า “จิตใจ” เห็นได้ชัดว่าไม่มีอยู่อย่างเป็นอิสระจากคำว่า “จิตใจ” หรือเป็นอิสระจากจิตใจ นอกจากนี้แนวคิดเกี่ยวกับความหมายของคำว่า “จิตใจ” อาจมีระดับความถูกต้องแตกต่างกันไป ยิ่งไปกว่านั้นโดยไม่คำนึงถึงความถูกต้องของความคิดของเราการมุ่งเน้นไปที่ความคิดนั้นอาจมีความชัดเจนที่แตกต่างกัน

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างการจินตนาการถึงแม่ของเราซึ่งเป็นกระบวนการทางความคิดและการได้เห็นเธอหรือฝันถึงเธอซึ่งทั้งสองอย่างนี้เป็นกระบวนการที่ไม่เป็นที่ยอมรับคือการจินตนาการถึงเธอนั้นมีความสดใสน้อยกว่าอีกสองคน เราสามารถใช้สิ่งนี้เป็นแนวทางในการตระหนักถึงขั้นตอนที่เราผ่านไปเพื่อที่จะมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของจิตใจโดยไม่เป็นที่ยอมรับ ให้เราดูขั้นตอนในการโฟกัสตัวอย่างเช่นในลักษณะธรรมดาของมันเป็นเพียงการเกิดขึ้นและมีส่วนร่วมในเนื้อหาของประสบการณ์

สำหรับการทำสมาธิในระดับใด ๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของจิตใจแน่นอนว่าเราต้องการสมาธิความสนใจสติและความตื่นตัวในประสาทสัมผัสที่เราได้กำหนดไว้แล้ว เราไม่ได้นั่งเฉยๆและไม่ทำอะไรในขณะที่กระบวนการเกิดขึ้นและมีส่วนร่วมในเนื้อหาของประสบการณ์กำลังเกิดขึ้นอยู่ดี เราให้ความสนใจกับมันอย่างมีสมาธิ แต่ไม่ใช่ในฐานะผู้สังเกตการณ์แยกต่างหากหรือเป็นตัวแทนหรือผู้ควบคุมที่ทำให้มันเกิดขึ้น นอกจากนี้ยังมีความเข้าใจในสิ่งที่เกิดขึ้นไม่ว่าเราจะมีความแม่นยำในระดับใด แต่หากไม่มี “ฉัน” ที่มั่นคงในฐานะคนที่เข้าใจมัน

ในศัพท์เทคนิคทางพุทธศาสนาเรากล่าวว่าความสนใจสมาธิสติความตื่นตัวและการรับรู้ที่แยกแยะสิ่งที่เราเรียกว่า “ความเข้าใจ” ล้วนเป็นปัจจัยทางจิตที่มาพร้อมกับจิตสำนึกทางจิตที่มุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหาของประสบการณ์เท่านั้น ที่เกิดขึ้นในแต่ละช่วงเวลา จิตสำนึกทางจิตเช่นนี้ในแง่ดีไม่ได้มาพร้อมกับปัจจัยทางจิตของการรับรู้ที่แยกแยะไม่ถูกต้องซึ่งทำให้เข้าใจผิดว่าธรรมชาติดั้งเดิมนี้เป็นวัตถุที่เป็นรูปธรรมที่มั่นคงซึ่งมีอยู่แยกต่างหากจากจิตใจ

เพื่อให้สามารถมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาตินี้ด้วยปัจจัยทางจิตที่มาพร้อมกันและไม่หลงผิดและไม่มีความคิดทางวาจาใด ๆ เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องหรือแม้แต่ “อาการคันทางจิต” ที่จะคิดถึงความคิดเช่นนั้นเป็นจุดมุ่งหมายประการหนึ่งของการขจัดความหลงทางจิตและ ทั้งความหยาบและความละเอียดอ่อนของจิตใจ แต่แน่นอนว่าเราต้องหยุดความสนใจไม่ให้บินไปหาวัตถุอื่นใดนอกจากความคิดทางวาจาเช่นภาพจิตหรือสายตาเสียงหรือความรู้สึกทางร่างกายของอาการคันหรือปวดเข่า . แม้ว่าการบรรลุความสงบของจิตใจของการพูดพล่อยทางจิตภายนอกทั้งหมดและภาพเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับความสำเร็จในระดับใดก็ตามและไม่ใช่สิ่งที่ง่ายที่จะบรรลุในตัวเอง แต่เราไม่ควรคิดว่าการบรรลุธรรมนั้นเป็นความเข้าใจที่ไม่เข้าใจ Mahamudra

เราอาจจะสามารถมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของจิตใจแบบเดิม ๆ นี้ได้ด้วยความคิดว่ามันหมายถึงอะไร แต่ไม่ได้มาพร้อมกับการแสดงความคิดนั้นด้วยวาจา กล่าวอีกนัยหนึ่งเราอาจสามารถมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของจิตใจได้โดยไม่ต้องคิดด้วยวาจาว่า “นี่คือธรรมชาติของจิตใจ” หรือ “เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมเท่านั้น” แต่ถ้าประสบการณ์ของเราเกี่ยวกับวัตถุไม่ชัดเจนการทำสมาธิของเรายังคงเป็นแนวคิด

การทำสมาธิของเราให้สดใสหมายความว่าอย่างไร? เราไม่ได้พูดถึงเพียงแค่การทำสมาธิของเราให้ปราศจากความขุ่นมัวทางจิตใจ เมื่อเราทำงานเพื่อขจัดความหมองคล้ำทางจิตใจเรากำลังปรับสภาพของจิตใจที่เรากำลังมีสมาธิโดยการขจัดปัจจัยทางจิตของความหมองคล้ำทางจิตที่หยาบกระด้างและละเอียดอ่อนเพื่อไม่ให้พวกเขาอยู่ร่วมกับสมาธินั้น เราได้ขจัดความหมองคล้ำทางจิตใจเมื่อโฟกัสของเราชัดเจนความหมองคล้ำเมื่อโฟกัสของเรายังคมและความหมองคล้ำเมื่อโฟกัสของเรานอกจากนี้ยังสดใหม่ไม่ค้างในแต่ละช่วงเวลา แต่ถึงแม้จะลบปัจจัยเหล่านั้นออกไปหมดแล้วการทำสมาธิของเราก็ยังไม่สดใส

ในทางกลับกันความสดใสเป็นคุณภาพของประสบการณ์ที่ไม่สามารถบรรลุได้โดยเพียงแค่เอาปัจจัยทางจิตที่มาพร้อมกับตัวมันเองซึ่งส่งผลเสียต่อคุณภาพของสมาธิของเรา แต่จะบรรลุได้โดยการถอดระดับของจิตใจที่ประกอบขึ้นซึ่งก่อให้เกิดความคิดเกี่ยวกับเป้าหมายของการมีส่วนร่วมของจิตสำนึกทางจิตของเราและทำให้จิตสำนึกทางจิตนั้นมุ่งเน้นไปที่ทั้งความคิดและวัตถุผสมกัน ผลที่ตามมาก็คือในแง่หนึ่งวัตถุนั้นถูกปิดบังแม้ว่าจะไม่ได้ถูกบดบังทั้งหมดสำหรับจิตสำนึกทางจิตนั้นและด้วยเหตุนี้จึงมีประสบการณ์ในลักษณะที่ไม่ชัดเจน

ความคิดเป็นปรากฏการณ์คงที่ – มักแปลว่า “ปรากฏการณ์ถาวร” ซึ่งหมายความว่าพวกเขายังคงได้รับการแก้ไขตราบเท่าที่เราคิดในแง่ของพวกเขาและไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นจริงเป็นครั้งคราว ในขณะที่เราคิดถึงแม่ของเราเช่นความคิดของเราที่มีต่อแม่ไม่ได้ทำให้เหนื่อยหรือหิว เราสามารถจินตนาการถึงการเดินของเธอซึ่งในกรณีนี้ความคิดของเราเกี่ยวกับการเดินของเธอเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหว อย่างไรก็ตามลำดับของภาพที่ถ่ายโดยรวมถือเป็นแนวคิดเดียว ภาพจิตที่ประกอบความคิดนี้เหมือนเฟรมในภาพยนตร์ไม่ได้เดินอยู่จริงๆ

แน่นอนความคิดบางอย่างของเราอาจเปลี่ยนไป แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นในลักษณะพิเศษ ความคิดหนึ่งถูกแทนที่ด้วยความคิดอื่น รุ่นหลังไม่ได้เกิดขึ้นจากอดีตผ่านกระบวนการอินทรีย์ขึ้นอยู่กับสาเหตุและสถานการณ์เหมือนดอกไม้ที่เกิดจากการพึ่งพาเมล็ดพันธุ์ดินน้ำอากาศและอื่น ๆ ความคิดไม่ได้เติบโตเป็นความคิดใหม่โดยธรรมชาติผ่านกระบวนการเปลี่ยนแปลงหรือเปลี่ยนแปลงชั่วขณะเช่นเดียวกับดอกไม้ที่ร่วงโรยและร่วงโรย

ตอนนี้เราเริ่มเข้าใจได้แล้วว่าทำไมความคิดเชิงแนวคิดจึงไม่สดใส เมื่อเราคิดถึงบางสิ่งที่เปลี่ยนแปลงไปในแต่ละขณะเช่นแม่ของเราผ่านสื่อความคิดเกี่ยวกับเธอเรากำลังผสมแม่ของเราเข้ากับความคิดของเธอ แม่ของเราเปลี่ยนไปทุกขณะในขณะที่ความคิดของเราเกี่ยวกับเธอไม่เป็นเช่นนั้น วัตถุที่ปรากฏของความคิดของเรา – ความคิดเกี่ยวกับแม่ของเรา – และเป้าหมายของการมีส่วนร่วม – แม่ที่แท้จริงของเรา – ไม่อยู่ในปรากฏการณ์ประเภทเดียวกัน เนื่องจากจุดโฟกัสของความคิดของเรา – แม่ของเราผ่านตัวกรองความคิดของเราที่มีต่อเธอ – เป็นวัตถุลูกผสมความคิดที่เราคิดถึงแม่ของเราจึงไม่สามารถก่อให้เกิดรูปลักษณ์ที่สดใสได้

บางทีเราอาจเข้าใจประเด็นนี้ได้ดีขึ้นจากการเปรียบเทียบกับการมองผ่านน้ำที่ไหลของลำธารที่ก้อนหินที่หยุดนิ่งอยู่ด้านล่าง แม้ว่าการเปรียบเทียบจะไม่แม่นยำเนื่องจากวัตถุโฟกัสของเราในตัวอย่างเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเคลื่อนที่ได้ผสมกับฟิลเตอร์ของสิ่งที่เคลื่อนไหวไม่ใช่สิ่งที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาผสมกับฟิลเตอร์ของสิ่งที่คงที่ – อย่างไรก็ตามเราสามารถชื่นชมจากการเปรียบเทียบนี้ว่าวัตถุไฮบริดไม่สามารถทำได้ ปรากฏเต็มตาเหมือนที่ไม่ได้ผสม แต่เมื่อเราคิดถึงธรรมชาติของจิตใจเราล่ะ?

ซึ่งแตกต่างจากแม่ของเราธรรมชาติของจิตใจไม่ว่าจะเป็นในระดับธรรมดาหรือระดับลึกที่สุดไม่เปลี่ยนแปลงไปชั่วขณะ แต่ละช่วงเวลาของประสบการณ์ของเรามีลักษณะทั่วไปเหมือนกันคือเป็นเพียงการเกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหาของประสบการณ์นั้นและลักษณะที่ลึกซึ้งที่สุดเช่นเดียวกันกับการปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในทางที่เป็นไปไม่ได้ แม้ว่าทั้งสองระดับของประสบการณ์ของเราจะไม่เปลี่ยนแปลงไปในแต่ละขณะ แต่ประสบการณ์ของเราที่มีต่อธรรมชาติเหล่านั้นจะเปลี่ยนไปในแต่ละขณะ เนื่องจากเนื้อหาของประสบการณ์มีการเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอทั้งในแง่ของวัตถุโฟกัสและปัจจัยทางจิตที่มาพร้อมกัน

ธรรมชาติของจิตใจไม่สามารถดำรงอยู่แยกต่างหากจากประสบการณ์จริงในชั่วขณะ แต่ละช่วงเวลาของประสบการณ์และธรรมชาติของมันมาในแพ็คเกจเดียวกัน แม้ว่าธรรมชาตินั้นจะไม่เปลี่ยนแปลง แต่พื้นฐานของธรรมชาตินั้น – แต่ละช่วงเวลาของประสบการณ์ – เปลี่ยนไปในแต่ละขณะ เมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ลักษณะที่ไม่เปลี่ยนแปลงของปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาในแต่ละช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลงเราพบว่ามันยากมากที่จะติดตามให้ทันกับแต่ละช่วงเวลาของการเปลี่ยนแปลง โดยธรรมชาติแล้วเรามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลงนั้นผ่านความคิดที่คงที่ของมัน

จิตใจไม่สามารถดำรงอยู่ในหีบห่อที่แตกต่างจากธรรมชาติของมันได้ อย่างไรก็ตามธรรมชาติของมันสามารถมีอยู่ในบรรจุภัณฑ์ที่แตกต่างจากความคิดเกี่ยวกับธรรมชาตินั้นได้อย่างแน่นอน ดังนั้นแม้ว่าธรรมชาติของจิตใจและความคิดเกี่ยวกับธรรมชาตินั้นเป็นปรากฏการณ์ที่คงที่ แต่ก็ยังอยู่ในประเภทของปรากฏการณ์ที่แตกต่างกัน เนื่องจากอดีตนั้นมีความสดใหม่อยู่เสมอพร้อมกับช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ที่เปลี่ยนไปในขณะที่ช่วงหลังอาจล่วงเลย ดังนั้นส่วนผสมของธรรมชาติของจิตใจและความคิดจึงเป็นวัตถุผสม ด้วยเหตุนี้ความคิดเชิงแนวคิดที่จดจ่ออยู่กับวัตถุไฮบริดดังกล่าวแม้จะมีสมาธิที่ดูดซับอย่างสมบูรณ์แบบก็ไม่สามารถสดใส

ในระยะสั้นมันเป็นเรื่องยากมากที่จะตระหนักถึงความแตกต่างระหว่างสภาวะที่สมบูรณ์แบบของการทำสมาธิตามแนวความคิดและไม่เข้าใจในธรรมชาติของจิตใจ แต่เพียงอย่างเดียวก็เปลี่ยนอดีตให้เป็นอย่างหลัง ไม่น่าแปลกใจที่ต้องใช้ตามคำสอนของพระสูตรหนึ่งพันล้านหรือ “จำนวนนับไม่ถ้วน” ของการสร้างพลังบวกและการชำระล้างอุปสรรคเพื่อที่จะไปถึงขั้นนี้!

โดยทั่วไปมีสามระดับของจิตใจ ระดับหยาบคือประสาทสัมผัส ระดับที่ละเอียดอ่อนคือระดับขั้นต้นของจิตสำนึกทางจิตทั้งในเชิงความคิดและความไม่เข้าใจ ระดับที่ละเอียดที่สุดคือสิ่งที่ปราศจากความคิดที่เลวร้ายโดยสิ้นเชิงและให้ความต่อเนื่องขั้นพื้นฐานจากช่วงเวลาหนึ่งไปยังช่วงเวลาหนึ่งและชีวิตจนถึงชีวิต เป็นที่รู้จักกันในนามของจิตใจที่กระจ่างใสดั้งเดิมไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดสิ้นสุด เป็นสิ่งที่ดำเนินต่อไปในความเป็นพุทธะกลายเป็นความคิดรอบรู้ของพระพุทธเจ้า

ด้วยวิธีการของตันตระชั้นสูงสุดคือ anuttarayoga เรามีส่วนร่วมในการทำสมาธิแบบมหามุทราด้วยระดับจิตใจที่ละเอียดที่สุด เราเข้าถึงและเปิดใช้งานระดับนั้นผ่านชุดการทำสมาธิที่ยากและซับซ้อน ในขั้นแรกหรือขั้นตอนของการฝึกฝนเราเพียงแค่จินตนาการว่าเรากำลังใช้จิตที่ละเอียดที่สุด เราดำเนินไปสู่ขั้นตอนที่สองหรือขั้นตอนที่สมบูรณ์ – บางครั้งแปลว่า “ขั้นตอนที่เสร็จสมบูรณ์” – เมื่อสาเหตุทั้งหมดสมบูรณ์สำหรับการแสดงจิตใจที่แจ่มใสอย่างแท้จริง เราทำสิ่งนี้ให้สำเร็จโดยมุ่งเน้นไปที่จุดสำคัญที่เฉพาะเจาะจงในระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนของร่างกายของเราและจากการที่เคยจินตนาการหรือเห็นภาพกระบวนการก่อนหน้านี้โดยจัดการพลังงานเหล่านั้น เนื่องจากจิตที่กระจ่างใสนั้นมีความละเอียดอ่อนมากกว่าระดับความคิดทั้งสามระดับนั่นคือจิตสำนึกและส่วนบุคคลจิตเบื้องต้นและดั้งเดิม และระดับจิตไร้สำนึกที่ละเอียดที่สุดมักจะแปลตามลำดับว่า “มโนทัศน์” “จิตคิดเชิงบ่งชี้แปดสิบ” และ “มโนภาพสามประการของรูปลักษณ์สีขาวสีแดงและสีดำ” – การตระหนักถึงความคิดของเราโดยอัตโนมัติ นอกจากนี้ยังเป็นระดับเดียวของจิตใจที่เราสามารถมุ่งเน้นไปพร้อม ๆ กันและตรงไปยังธรรมชาติของจิตใจทั้งแบบธรรมดาและระดับลึกที่สุด ด้วยเหตุนี้เหล่าปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่จึงยกย่องเส้นทางของ anuttarayoga tantra ว่าเป็นเส้นทางสู่การตรัสรู้ที่รวดเร็วและมีประสิทธิภาพที่สุด – การตระหนักถึงความคิดของเราโดยอัตโนมัติไม่เป็นที่ยอมรับ นอกจากนี้ยังเป็นระดับเดียวของจิตใจที่เราสามารถมุ่งเน้นไปพร้อม ๆ กันและตรงไปยังธรรมชาติของจิตใจทั้งแบบธรรมดาและระดับลึกที่สุด ด้วยเหตุนี้เหล่าปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่จึงยกย่องเส้นทางของ anuttarayoga tantra ว่าเป็นเส้นทางสู่การตรัสรู้ที่รวดเร็วและมีประสิทธิภาพที่สุด – การตระหนักถึงความคิดของเราโดยอัตโนมัติไม่เป็นที่ยอมรับ นอกจากนี้ยังเป็นระดับเดียวของจิตใจที่เราสามารถมุ่งเน้นไปพร้อม ๆ กันและตรงไปยังธรรมชาติของจิตใจทั้งแบบธรรมดาและระดับลึกที่สุด ด้วยเหตุนี้เหล่าปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่จึงยกย่องเส้นทางของ anuttarayoga tantra ว่าเป็นเส้นทางสู่การตรัสรู้ที่รวดเร็วและมีประสิทธิภาพที่สุด

โดยสรุปแล้วมันง่ายมากที่จะฝึกฝนสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นมหามุดดรา แต่อันที่จริงเป็นวิธีการที่ไม่ได้เจาะลึกมากนักในการขจัดปัญหาและสาเหตุของเรา การฝึกมาฮามุดรานั้นไม่เพียง แต่จะกลายเป็นเหมือนวัวที่นั่งโดยไม่เคลื่อนไหวเพียงแค่เห็นและได้ยินโดยไม่ต้องคิดอะไร แต่แม้ว่าเราจะนั่งเงียบ ๆ และมองและฟังอย่างตั้งใจ – ไม่ใช่โดยไม่ตั้งใจเหมือนวัว – กับสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเราและแม้ว่าเราจะสามารถทำสิ่งนี้ได้โดยไม่ต้องตัดสินหรือแสดงความคิดเห็นใด ๆ ทางจิตใจและในความเป็นจริงโดยไม่มีจิต พูดพล่อย ๆ เรายังไม่ได้ฝึกสมาธิแบบมหามุทรา

ไม่มีคำถามว่าการทำให้จิตใจสงบลงจากการพูดพล่อย ๆ และเสียงรบกวนจะเป็นประโยชน์อย่างยิ่ง ความคิดเช่นนี้ป้องกันไม่ให้เราใส่ใจกับสิ่งต่างๆรอบตัว แต่เราต้องระวังอย่าให้ความเข้าใจของเราสงบลงเมื่อเราสงบจิตใจจากการพูดพล่อย ๆ ไม่มีระดับของการทำสมาธิแบบมหามุทราหากไม่มีระดับความเข้าใจธรรมชาติของจิตใจอย่างน้อยที่สุด

เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องอ่อนน้อมถ่อมตนและไม่ดูหมิ่นมหามุดดรา dzogchen หรือการปฏิบัติขั้นสูงที่ยากลำบากใด ๆ โดยคิดว่ามันง่ายมาก ตัวอย่างเช่นเราเรียนรู้แนวทางปฏิบัติเบื้องต้นที่เป็นประโยชน์อย่างยิ่งเช่นการทำให้จิตใจสงบลงจากการตัดสินความคิดเห็นและความคิดทางวาจาทั้งหมดและอยู่กับ “ที่นี่และตอนนี้” หากเราสามารถทำสิ่งนี้ให้สำเร็จ – ซึ่งแน่นอนว่าไม่ใช่เรื่องง่าย แต่อย่างใด – เรามีพื้นฐานที่จำเป็นสำหรับการทำสมาธิแบบมหามุทราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการทำสมาธิประเภทใด ๆ รวมถึงชีวิตด้วย แต่ถ้าเราคิดว่านี่คือทั้งหมดที่มีเพื่อการปฏิบัติมหามุดดราเรากำลังดูหมิ่นมหามุทราทำให้มันกลายเป็นสิ่งที่เล็กน้อยและไม่สำคัญ

ถ้าเราคิดว่าเราเป็นโยคีหรือโยคีที่ยอดเยี่ยมเพราะเรามีส่วนร่วมในการฝึกระดับเริ่มต้นนี้และถ้าเราไม่ได้คิดว่าเราสามารถลงลึกได้เรากำลังทุกข์ทรมานจากความผิดของแรงจูงใจที่อ่อนแอ เราขาดความเข้มแข็งเพียงพอในการสละและ bodhichitta ที่จะก้าวไปไกลกว่าระดับเริ่มต้นของการฝึกฝนและความสำเร็จเพื่อที่เราจะได้ปราศจากปัญหาอย่างแท้จริงและสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ดีที่สุด ดังที่ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวไว้การรวมกันของการสละและโพธิจิตเป็นแรงผลักดันไม่เพียง แต่สำหรับการเริ่มต้นเส้นทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังช่วยให้เราพยายามอย่างต่อเนื่องตลอดเส้นทางและในท้ายที่สุดเพื่อบรรลุเป้าหมาย ดังนั้นด้วยแรงจูงใจที่เหมาะสมและเพียงพอและความพยายามอย่างต่อเนื่องการปฏิบัติมหามุทราสามารถนำเราไปสู่การบรรลุพุทธะเพื่อประโยชน์ของทุกคน

อันดับแรกเราฝึกฝนก่อนกำหนดเช่นการกราบและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกูรู – โยคะและการร้องขอแรงบันดาลใจจากใจจริง เมื่อทำด้วยความเข้าใจและแรงจูงใจที่เหมาะสมสิ่งเหล่านี้จะช่วยให้เรายึดติดกับเนื้อหาของประสบการณ์ของเราได้น้อยลงเช่นปวดขาขณะกราบหรือกูรูในฐานะไอดอลผู้ทรงอิทธิพลบางคน “อยู่ที่นั่น” ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงช่วยให้บล็อกทางจิตใจอ่อนแอลงซึ่งขัดขวางความเข้าใจธรรมชาติของจิตใจและช่วยสร้างพลังบวกที่จะทำให้เราประสบความสำเร็จในกิจการนี้

เราเริ่มต้นการทำสมาธิแบบมหามุทราอย่างเป็นทางการด้วยแบบฝึกหัดเบื้องต้นเพื่อตรวจสอบเนื้อหาต่างๆของประสบการณ์ของเราเกี่ยวกับประสาทสัมผัสแต่ละส่วนความคิดและความรู้สึกทางอารมณ์ เราตระหนักดีว่าจากมุมมองของลักษณะทั่วไปของประสบการณ์กล่าวคือจากมุมมองของสิ่งที่เกิดขึ้นเป็นเพียงการเกิดขึ้นและการมีส่วนร่วมในเนื้อหาของประสบการณ์ไม่มีความแตกต่างเลยระหว่างการมองเห็นภาพที่น่าพอใจหรือไม่พึงประสงค์ สิ่งนี้ช่วยให้เราไม่จมอยู่กับเนื้อหาของประสบการณ์ของเรามากจนทำให้เราอารมณ์เสียและก่อให้เกิดปัญหากับตัวเองและผู้อื่น อย่างไรก็ตามเราจะไม่แยกออกจากเนื้อหามากนักอย่างไรก็ตามเราจะไม่ตอบสนองต่อสิ่งเหล่านี้ในลักษณะที่เหมาะสมเช่นการเคลื่อนออกจากทางของรถบรรทุกที่กำลังมาถึงที่เราเห็นต่อหน้าเรา

อย่างไรก็ตามในระดับนี้เราจะจัดการกับปัญหาของการจมอยู่กับเนื้อหาของประสบการณ์ของเราก็ต่อเมื่อเราจมอยู่กับมันแล้ว เมื่อเรารู้สึกไม่สบายใจที่ได้ยินเสียงจราจรจากห้องของเราเราเปรียบเทียบกับการได้ยินเสียงนกร้องเจื้อยแจ้วจากนั้นก็คลายความหลงใหลด้วยเสียงรบกวนโดยเปลี่ยนโฟกัสไปที่ลักษณะทั่วไปของประสบการณ์นั้นเอง อย่างไรก็ตามเราจำเป็นต้องทำสมาธิให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเพื่อป้องกันการเบี่ยงเบนความสนใจไปที่เนื้อหาจากที่เคยเกิดขึ้น เราต้องพัฒนาสมาธิที่ถูกดูดซับและจิตใจที่สงบนิ่งและสงบ

เราจึงมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติของจิตใจตัวเองต่อไป เรามุ่งเน้นไปที่สิ่งที่เกิดขึ้นและมีส่วนร่วมกับเนื้อหาของประสบการณ์ที่เกิดขึ้นในแต่ละช่วงเวลา แต่ไม่ทำให้กระบวนการนั้นกลายเป็นวัตถุที่มั่นคงเป็นรูปธรรมหรือตัวเราเองให้กลายเป็นเรื่องที่มั่นคงและเป็นรูปธรรมซึ่งเป็นผู้สังเกตการณ์ตัวแทนหรือผู้ควบคุมกระบวนการนั้นหรือ คนที่ประสบกับมัน ด้วยการมุ่งเน้นในลักษณะนี้ในแต่ละช่วงเวลาสดใหม่ด้วยความเข้มข้นที่ถูกดูดซับอย่างสมบูรณ์เรายิ่งอ่อนแอลงยิ่งมีแนวโน้มที่จะมองไม่เห็นธรรมชาติเดิม ๆ นี้และทำให้จมอยู่กับเนื้อหาในประสบการณ์ของเรา

เพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายจากการจับกุมหรือพาตัวเองไปเป็น “ตัวฉัน” ที่มั่นคงไม่ว่าจะในระหว่างการทำสมาธิหรือโดยทั่วไปในขณะที่ใช้ชีวิตของเราต่อไปเราจะมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมและลึกที่สุดของตัวเราในฐานะ “ฉัน” เราจำเป็นต้องเห็นว่าแม้ตามอัตภาพ “ฉัน” กำลังนั่งสมาธิและพบกับเนื้อหาของประสบการณ์ทุกช่วงชีวิตในชีวิตของฉัน แต่ “ฉัน” ธรรมดานั้นไม่มีอยู่ในลักษณะของ “ฉัน” จอมปลอม ธรรมชาติที่ลึกที่สุดของมันคือการปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในฐานะผู้สังเกตการณ์ที่เป็นรูปธรรมตัวแทนหรือผู้ควบคุมประสบการณ์ของชีวิตหรือผู้ที่ประสบกับสิ่งเหล่านั้นไม่ว่าจะในการทำสมาธิหรือในเวลาอื่น ๆ เช่นกัน การตระหนักรู้ดังกล่าวช่วยให้เราไม่เพียง แต่จะใคร่ครวญถึงธรรมชาติของจิตใจและประสบการณ์แบบเดิม ๆ

เมื่อเราเข้าใจธรรมชาติที่ลึกซึ้งที่สุดว่า “ฉัน” ดำรงอยู่ได้อย่างไรเราจำเป็นต้องใช้ความเข้าใจนั้นกับความคิดและประสบการณ์ที่มีอยู่ หากเราไม่จมอยู่กับเนื้อหาในประสบการณ์ของเราอีกต่อไป แต่จงเข้าใจว่าจิตใจของเราดำรงอยู่เป็น “สิ่งที่มั่นคงและเป็นรูปธรรม” เราจะก่อปัญหาให้กับตัวเองอีกครั้งและป้องกันไม่ให้ตัวเองสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ดีที่สุด ตัวอย่างเช่นเรากลายเป็นคนหลงไหลด้วยประสบการณ์ที่เป็นประโยชน์ของความกระจ่างใสและความสมบูรณ์ที่มาพร้อมกับความเข้มข้นที่ดูดซึมได้อย่างสมบูรณ์แบบในธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจ เราจำเป็นต้องเห็นว่าจิตใจนั้นปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในลักษณะเพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้

ในตอนแรกเรามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมและลึกที่สุดของจิตใจในแนวความคิดผ่านความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ แต่ในที่สุดเมื่อเราสามารถจดจ่อกับแต่ละคนได้โดยตรงและแทบจะไม่ได้เราก็บรรลุสมาธิแบบมหามุทราที่ไม่เป็นที่เข้าใจและมีชีวิตชีวา จากนั้นสมาธิของเราก็มีพลังเพียงพอเมื่อรวมกับแรงกระตุ้นร่วมกันของการละทิ้งและโพธิจิตตาที่จะกำจัดไปตลอดกาลทีละขั้นตอนระดับต่างๆของเราที่เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจวิธีที่มีอยู่ในแง่ของจิตใจประสบการณ์เนื้อหาของมัน และฉัน.”

ในที่สุดเมื่อเราขจัดอุปสรรคที่ขัดขวางจิตใจของเราไม่ให้สามารถก่อให้เกิดขึ้นได้โดยตรงและพร้อมกันทั้งในแง่ธรรมชาติและเชิงลึกที่สุดของประสบการณ์ในแต่ละช่วงเวลาเรามีส่วนร่วมทั้งโดยตรงและเต็มที่ในคราวเดียว ดังนั้นจิตใจของเราจึงกลายเป็นความรอบรู้และมีความเมตตาโดยสิ้นเชิงของพระพุทธเจ้า ร่างกายและรูปแบบของการสื่อสารของเราก็เปลี่ยนไปเช่นเดียวกันดังนั้นในฐานะที่เป็นผู้รู้แจ้งเราพร้อมที่สุดที่จะทำประโยชน์ให้กับผู้อื่น

ความสามารถอย่างเต็มที่ในการทำประโยชน์ให้กับผู้อื่นนี้เป็นผลมาจากการที่เราขจัดอุปสรรคทั้งหมดที่ขัดขวางการปลดปล่อยและความรอบรู้นั่นคือความสับสนของเราเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตใจและประสบการณ์ของเราและสัญชาตญาณของความสับสนนั้น เรากำจัดสิ่งเหล่านี้โดยการตระหนักและจดจ่อโดยคำนึงถึงแนวความคิดก่อนจากนั้นจึงไม่เป็นไปตามแนวคิดที่เป็นแบบแผนและลึกที่สุดในจิตใจของเราทีละเรื่อง ในการดำเนินการดังกล่าวอย่างถูกต้องเราจำเป็นต้องดำเนินการเพื่อกำจัด “ฉัน” ที่เป็นอยู่อย่างเป็นล่ำเป็นสัน เราเข้าใกล้งานนั้นได้อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้นหากเราปลดเปลื้องตัวเองจากการจมอยู่กับเนื้อหาของประสบการณ์จนเราอารมณ์เสียกับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในชีวิต

เราสร้างความสามารถในการเปลี่ยนโฟกัสของเราจากเนื้อหาของประสบการณ์ของเราไปสู่ประสบการณ์ของเราเองและทำให้บล็อกทางจิตใจของเราอ่อนแอลงซึ่งจะขัดขวางไม่ให้เราทำเช่นนั้นโดยการมีส่วนร่วมในการปฏิบัติเบื้องต้น เราเปลี่ยนทุกแง่มุมของชีวิตให้เป็นการปฏิบัติเบื้องต้นโดยการใช้ชีวิตแบบ “ตรงขึ้นลงไม่หันข้าง” – ไม่บ่นและไม่ทำสิ่งใด ๆ เราได้รับความเข้มแข็งในการทำเช่นนี้เมื่อเรากังวลเกี่ยวกับสวัสดิภาพของผู้อื่นมากจนเราตัดสินใจว่าเราจะต้องเอาชนะปัญหาและข้อบกพร่องทั้งหมดของเราอย่างแน่นอนและตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดของเราเพื่อที่เราจะได้ช่วยเหลือพวกเขาทั้งหมดได้ดีที่สุด

เราสามารถพัฒนาหัวใจของโพธิจิตตาที่อุทิศตนนี้ให้เป็นแรงจูงใจได้ก็ต่อเมื่อเรารู้สึกเบื่อหน่ายกับปัญหาของเรามากพอที่จะตัดสินใจได้อย่างแน่นอนว่าเราจะต้องปลดปล่อยตัวเองจากปัญหาเหล่านั้น เราสามารถตั้งครรภ์ได้ก็ต่อเมื่อเรารับทราบปัญหาของเรารับรู้สาเหตุและมั่นใจว่าหากเรากำจัดสาเหตุเหล่านี้ปัญหาของเราจะไม่เกิดขึ้นอีก เนื่องจากสาเหตุที่ลึกที่สุดของปัญหาคือความสับสนของเราเกี่ยวกับประสบการณ์ชั่วขณะในชีวิตและเนื้อหาของพวกเขาจึงจำเป็นต้องเข้าใจธรรมชาติของจิตใจ เส้นทางของมหามุทราเป็นหนึ่งในวิธีการที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดในการบรรลุเป้าหมายนี้เพื่อประโยชน์ของทุกคน