มหามุทรา: การทำสมาธิกับกิจกรรมทางจิต
ชามัตถะและวิปัชญะ
ประเด็นเหล่านี้ทั้งหมดที่เราคุยกันมีความเกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจการทำสมาธิแบบมหามุดดรา การทำสมาธิแบบมหามุทรามีสองขั้นตอนพื้นฐานคือการปฏิบัติเพื่อบรรลุชามาตาและการปฏิบัติเพื่อบรรลุวิปัชญาณะ
Shamata เป็นสภาพจิตใจที่สงบนิ่งและสงบลงโดยมุ่งเน้นไปที่ mahamudra เกี่ยวกับธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิต ในประเพณี Gelug Kagyu ของ mahamudra เรามุ่งเน้นไปที่การสร้างรูปลักษณ์และการรับรู้ที่เกิดขึ้นในแต่ละช่วงเวลาของการรับรู้ของเรา เราทำสิ่งนี้ก่อนด้วยการมองเห็นจากนั้นใช้การรับรู้ทางประสาทสัมผัสประเภทอื่นจากนั้นใช้ความคิดจากนั้นด้วยความรู้ความเข้าใจทางจิตโดยไม่คิดอะไรในเชิงมโนทัศน์เกี่ยวกับสิ่งที่ปรากฏ ไม่ว่ากิจกรรมทางจิตจะเกิดขึ้นประเภทใดเราไม่ได้ให้ความสำคัญกับเนื้อหา
วิปัสสนาเป็นสภาวะของจิตที่รับรู้ได้อย่างยอดเยี่ยมโดยมุ่งเน้นไปที่มหามุทราในลักษณะที่ลึกที่สุดของกิจกรรมทางจิต มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของกิจกรรมทางจิต – การไม่มีอยู่ในรูปแบบสุดโต่งที่เป็นไปไม่ได้เช่นการดำรงอยู่ที่แท้จริง
ใน Shamatha เราไม่ได้มุ่งเน้นไปที่เนื้อหาของกิจกรรมทางจิตของเราซึ่งไม่ว่าในกรณีใด ๆ จะไม่บริสุทธิ์ เนื่องจากไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าโดยไม่เข้าใจเนื้อหาจึงจำเป็นต้องมีการสร้างรูปลักษณ์ของการมีอยู่จริงและเข้าใจถึงการมีอยู่จริง ซึ่งหมายความว่าแม้ในช่วงที่ชามาธาของเรามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตกิจกรรมทางจิตของเราก็ยังไม่บริสุทธิ์ ดังนั้นมันจึงทำให้ธรรมชาติดั้งเดิมของมันดูเหมือนจะมีอยู่จริงและมันก็เข้าใจว่ามันมีอยู่จริงในแบบที่เป็นไปไม่ได้ อย่างไรก็ตามสิ่งนี้รบกวนน้อยกว่าการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงและการเข้าใจการดำรงอยู่ที่แท้จริงซึ่งเกิดขึ้นโดยเน้นเนื้อหาที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาของกิจกรรมทางจิตของเรา ลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตของเรายังคงคงที่ มันไม่เคยเปลี่ยนแปลง
เนื่องจากธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตไม่เคยเปลี่ยนแปลงและเนื่องจากการมุ่งเน้นไปที่มันไม่ได้ทำให้เกิดอารมณ์รบกวนตามปกติที่มุ่งเน้นไปที่เนื้อหาที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาจึงง่ายกว่าที่จะตระหนักถึงความว่างเปล่าของธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตมากกว่าที่จะเป็น ตระหนักถึงความว่างเปล่าของเนื้อหาใด ๆ ของกิจกรรมทางจิต นี่เป็นประโยชน์หลักอย่างหนึ่งของการทำสมาธิแบบมหามุดดรา
ในมหามกุฏราชวิทยาลัยเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตของเรา เพียงเท่านี้ก็กำจัดกิจกรรมทางจิตที่ไม่บริสุทธิ์ การไม่มุ่งเน้นไปที่เนื้อหาของกิจกรรมทางจิตที่ไม่บริสุทธิ์ของเราในการทำสมาธิชามาธาไม่ได้กำจัดกิจกรรมทางจิตที่ไม่บริสุทธิ์ มันเป็นเพียงการพักผ่อนชั่วคราวจากประเภทของกิจกรรมทางจิตที่ไม่บริสุทธิ์ซึ่งมุ่งไปที่เนื้อหาของกิจกรรมทางจิตของเราและนั่นคือทั้งหมด อย่างไรก็ตามการผ่อนปรนนี้ช่วยให้เราสามารถมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของกิจกรรมทางจิตของเราได้ง่ายขึ้นในระหว่างการทำสมาธิแบบวิปัชญาณะเนื่องจากเรามีอารมณ์รบกวนน้อยลงและเป้าหมายของเรายังคงที่ ประเพณี Gelug Kagyu ของ mahamudra เช่นในข้อความรากของ Panchen Lama ครั้งที่สี่ สำหรับประเพณี Gelug Kagyu อันมีค่าของ Mahamudraนำเสนอการทำสมาธิเช่นนี้
[ดู: Root Text สำหรับ Mahamudra ]
การอภิปรายโดยละเอียดของ Mahamudra Shamatha
การฝึกสมาธิแบบมหามุดดราชามัตถะจำเป็นต้องสามารถแยกแยะลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตออกจากเนื้อหาได้ สิ่งนี้ต้องการปัจจัยทางจิต (การรับรู้ย่อย) ในการแยกแยะหรือการรับรู้ตามที่แปลในบางครั้ง เป็นหนึ่งในห้าปัจจัยรวมของประสบการณ์ของเรา ปัจจัยทางจิตของการแยกแยะมุ่งเน้นไปที่การกำหนดลักษณะเฉพาะของบางสิ่งที่ผิดปกติตัวอย่างเช่นบางสิ่งภายในเขตการรับรู้เช่นขอบเขตการมองเห็นของเราและแยกความแตกต่างจากสิ่งอื่นในสาขานั้น ปัจจัยทางจิตนี้ช่วยให้เราสามารถมุ่งเน้นไปที่รายการหนึ่งภายในสาขาความรู้ความเข้าใจสิ่งนี้ไม่ใช่สิ่งนั้นแม้ว่าในการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเราไม่ได้ระบุชื่อตามสิ่งที่เราแยกแยะ ตัวอย่างง่ายๆคือการแยกแยะแสงจากความมืดหรือการแยกแยะรูปร่างสีของใครบางคน ใบหน้าจากรูปทรงสีของผนัง แม้แต่ทารกหรือสัตว์ก็สามารถทำได้
ในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิตเราจำเป็นต้องสามารถแยกแยะลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตออกจากเนื้อหาของมัน นี่เป็นเรื่องยากมากที่จะทำ เป็นเรื่องยากมากที่จะแยกความแตกต่างที่แท้จริงเพียงการสร้างรูปลักษณ์ภายนอกและการรับรู้
ไม่เพียง แต่เป็นการยากที่จะแยกความแตกต่างเพียงแค่การสร้างรูปลักษณ์ภายนอกและการรับรู้ว่าเป็นวัตถุโฟกัสของเราเท่านั้นกระบวนการของการนั่งสมาธิยังทำได้ยาก เช่นเดียวกับในกรณีของการทำสมาธิเกี่ยวกับความรักเราไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมนี้ในฐานะวัตถุแห่งการรับรู้เช่นลมหายใจ เราไม่ได้นั่งสมาธิในลักษณะของกิจกรรมทางจิตโดยสังเกตวัตถุที่แตกต่างจากตัวมันเองและจดจ่ออยู่กับสิ่งนั้นเหมือนที่เราทำเมื่อจดจ่อที่ลมหายใจ เราเป็นเพียงการติดตามวัตถุโฟกัส (กิจกรรมทางจิตเอง) ด้วยการแยกแยะสมาธิและอื่น ๆ เนื่องจากมันเกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง อย่างไรก็ตามไม่เหมือนในกรณีของความรักเราไม่จำเป็นต้องสร้างวัตถุที่โฟกัสขึ้นมาใหม่ ลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตเป็นธรรมชาติที่เกิดขึ้นตลอดเวลา
การทำสมาธิแบบชามาตาต้องอาศัยปัจจัยทางจิตใจของความสนใจสติความตื่นตัวและสมาธิ ความสนใจหรือ “การคำนึงถึง” ขึ้นอยู่กับการแยกแยะ ก็ต่อเมื่อเราสามารถแยกแยะวัตถุของการทำสมาธิได้เท่านั้นที่เราสามารถใส่ใจกับสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นได้ สิ่งที่เกิดขึ้นคือกิจกรรมทางจิต กิจกรรมทางจิตนั้นมาพร้อมกับความสนใจในลักษณะดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตมิฉะนั้นวัตถุจะไม่สามารถเป็นวัตถุโฟกัสของเรา อย่างไรก็ตามไม่ใช่ว่ามี “ฉัน” ต่างหากที่ให้ความสำคัญกับเรื่องนี้ในฐานะผู้สังเกตการณ์
โปรดทราบว่าความสนใจไม่เหมือนกับการรับรู้แบบสะท้อนกลับ ( rang-rig ) ที่ยืนยันในระบบหลักการทางพุทธศาสนาหลายประการ การรับรู้แบบสะท้อนกลับคือการรับรู้ที่แยกจากกันซึ่งมาพร้อมกับความรู้ความเข้าใจและรับรู้ถึงกิจกรรมทางจิตและความเข้าใจผิดหรือการไม่เข้าใจผิด มันไม่ได้ตรวจสอบความผิดพลาด แต่เพียงแค่รับรู้ ยิ่งไปกว่านั้นการรับรู้แบบสะท้อนกลับไม่ได้ทำให้เกิดความรู้ความเข้าใจของวัตถุของความรู้ความเข้าใจที่มาพร้อมกับการรับรู้ในเครือเช่นความสนใจ แต่การรับรู้แบบสะท้อนกลับทำให้เกิดความรู้ความเข้าใจเฉพาะการรับรู้หลักและในเครือของความรู้ความเข้าใจเท่านั้น มีหน้าที่รับผิดชอบต่อความสามารถในการจดจำหลังจากมีความรู้ความเข้าใจนี้
Gelug Prasangika ไม่ยอมรับแม้กระทั่งการมีอยู่ของการรับรู้แบบสะท้อนกลับ ในขณะที่สติสัมปชัญญะมุ่งเน้นไปที่วัตถุเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ แต่ก็รับรู้อย่างชัดเจนถึงเป้าหมายของการโฟกัสและโดยปริยายรับรู้เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นและความผิดพลาดหรือการไม่เข้าใจผิด สิ่งนี้ช่วยให้สามารถระลึกถึงความรู้ความเข้าใจในภายหลังได้ ความสนใจที่นี่มุ่งเน้นไปที่วัตถุโฟกัสเช่นเดียวกับจิตสำนึกหลักกล่าวคือลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตขณะที่กำลังเกิดขึ้น เนื่องจากความสนใจไม่ได้มุ่งเน้นไปที่เนื้อหาของความรู้ความเข้าใจการทำสมาธิจึงไม่สนใจเนื้อหา เป็นเพียงการเอาใจใส่ในรูปลักษณ์และการรับรู้เท่านั้น
สติคืออะไร? สติเป็นกาวใจยึดมั่นในวัตถุที่มุ่งเน้นและไม่ปล่อยวาง ความตื่นตัวคอยจับตาดูจิตใจ มันเป็นส่วนหนึ่งของการเจริญสติ หากมีจิตยึดอยู่กับวัตถุที่มีโฟกัสและคงไว้ซึ่งความยึดมั่นไว้ส่วนอัตโนมัติของการระงับนั้นคือการตื่นตัวต่อสภาวะของการระงับ ไม่ใช่ว่าจะต้องมี “ฉัน” ต่างหากที่คอยเฝ้าระวังและตื่นตัวให้ตรวจสอบ
หากเราตั้งครรภ์ในแง่ของ “ตัวฉัน” ที่แยกจากกันหรือปัจจัยทางจิต “ความตื่นตัว” ที่แยกจากกันเราอาจประสบกับความผิดพลาดครั้งใหญ่ในการทำสมาธิของเราได้อย่างง่ายดาย เราสามารถหวาดระแวงและเข้าสู่วิธีการนั่งสมาธิแบบคู่ได้ ความสนใจของเราถูกแบ่งออก: ส่วนหนึ่งมุ่งเน้นไปที่วัตถุและส่วนหนึ่งมุ่งเน้นไปที่การเฝ้าดูการเป็นตำรวจ ความตื่นตัวเป็นส่วนหนึ่งของการมีสติ
สมาธิคือจิตตั้งมั่นอยู่ที่วัตถุ หากมีจิตยึดถือวัตถุ (สติสัมปชัญญะ) ก็มีจิตตั้งมั่นด้วย (สมาธิ)
เมื่อเราพูดถึงปัจจัยทางจิตทั้งสามนี้มันเกือบจะเหมือนกับว่าเรากำลังพูดถึงกิจกรรมเดียวกันจากมุมมองที่แตกต่างกันสามมุมมอง กิจกรรมทางจิตถือวัตถุของมันและไม่ปล่อย; นั่นคือสติ หากทำเช่นนั้นแสดงว่าอยู่บนวัตถุ นั่นคือความเข้มข้น หากถือวัตถุและอยู่ที่นั่นแสดงว่ามีความตื่นตัวจนไม่ยอมปล่อยมือ
โดยสรุปในการทำสมาธิแบบมหามุดดราชามาธาความสนใจมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมทางจิตที่เกิดขึ้นไม่ใช่เนื้อหาของมัน มันไม่ได้มุ่งไปที่ถ้วยและมุ่งเน้นไปที่รูปร่างสีแบบฟอร์ม มันไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ความจริงที่ว่ากิจกรรมทางจิตคือการเห็นถ้วย ไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ปัจจัยทางจิตใจที่อาจมาพร้อมกับช่วงเวลาใด ๆ ของการเห็นถ้วยนั่นคืออารมณ์ของความผูกพันกับมันว่าเป็น “ของฉัน” และอื่น ๆ เพราะนั่นก็เป็นเนื้อหาเช่นกัน ความสนใจมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมทางจิตเท่านั้นคือการสร้างรูปลักษณ์และการรับรู้ มุ่งเน้นไปที่ลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตและมาพร้อมกับปัจจัยทางจิตในการแยกแยะสติความตื่นตัวและสมาธิ
เห็นได้ชัดว่านี่ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะทำ แต่นั่นคือสิ่งที่เราพยายามทำด้วยการทำสมาธิมหามุดดราชามาธา ในการประสบความสำเร็จเราต้องมีพื้นฐานทั่วไปและไม่ธรรมดามิฉะนั้นเราจะไม่ไปไหนเมื่อพยายามทำสิ่งนี้ เราจะไม่สามารถแยกแยะวัตถุโฟกัสที่ถูกต้องสำหรับการทำสมาธิแบบมหามุดดราได้เลยนับประสาอะไรกับมัน
รอบคัดเลือกโซน
เราต้องการทิศทางที่ปลอดภัย (ที่หลบภัย) ซึ่งก็คือการดำเนินชีวิตไปในทิศทางที่ปลอดภัยของความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ – การหยุดที่แท้จริงและเส้นทางที่แท้จริงที่นำพวกเขาไป ความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่คือสามอัญมณีที่ล้ำลึกที่สุด
ทิศทางที่ปลอดภัยเป็นหัวข้อที่ซับซ้อน: มีอัญมณีสามเม็ดที่ลึกที่สุดอัญมณีสามเม็ดที่ชัดเจนและการนำเสนอของอัญมณีทั้งสาม อัญมณีสามเม็ดที่ลึกที่สุดคือความจริงอันสูงส่งอันดับสามและสี่: การหยุดที่แท้จริงและเส้นทางที่แท้จริง ในแง่ของอัญมณีพระพุทธเจ้าเรามองความจริงทั้งสองนี้จากมุมมองของการเป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจ เมื่อมองจากมุมมองของอัญมณีธรรมะพวกเขาเป็นแหล่งที่มาของการบรรลุที่แท้จริง เมื่อมองจากมุมมองของ Sangha Gem พวกเขาเป็นแหล่งที่มาของอิทธิพลที่ทำให้กระจ่างแจ้ง
การกำหนดทิศทางที่ปลอดภัยในชีวิตของเราหมายความว่าเรามีเป้าหมายในการบรรลุเส้นทางที่แท้จริงและการหยุดที่แท้จริงบนความต่อเนื่องของกิจกรรมทางจิตของเราเอง เราไม่ได้ทำสมาธิแบบมหามุทราเพียงเพราะมันสนุกและ “ไกลตัว” เรากำลังทำเพื่อกำจัดความจริงอันสูงส่งประการแรกและครั้งที่สองซึ่งเป็นเนื้อหาของกิจกรรมทางจิตของเรา เรามุ่งมั่นที่จะบรรลุการหยุดยั้งความจริงอันสูงส่งที่หนึ่งและสองอย่างแท้จริงโดยให้ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่เป็นเนื้อหาของกิจกรรมทางจิตของเราแทน ดังนั้นทิศทางที่ปลอดภัยจึงเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่ง
จากนั้นเราต้องชื่นชมชีวิตมนุษย์อันมีค่าที่เรามีด้วยสติปัญญาและความสามารถในการแยกแยะลักษณะของกิจกรรมทางจิตในระดับที่ซับซ้อนเช่นนี้จากเนื้อหาของมัน สัตว์ไม่สามารถทำเช่นนั้นได้ นอกจากนี้เรายังรู้สึกขอบคุณที่เรากำลังจะสูญเสียชีวิตมนุษย์อันมีค่าของเราในวันหนึ่งและเราไม่รู้ว่าเมื่อใด ดังนั้นเราจำเป็นต้องใช้ประโยชน์จากความสามารถและโอกาสของเราในขณะนี้โดยการปฏิบัติธรรมเช่นมหามุดดรา
การสละยังจำเป็น อะไรคือสิ่งที่เรากำลังละทิ้ง? เรากำลังละทิ้งความจริงอันสูงส่งประการแรกและครั้งที่สอง การสละคือการหันเหไปจากบางสิ่งบางอย่าง “ฉันต้องการหลุดพ้นจากสิ่งนี้” และหันไปจากมันจริง ๆ แล้วปล่อยวาง เราต้องปล่อยวางอะไรบ้าง? เราต้องละทิ้งการทำสมาธิถึงเนื้อหาที่ไม่บริสุทธิ์ในแต่ละช่วงเวลาของกิจกรรมทางจิตของเราและจดจ่ออยู่กับมัน เราต้องละทิ้งพวกเขา เราต้องละทิ้งความโกรธละทิ้งความเบื่อหน่ายละทิ้งความรู้สึกเจ็บปวดที่ขา ไม่ว่าเนื้อหาจะเป็นอย่างไรเรามุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตที่ทำให้เกิดลักษณะ (โฮโลแกรมทางจิต) และรับรู้ถึงสิ่งนั้น เพียงแค่นั้น ดังนั้นการสละจึงเป็นสิ่งสำคัญที่นี่มิฉะนั้นเราจะจมอยู่กับเนื้อหาและถูกรบกวน
โพธิจิตยังจำเป็นอย่างยิ่ง โพธิจิตมุ่งเป้าไปที่การรู้แจ้งในอนาคตซึ่งสามารถบ่งบอกได้จากความต่อเนื่องทางจิตของเราและมุ่งเน้นไปที่ความตั้งใจที่จะบรรลุและเป็นประโยชน์ต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดโดยการบรรลุ ดังนั้นโพธิจิตจึงมุ่งเน้นไปที่ความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ที่บรรลุอย่างสมบูรณ์ซึ่งยังไม่เกิดขึ้นกับกิจกรรมทางจิตของเรา แต่เรามีปัจจัยแห่งพระพุทธรูปที่จะช่วยให้การบรรลุของพวกเขาเกิดขึ้นได้ โพธิจิตไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าศากยมุนี ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การตรัสรู้โดยทั่วไป มีจุดมุ่งหมายเพื่อการตรัสรู้ในอนาคตอัตวิสัยของเราเองโดยพิจารณาจากสาเหตุปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเรา
เพื่อให้สามารถทำสมาธิกับ bodhichitta ได้อย่างถูกต้องเราจำเป็นต้องระบุและแยกแยะจุดโฟกัสของมัน มันเป็นความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ในความหมายโดยสมบูรณ์ของพวกเขาในฐานะพระพุทธเจ้าซึ่งยังไม่มีอยู่ในความต่อเนื่องทางจิตของเรา แต่จะเกิดขึ้นตามธรรมชาติของพระพุทธเจ้าเมื่อความต่อเนื่องทางจิตของเราประสบกับสาเหตุทั้งหมดของพวกเขา ความสำเร็จ
เรามีความตั้งใจที่จะบรรลุความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ต่อไปนี้ ทำไม? เพราะเราต้องการทำประโยชน์แก่สรรพสัตว์ ความตั้งใจคือการบรรลุเป้าหมายเพื่อประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ให้มากที่สุด เนื่องจากวิธีที่เราให้ประโยชน์แก่พวกเขาในตอนนี้นั้นไม่เพียงพอ เราไม่เข้าใจสาเหตุทั้งหมดว่าทำไมใครบางคนถึงกระทำในลักษณะหนึ่ง เราไม่รู้ว่าจะสอนคน ๆ นี้ให้ช่วยเหลือเขาได้อย่างไร และเราไม่รู้เลยว่าผลกระทบที่เกิดขึ้นจะเป็นอย่างไรจากสิ่งที่เราสอนไม่เพียง แต่ผลกระทบต่อบุคคลนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคนอื่น ๆ ที่บุคคลนี้พูดถึงและมีปฏิสัมพันธ์ด้วยในอนาคตด้วย การสอนของเราจะส่งผลต่อลูก ๆ ของเขาและคนที่เด็ก ๆ จะพูดคุยและโต้ตอบด้วยในอนาคตอย่างไร มีเพียงพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่รู้ว่า เพราะมีเพียงพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่มีรูปลักษณ์และรับรู้ถึงการพึ่งพาที่เกิดขึ้นโดยไม่มีข้อ จำกัด พระพุทธเจ้ามองเห็นสิ่งทั้งหมด การที่จะทำประโยชน์ให้กับผู้อื่นได้อย่างเต็มที่คือเหตุใดเราจึงต้องเป็นพุทธะ ไม่ใช่แค่เพียงเพื่อให้เราสามารถกำจัดอารมณ์ที่วุ่นวายและความเข้าใจอัตตา – อรหันต์ก็กำจัดสิ่งนั้นได้เช่นกัน
เรายังต้องการความเมตตา – ความปรารถนาให้ผู้อื่นกำจัดความจริงอันสูงส่งประการแรกและครั้งที่สองของพวกเขาโดยการบรรลุความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ในกิจกรรมทางจิตของพวกเขา ความเมตตาทำให้พลังของความตั้งใจที่จะบรรลุการตรัสรู้ เรายังต้องมีวินัยและความเข้มข้นทางจริยธรรมเพื่อที่จะบรรลุชามาตา
สิ่งที่สำคัญที่สุดคือแรงบันดาลใจจากครูทางจิตวิญญาณผู้เชี่ยวชาญของเรา แรงบันดาลใจมักแปลว่าพร แต่นั่นเป็นการแปลที่แย่มากจากศาสนาอื่น คำที่ดีกว่าสำหรับมันคือแรงบันดาลใจ คำภาษาสันสกฤตหมายถึงการยกระดับพลังงานของเรา ในการทำสมาธิมหามุดดราชามาธาเรากำลังมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตของเรา แม้ว่าการทำสมาธิจะต้องเป็นแบบไม่กำหนดเวลา แต่เราสามารถพูดได้ว่าลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตมุ่งเน้นไปที่ธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิต ดังนั้นเราสามารถอธิบายการทำสมาธิเกี่ยวกับธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตได้จากสองมุมมอง: มุมมองของธรรมชาติดั้งเดิมที่เป็นวัตถุโฟกัสและมุมมองของธรรมชาติดั้งเดิมที่กำลังโฟกัสอยู่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตพร้อม ๆ กันทั้งวัตถุและตัวแทนหรือพร้อมกันในฐานะวัตถุและเรื่อง ยิ่งธรรมชาติธรรมดาทวีความรุนแรงมากขึ้นเท่าไหร่การแยกแยะความแตกต่างจากทั้งสองมุมมองก็ง่ายขึ้นเท่านั้น
แรงบันดาลใจจากผู้เชี่ยวชาญของเราทำให้ธรรมชาติของกิจกรรมทางจิตของเราเข้มข้นขึ้น กิจกรรมทางจิตของเรากลายเป็นความรู้สึกที่ยอดเยี่ยมและมีพลังมากขึ้น มันถูกยกขึ้น ยิ่งได้รับการยกระดับและเพิ่มพลังให้กับธรรมชาติดั้งเดิมของมันมากเท่าไหร่การแยกแยะความแตกต่างในแต่ละช่วงเวลาของกิจกรรมทางจิตและจดจ่อกับมันได้ง่ายขึ้น นอกจากนี้ยิ่งกิจกรรมทางจิตของเรามีพลังมากขึ้นเท่าไหร่มันก็จะยิ่งเข้มข้นมากขึ้นในขณะที่ตัวรู้ในสมาธิ แน่นอนว่าการทวีความรุนแรงขึ้นหรือการยกระดับนี้มาจากความสัมพันธ์ที่ดีกับครูทางจิตวิญญาณไม่ใช่จากคนที่ไม่แข็งแรง คนที่มีสุขภาพดีคือสิ่งที่ช่วยขจัดอารมณ์ที่รบกวนออกไปไม่ใช่สิ่งที่เพิ่มความรุนแรง
สร้างพลังบวก (บุญ)
นอกเหนือไปจากจุดบนเวทีที่ให้คะแนนลำริมซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นทั่วไปแล้วเรายังต้องมีการกำหนดเบื้องต้นพิเศษที่ไม่ธรรมดาเพื่อให้ได้มาซึ่งความสำเร็จในการทำสมาธิแบบมหามุดดรา เหล่านี้คือการหมอบกราบการทำสมาธิแบบวัชรพระโพธิสัตว์การถวายมันดาลากูรูโยคะเป็นต้น ช่วยให้เราสร้างพลังบวกมากขึ้นซึ่งมักเรียกว่าบุญ “Merit” ไม่ใช่คำแปลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเนื่องจากดูเหมือนว่าจะได้รับคะแนนและเมื่อเรารวบรวมได้เพียงพอก็จะชนะเตาปิ้งขนมปัง ไม่ใช่ว่า. มันเป็นพลังบวก มันจะแข็งแกร่งขึ้นเรื่อย ๆ ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะแยกแยะธรรมชาติดั้งเดิมของกิจกรรมทางจิตของเราได้
เป็นเรื่องเล็กน้อยเช่นเมื่อเราพูดถึงเครือข่ายการจัดระเบียบตนเอง เมื่อมีเครือข่ายแบบเปิดเช่นเดียวกับในสิ่งมีชีวิตพลังงานจะเข้าและออก เมื่อพลังงานนั้นถึงระดับควอนตัมหรือจุดเปลี่ยนเฟสแล้วระบบทั้งหมดจะพลิกไปสู่ระดับใหม่ขององค์กร ตัวอย่างง่ายๆคือถ้าคุณเป็นคนถนัดขวาและสูญเสียแขนขวาไปสมองจะจัดระเบียบใหม่เพื่อให้คุณสามารถใช้มือซ้ายเขียนได้ ระบบจัดระเบียบใหม่ เช่นเดียวกับระบบอนินทรีย์เช่นบ่อแช่แข็ง เมื่อพลังงานความร้อนเพียงพอเข้าสู่ระบบน้ำแข็งที่เป็นของแข็งจะผ่านการเปลี่ยนเฟสและจัดโครงสร้างตัวเองใหม่เป็นน้ำเหลว
ในทำนองเดียวกันเมื่อมีพลังเชิงบวกเพียงพอที่ส่งเข้าสู่ระบบของกิจกรรมทางจิต – เครือข่ายของปัจจัยรวมที่ประกอบขึ้นเป็นแต่ละช่วงเวลาของประสบการณ์ของเรา – ในที่สุดมันก็จะไปถึงจุดหนึ่งที่สิ่งทั้งหมดจะจัดระเบียบใหม่ เมื่อถึงจุดนั้นในที่สุดเราก็สามารถแยกแยะลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตได้อย่างถูกต้อง ต่อมาเมื่อเรามีพลังเชิงบวกมากขึ้นมันจะจัดระเบียบใหม่อีกครั้งและเราได้รับรู้แนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่า ในขั้นตอนต่อไปของการปรับโครงสร้างองค์กรเราได้รับความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่า การเปลี่ยนเฟสทั้งหมดนี้ต้องการแรงบวกจำนวนมหาศาล
พลังเชิงบวกอาจมาจากแรงบันดาลใจจากครูทางจิตวิญญาณของเราจากการนำทางที่ปลอดภัยจากความเมตตาจากโพธิจิตจากสิ่งต่างๆเหล่านี้ พลังบวกจากแต่ละความต้องการเข้าสู่ระบบเข้าสู่เครือข่ายมวลรวมของเราเพื่อที่จะทำให้ระดับควอนตัมก้าวกระโดด ด้วยการก้าวกระโดดเหล่านี้ระบบจะผ่านการเปลี่ยนเฟสแบบก้าวหน้าและจัดโครงสร้างตัวเองใหม่เช่นน้ำแข็งเปลี่ยนเป็นน้ำแล้วน้ำเป็นไอน้ำ ในที่สุดเครือข่ายจะจัดระเบียบใหม่เพื่อที่จะไม่มีด้านที่ไม่บริสุทธิ์ของกิจกรรมทางจิตอีกต่อไป: การปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงและการเข้าใจถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริง ด้วยการหยุดยั้งด้านที่ไม่บริสุทธิ์อย่างแท้จริงเราจึงได้สัมผัสกับด้านที่บริสุทธิ์ตลอดไป นั่นคือพุทธะ
โปรดจำไว้ว่าในระหว่างกระบวนการวิวัฒนาการทั้งหมดนี้เนื่องจากกิจกรรมทางจิตของเราจัดโครงสร้างใหม่ในระดับที่แตกต่างกันเมื่อเราดำเนินไปตามเส้นทางลักษณะดั้งเดิมและส่วนลึกที่สุดของกิจกรรมทางจิตยังคงเหมือนเดิมเสมอ
ความแตกต่างระหว่างธรรมชาติโดยกำเนิดและบุคคล
ไม่มีเวลาเพียงพอสำหรับการสนทนาโดยละเอียดเกี่ยวกับการทำสมาธิแบบมหามุดดราวิปัชญาณะเกี่ยวกับลักษณะที่เป็นโมฆะของกิจกรรมทางจิต อันที่จริงเราได้สัมผัสประเด็นนี้แล้วในการสนทนาเกี่ยวกับกิจกรรมทางจิตที่ไม่บริสุทธิ์และบริสุทธิ์ แต่ขอให้ฉันระบุอีกสองสามประเด็นที่อาจเป็นประโยชน์โดยเฉพาะความแตกต่างระหว่างคำศัพท์ทางพุทธศาสนาสามคำ: โดยกำเนิดโดยธรรมชาติและปัจเจกบุคคล
บางสิ่งบางอย่างมีมา แต่กำเนิดหากเป็นส่วนหนึ่งของแพ็คเกจของอย่างอื่น “เกิดขึ้นพร้อมกัน” คือการแปลตามตัวอักษรของคำ สิ่งที่เกิดขึ้นพร้อมกันในแต่ละช่วงเวลาของกิจกรรมทางจิตนั้นเป็นธรรมชาติดั้งเดิมและธรรมชาติที่ลึกซึ้งที่สุดนั่นคืออะไรและมีอยู่อย่างไร พวกเขามีมา แต่กำเนิดโดยกำเนิด ไม่เป็นไร; ไม่มีอะไรผิดปกติกับสิ่งนั้น มันเป็นเพียงวิธีที่สิ่งต่างๆ
โดยธรรมชาติเช่นเดียวกับในนิพจน์การ ดำรงอยู่โดยธรรมชาติหมายถึงบางสิ่งที่อยู่ด้านข้างของวัตถุซึ่งด้วยอำนาจของมันเองทำให้มันเป็นสิ่งที่มันเป็น – ไม่ว่าจะเป็นการติดฉลากจิตหรือร่วมกับการติดฉลากจิต ตามที่ Gelug Prasangika มีบางสิ่งที่มีมา แต่กำเนิดเช่นเดียวกับกิจกรรมทางจิตทั่วไปไม่ได้มีมา แต่กำเนิด ลักษณะการกำหนดแบบเดิมของกิจกรรมทางจิตไม่ใช่สิ่งที่นั่งอยู่ในนั้นเช่นรหัสดีเอ็นเอในยีนและด้วยพลังของมันเองทำให้กิจกรรมทางจิตทำให้มันเป็นอย่างนั้น ไม่มีสิ่งที่มีมา แต่กำเนิด
บุคคลหมายถึงการมีลำดับความต่อเนื่องของตัวเองโดยมีช่วงเวลาหนึ่งตามมา เมื่อเราพูดถึงความต่อเนื่องทางจิตซึ่งเป็นกิจกรรมทางจิตที่ต่อเนื่องกันมันเป็นเรื่องของแต่ละบุคคลในแง่ที่มีลำดับของเหตุและผลที่แน่นอนซึ่งอธิบายถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาต่อ ๆ ไป กิจกรรมทางจิตและความต่อเนื่องเป็นของแต่ละบุคคล
ดังนั้นกิจกรรมทางจิตจึงยังคงรักษาคุณสมบัติที่มีมา แต่กำเนิดอยู่เสมอ มันมักจะเป็นรายบุคคล แต่ไม่มีสิ่งใดที่ทำให้มันเป็นอย่างนั้น ทั้งความเป็นปัจเจกบุคคลและธรรมชาติที่เป็นแบบแผนหรือลึกที่สุดไม่ได้ทำให้กิจกรรมทางจิตมีอยู่ในรูปแบบ “กิจกรรมทางจิต”
ยิ่งไปกว่านั้นไม่มีสิ่งใดที่พบได้ใน “ตัวฉัน” เช่นความเป็นปัจเจกของฉันที่ฉันต้องหาและสิ่งใดที่จะทำให้ฉันเป็นปัจเจกบุคคลโดยอำนาจของมันเอง หลายคนใช้เวลาและความพยายามอย่างมากในการพยายามค้นหาสิ่งที่ไม่เหมือนใครที่ทำให้ “ฉัน” ไม่ใช่คุณ แน่นอนว่าพวกเขาเป็นปัจเจกบุคคล แต่พวกเขารู้สึกว่าพวกเขาต้องพบบางสิ่งที่มีอยู่โดยเนื้อแท้และไม่เหมือนใครในตัวเองที่ทำให้พวกเขาเป็นคน จากนั้นพวกเขารู้สึกว่าถูกบังคับให้ต้องแสดงความเป็นตัวตนนั้นราวกับว่ามันเป็นสิ่งที่ต้องพิสูจน์หรือแสดงให้เห็นถึงจะมีอยู่จริง เกือบจะเหมือนกับว่าพวกเขารู้สึกว่าการแสดงความเป็นตัวของตัวเองจะทำให้บุคลิกของพวกเขาเป็นจริงมากขึ้นและทำให้ตัวเองเป็นจริงมากขึ้น
นี่เป็นเรื่องไร้สาระ ตามอัตภาพเป็นความจริงที่ฉันเป็นฉันไม่ใช่คุณ แต่ไม่มีสิ่งใดที่พบได้ในตัวฉันโดยพลังของมันเองที่ทำให้ฉันเป็นปัจเจกบุคคลและทำให้ฉันเป็นตัวฉันเอง อย่างไรก็ตามฉันเป็นบุคคลธรรมดา “ฉัน” มีอยู่เหมือนภาพลวงตา แต่อย่างไรก็ตามฟังก์ชัน “ฉัน” เช่นเดียวกับกิจกรรมทางจิตของเรา
นี่เป็นการสรุปบทนำทั่วไปของเราเกี่ยวกับมหามุดดรา ฉันได้นำเสนอในระดับขั้นสูงเล็กน้อยเนื่องจากฉันคิดว่าพวกคุณส่วนใหญ่มีภูมิหลังที่จะปฏิบัติตาม ขออภัยหากมีสิ่งใดไม่ชัดเจนหรือสับสน มีคำถามหรือไม่?
คำถาม
รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการทำให้บริสุทธิ์ของกรรม
ในขณะที่เราไม่ได้หมกมุ่นอยู่กับความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง แต่เรากำลังทำความสะอาดกรรมเฉพาะหรือไม่? เมื่อเราเกิดขึ้นจากการดูดซึมของเรามีกรรมบางอย่างที่หมดไปและบางส่วนที่ยังหลงเหลืออยู่?
มันไม่เหมือนซะทีเดียว สิ่งที่เรากำลังทำคือการทำให้พลังแห่งการยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แท้จริงของเราอ่อนแอลงเพื่อที่เราจะสามารถหยุดการกำเริบของการยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แท้จริงซึ่งจะกระตุ้นมรดกทางกรรมและนิสัยแห่งกรรมของเรา ไม่ใช่ว่าตอนนี้ฉันกำจัดกรรมไปได้เจ็ดสิบเปอร์เซ็นต์แล้วฉันก็จะเหลืออีกสามสิบเปอร์เซ็นต์ ไม่ใช่ว่าตอนนี้ฉันหมดกรรมที่จะไปเกิดใหม่เป็นยุง แต่ยังมีกรรมเหลือที่จะไปเกิดใหม่เป็นแมลงวัน
ในแง่หนึ่งเรากำลังดำเนินการเพื่อลดพลังหรือความเข้มแข็งของนิสัยในการเข้าใจการดำรงอยู่ที่แท้จริงเพื่อก่อให้เกิดการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงและการเข้าใจการดำรงอยู่ที่แท้จริงมากขึ้น นั่นคือสิ่งที่เรากำลังรับประทานอยู่ นั่นคือสิ่งที่เรากำลังทำให้บริสุทธิ์
เมื่อคำสอนของ Kalachakra กล่าวถึงกระบวนการนี้ในแง่ของการทำให้ลมแห่งกรรมหมดลงเราสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ในทำนองเดียวกัน เรากำลังทำให้พลังงานที่อยู่เบื้องหลังกิจกรรมทางจิตที่ไม่บริสุทธิ์อ่อนแอลงซึ่งจะทำให้สุกจากนิสัยของการยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แท้จริง
วัชรโพธิสัตว์
พระวัชรโพธิสัตว์บำเพ็ญกรรมแบบเดียวกันหรือไม่?
การปฏิบัติของวัชรพระโพธิสัตว์โดยใช้มนต์ร้อยพยางค์ซ้ำ ๆ และการแสดงภาพของการทำให้บริสุทธิ์ที่เกิดขึ้นเป็นภาพเป็นเพียงการทำให้บริสุทธิ์เพียงชั่วคราวและเป็นการทำให้บริสุทธิ์บางส่วน เพื่อให้มันได้ผลไม่ใช่แค่การพูดคำวิเศษร้อยพันครั้ง การทำสมาธิจะต้องมีสมาธิที่สมบูรณ์แรงจูงใจและอื่น ๆ หากทำในรูปแบบนั้นและแน่นอนว่าความเข้าใจในแนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าก็จะช่วยได้เช่นกันสิ่งที่เราทำได้ดีที่สุดก็คือการทำความสะอาดมรดกทางกรรม เราไม่แตะนิสัย
อย่างไรก็ตามการทำให้บริสุทธิ์นี้เป็นเพียงชั่วคราว ไม่รับประกันว่าเราจะไม่สร้างมรดกกรรมใหม่ขึ้นมา เราจะทำอย่างแน่นอนเพราะเรายังไม่ได้ละทิ้งความเข้าใจในการดำรงอยู่ที่แท้จริง การทำให้บริสุทธิ์ชั่วคราวช่วยให้เรามีชีวิตขึ้นเล็กน้อยเพื่อให้สามารถรับรู้ถึงความว่างเปล่าและอื่น ๆ ได้ง่ายขึ้น เราไม่บรรลุการหยุดยั้งสิ่งใดสิ่งหนึ่งอย่างแท้จริง
การชำระกรรมในหินยานอรหันต์
พระอรหันต์หินยานได้รับการชำระล้างในระดับใด?
สิ่งนี้ขึ้นอยู่กับระบบที่เรากำลังมองหาไม่ว่าจะจากมุมมองแบบหินยานหรือมหายาน ภายในหินยานมีมุมมองแบบเถรวาทและมุมมอง Vaibhashika และ Sautrantika ตามที่มหายานศึกษา ภายในมหายานมีจุดที่ไม่ใช่ปราสังฆิกะและปราสังฆิกะ แต่ละระบบยืนยันบางสิ่งที่แตกต่างกัน
หินยานเป็นคำทั่วไปซึ่งเป็นคำที่เสื่อมเสียเล็กน้อยซึ่งได้รับการบัญญัติขึ้นโดยชาวมหายานเพื่อให้ครอบคลุมโรงเรียนพระพุทธศาสนาสิบแปดแห่ง ที่สภาครั้งที่สองหลังจากที่พระศากยมุนีล่วงลับไปหินยานแบ่งออกเป็นเถรวาทและมหาสังฆิกะ ที่สภาที่สาม Sarvastivada ก็แยกตัวออกจากนิกายเถรวาทเช่นกัน ต่อมา Sarvastivada แบ่งออกเป็น Vaibhashika และ Sautrantika
ระบบหินยานต่างๆมีการยืนยันบางประการเกี่ยวกับกรรม
- ไม่มีใครยืนยันนิสัยกรรม; พวกเขาทั้งหมดยืนยันเพียงมรดกกรรม (เมล็ดพืช)
- ต่างก็ยืนยันว่าอรหันต์บรรลุการหยุดยั้งแห่งกรรมอย่างแท้จริง พวกเขาไม่บรรลุการหยุดที่แท้จริงนี้ทันทีเมื่อพวกเขาบรรลุนิพพาน (ความหลุดพ้น) ในช่วงชีวิตของพวกเขาและกลายเป็นอรหันต์ พวกเขาจะบรรลุได้ก็ต่อเมื่อปรินิพพานเมื่อสิ้นอายุขัยนั้น เถรวาทและ Vaibhashika ยืนยันว่าความต่อเนื่องทางจิตของอรหันต์สิ้นสุดลงด้วยการปรินิพพาน Sautrantika ยืนยันว่าดำเนินไปตลอดกาล
- สำนักหินยานทุกแห่งยอมรับว่าในช่วงระหว่างการปรินิพพานของอรหันต์และการปรินิพพานของเขามรดกกรรมทั้งหมดที่เหลืออยู่ของอรหันต์จะต้องทำให้สุก เช่นเดียวกับคำยืนยันของมหายานที่ว่าหลังจากการรับรู้ความเป็นโมฆะที่ไม่ใช่แนวความคิดการทำให้สุกของกรรมเชิงลบจะอ่อนแอลงมรดกกรรมที่เหลืออยู่ของอรหันต์ทำให้สุกในรูปแบบเล็กน้อยเท่านั้น อย่างไรก็ตามพวกเขาทั้งหมดต้องทำให้สุกเพื่อที่จะกำจัดพวกมัน
- ไม่มีโรงเรียนฮินายานะแห่งใดที่ยืนยันว่าการมีอยู่จริงหรือการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงเป็นสาเหตุของความทุกข์ที่แท้จริงหรือเป็นสิ่งที่ต้องกำจัด (ละทิ้ง) กรรมถูกกระตุ้นโดยการเข้าใจอัตลักษณ์ที่ “มั่นคง” ของบุคคล อารมณ์ที่วุ่นวายทั้งหมดเกิดขึ้นจากความเข้าใจนี้
เถรวาทไม่ได้สร้างความแตกต่างระหว่างพระพุทธเจ้าและอรหันต์มากนัก ความแตกต่างที่สำคัญคือพระอรหันต์รู้ทุกอย่างเกี่ยวกับธรรมะในขณะที่พุทธะรู้นอกจากนี้วิธีการช่วยเหลือผู้อื่นด้วยทักษะทั้งหมด ไม่มีความรอบรู้ในแง่ของการรู้ปรากฏการณ์ที่รู้ได้ทั้งหมดเช่นทิศทางในการเดินทางไปยังเมืองใดเมืองหนึ่ง ตามความเชื่อของเถรวาทอรหันต์ไม่มีความเข้าใจในตัวตนที่มั่นคงของบุคคลหรืออารมณ์ใด ๆ อีกต่อไปเมื่อพวกเขาบรรลุนิพพาน อย่างไรก็ตามเรื่องนี้มรดกทางกรรมที่เหลืออยู่ของพวกเขาทั้งหมดยังคงสุกงอมในช่วงเวลาระหว่างการปรินิพพานและปรินิพพานของพวกเขา
มหาสังฆิกะและสวัสดิวรดายืนยันว่าแม้อรหันต์จะไม่แสดงอารมณ์รบกวนเมื่อบรรลุนิพพาน แต่ก็ยังมีคนที่ยังไม่เปิดเผย สิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่กระตุ้นมรดกกรรมที่เหลืออยู่ของพวกเขาจนถึงการบรรลุมรรคผลนิพพาน ดังนั้นสำนักหินยานเหล่านี้จึงยืนยันความแตกต่างระหว่างอรหันต์และพุทธะมากกว่าเถรวาท ในความเป็นจริงการแยกมหาสังฆิกะจากเถรวาทเกี่ยวข้องกับประเด็นนี้เป็นหลัก: จะอธิบายความจริงที่ว่าอรหันต์ยังคงถูกล่อลวงในความฝันและมีการปล่อยกลางคืนได้อย่างไร? Sarvastivada และแผนกต่อมาของ Vaibhashika และ Sautrantika เห็นด้วยกับตำแหน่ง Mahasanghika ที่ว่าอรหันต์มีจำนวน จำกัด กว่าพระพุทธเจ้า พวกเขายังคงมีอารมณ์รบกวนอย่างไม่เปิดเผย
เช่นเดียวกับ Sautrantika สำนักมหายานยืนยันว่าหลังจากปรินิพพานแล้วจิตของอรหันต์ยังคงดำเนินต่อไปตลอดกาล อย่างไรก็ตามมหายานไม่เหมือนกับโรงเรียนหินยานใด ๆ แต่มหายานยืนยันว่าแม้จะบรรลุการหยุดยั้งแห่งกรรมและมรดกของมันอย่างแท้จริง แต่พวกเขาก็ไม่ได้หยุดนิสัยแห่งกรรมอย่างแท้จริง พวกเขายังไม่ประสบความสำเร็จในการหยุดนิสัยของอารมณ์ที่ก่อกวนอย่างแท้จริง โรงเรียนหินยานไม่ยืนยันนิสัยในสิ่งใด ๆ ดังนั้นตามลัทธิมหายานเหล่าอรหันต์จึงมีความอยากที่ละเอียดอ่อนและเข้าใจถึงความสงบของนิพพาน แม้ว่าความอยากและการเข้าใจที่ละเอียดอ่อนนี้ไม่ได้รบกวนอารมณ์ แต่กระนั้นก็ยังต้องเอาชนะเพื่อที่จะก้าวไปสู่ความเป็นพุทธะต่อไป
ตามที่โรงเรียนที่ไม่ใช่ปราสังฆิกะเหล่าอรหันต์ไม่ได้กำจัดตัวเองจากการเข้าใจถึงการมีอยู่ที่แท้จริงของปรากฏการณ์หรือนิสัยของมัน อย่างไรก็ตามพวกเขาได้หยุดยั้งกรรมและมรดกของมันอย่างแท้จริง ดังนั้นพวกเขาจึงเห็นด้วยกับ Hinayana ว่าการเข้าใจอัตลักษณ์ที่มั่นคงของบุคคลคือสิ่งที่กระตุ้นมรดกกรรมและอรหันต์ Hinayana กำจัดสิ่งที่เข้าใจได้
Gelug Prasangika และ Karma Kagyu Prasangika ยืนยันว่าอรหันต์ไม่สามารถบรรลุการหยุดยั้งแห่งกรรมและมรดกของมันได้อย่างแท้จริงด้วยเพียงความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความว่างเปล่าของตัวตนที่มั่นคงของบุคคลซึ่งได้รับการยืนยันเหมือนกันโดย Hinayana และโรงเรียนที่ไม่ใช่ Prasangika สำหรับอรหันต์ที่จะบรรลุการหยุดยั้งที่แท้จริงของพวกเขาและด้วยเหตุนี้การนิพพานพวกเขาจำเป็นต้องได้รับการหยุดอย่างแท้จริงในการเข้าใจถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริงของปรากฏการณ์ทั้งหมด ดังนั้นพวกเขาต้องการความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งหมดตามที่กำหนดไว้ในปราสังฆิกะ ดังนั้น Gelug และ Karma Kagyu Prasangika จึงยืนยันว่าการเข้าใจถึงการมีอยู่โดยธรรมชาติของปรากฏการณ์ทั้งหมดคือสิ่งที่กระตุ้นให้เกิดกรรมและมรดกของมันและอรหันต์ได้บรรลุการหยุดยั้งพวกเขาอย่างแท้จริง Neveretheless, อรหันต์ไม่ได้กำจัดนิสัยแห่งกรรมหรือนิสัยของการเข้าใจถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริงของปรากฏการณ์ทั้งหมด ดังนั้นพวกเขายังคงได้สัมผัสกับการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงโดยธรรมชาติและพวกเขายังคงได้รับการรับรู้ที่ จำกัด
การแบ่งแยกคณะสงฆ์
เกิดอะไรขึ้นกับโรงเรียนหินยานต่างๆเหล่านี้? เมื่อพวกเขาผละออกจากกันนั่นเป็นความแตกแยกของสังฆะใช่หรือไม่?
การจัดตั้งโรงเรียนที่แยกจากกันโดยมีการยืนยันที่แตกต่างกันไม่ใช่การแยกสังฆะซึ่งเป็นหนึ่งในอาชญากรรมที่ชั่วร้ายเช่นการฆ่าพระอรหันต์ซึ่งมีผลกรรมของการเกิดใหม่ในดินแดนแห่งความสุขที่เลวร้ายที่สุด (อวิจินรก) ในชีวิตที่ตามมาทันที การแยกสังฆะก็เหมือนกับสิ่งที่ลูกพี่ลูกน้องของพระพุทธเจ้าเทวทัตพยายามทำเมื่อเขาบอกว่าพระพุทธเจ้าไม่ดีลืมเขาและคำสอนของเขาและปฏิบัติตามฉัน ถ้าพระและแม่ชีหลุดออกจากกันให้ละทิ้งแนวทางที่ปลอดภัยของพวกเขาใน Three Gems และติดตามบุคคลดังกล่าวนั่นคือการแยกสังฆะ ในทางกลับกันยังคงอยู่ในพุทธพับยังคงยอมรับพระพุทธเจ้าและวินัยสงฆ์ แต่เพียงแค่การตีความคำสอนของพระพุทธเจ้าต่างกันหรือเน้นแง่มุมที่แตกต่างกันของคำสอนของพระพุทธเจ้า
เถรวาทเป็นสิ่งที่กษัตริย์อโศกปฏิบัติตาม ในที่สุดเถรวาทมีแนวโน้มที่จะมุ่งไปทางตอนใต้ของอินเดียศรีลังกาและพม่ามากขึ้น ต่อมาจากพม่ามาไทยและส่วนอื่น ๆ ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ฐานที่มั่นของ Sarvastivada อยู่ทางตอนเหนือของอินเดียและในช่วงพับของพวกเขา Vaibashikas และ Sautrantikas ก็โดดเด่นในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือแคชเมียร์และปัญจาบ
คำชี้แจงเกี่ยวกับการทำสมาธิ
คุณสามารถอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับสิ่งที่คุณพูดเกี่ยวกับการแยกส่วนหวาดระแวงที่อาจเกิดขึ้นในการทำสมาธิได้หรือไม่?
การแยกความสนใจอย่างหวาดระแวงที่เรากำลังคุยกันสามารถเกิดขึ้นได้ในการทำสมาธิทุกประเภทไม่ว่าเราจะมุ่งความสนใจไปที่จิตใจในการปฏิบัติมหามุดดราพระพุทธรูปที่มองเห็นได้หรือลมหายใจ
เราต้องการจดจ่ออยู่กับวัตถุ ความสนใจคือสิ่งที่นำกิจกรรมทางจิตของเราไปสู่วัตถุที่เฉพาะเจาะจงและกังวลว่าเราจะรับรู้และพิจารณามันอย่างไร สติเป็นที่ยึดเหนี่ยวทางจิตใจเหมือนกาวใจ สมาธิคือจิตที่ยึดมั่นหรือหลงเหลืออยู่กับวัตถุ Alertness คือระบบเตือนภัยเพื่อตรวจจับว่ามีสิ่งผิดปกติเกิดขึ้นกับการระงับหรือไม่ ความยึดเหนี่ยวทางจิตใจอาจหลวมหรือตึงเกินไป การแจ้งเตือนทำหน้าที่เหมือนระบบเตือนภัยโดยจะกระตุ้นความสนใจเพื่อนำวัตถุอีกครั้งในลักษณะที่ถูกต้องและสร้างการยึดเหนี่ยวจิตใจที่เหมาะสมขึ้นใหม่
อันตรายของความหวาดระแวงที่อาจเกิดขึ้นในการทำสมาธิคือถ้าจุดสนใจของเราถูกแบ่งระหว่างจุดโฟกัสของการทำสมาธิและสภาพของสมาธิ แทนที่จะมุ่งความสนใจไปที่วัตถุเป็นหลักให้ยึดมั่นไว้และไม่ปล่อยมือส่วนหนึ่งของความสนใจและสมาธิของเราคือการดูสภาพของสมาธิโดยดูที่สภาวะของสมาธิ เราอาจเลิกสนใจวัตถุโฟกัสของการทำสมาธิโดยสิ้นเชิงด้วยซ้ำ ปัญหาจะทวีความรุนแรงขึ้นหากเรามีความรู้สึก – และหลงกลและเชื่อในสิ่งนั้น – จาก “ตัวฉัน” ที่มั่นคงซึ่งแยกออกจากกระบวนการทั้งหมดและใครเป็นผู้มองดู มันยังสามารถทำให้เสื่อมเสียไปสู่ความเป็นคู่ของ “ฉัน” ผู้มีวินัยในการดู “ฉัน” ที่กำลังนั่งสมาธิเพื่อให้แน่ใจว่าคนรุ่นหลังจะไม่หย่อนยานและเป็นคนซน จากนั้น
เป็นสิ่งสำคัญมากในการเข้าใกล้การทำสมาธิจากมุมมองของกิจกรรมทางจิต กิจกรรมทางจิตก่อให้เกิดลักษณะของวัตถุและรับรู้พร้อมกัน การรับรู้หลักเช่นจิตสำนึกทางจิตรับรู้เพียงว่าวัตถุนั้นเป็นประเภทใด ในกรณีของการทำสมาธิแบบมหามุทราชามาธานั้นเป็นเพียงการสร้างรูปลักษณ์และการรับรู้เท่านั้นที่อยู่ในประเภทของวิธีการรับรู้บางสิ่งบางอย่าง จิตสำนึกหลักนั้นมาพร้อมกับการรับรู้หรือปัจจัยทางจิตในเครือหลายประเภทซึ่งก่อให้เกิดลักษณะการรับรู้แบบเดียวกันและรับรู้พร้อม ๆ กัน การแยกแยะช่วยให้ความสนใจมุ่งเน้นไปที่ลักษณะทั่วไปของกิจกรรมทางจิตและถือเอาเป็นจุดโฟกัส สติจะรักษาความยึดมั่นทางจิตใจไว้ที่วัตถุและสมาธิจะรักษาความยึดมั่นในวัตถุ
ความตื่นตัวเป็นเพียงปัจจัยทางจิตอีกอย่างหนึ่งที่มาพร้อมกับจิตสำนึกหลักและปัจจัยทางจิตอื่น ๆ ในกลุ่มหรือเครือข่ายนี้ เป็นระบบเตือนภัยที่กระตุ้นความสนใจให้รีเซ็ตตัวเองหากความยึดเหนี่ยวทางจิตใจแน่นเกินไปหรือหลวมเกินไป บางครั้งการตื่นตัวก็กระตุ้นให้เกิด “การตรวจสอบเฉพาะจุด” อย่างไรก็ตามส่วนใหญ่ความสนใจสติและสมาธิจะอยู่ที่เป้าหมายของการโฟกัสอย่างเต็มที่และความตื่นตัวจะอยู่ที่นั่นโดยอัตโนมัติ
สิ่งเหล่านี้เป็นจุดสำคัญของการทำสมาธิและต้องเรียนรู้จากการฝึกฝนส่วนตัว ไม่ว่าในกรณีใดเราจำเป็นต้องพยายามทำสมาธิแบบไม่คาดคิด มิฉะนั้นความสนใจของเราจะถูกแบ่งออกความเข้มข้นของเราถูกแบ่งออกและเราจะเฝ้าดูและรักษาตัวเองอย่างหวาดระแวง
ดังที่ดาไลลามะของพระองค์อธิบายไว้ความตื่นตัวเป็นคุณลักษณะที่มีมา แต่กำเนิดของการมีสติ หากมีจิตยึดอยู่กับวัตถุที่มีสมาธินั่นหมายความว่ามีความตื่นตัว ถ้าไม่มีความยึดเหนี่ยวจิตใจก็ไม่มีความตื่นตัวอยู่ที่นั่น หากเราสูญเสียวัตถุที่โฟกัสเราจำเป็นต้องใช้ปัจจัยทางจิตใจในการแยกแยะและการแยกแยะเพื่อให้แน่ใจว่า ไม่ใช่ปัจจัยทางจิตของความตื่นตัวที่กำลังตรวจสอบและตรวจสอบสิ่งนี้ในตอนนั้น
ขณะนี้เรามีการฝึกสมาธิมากมายในตะวันตกเช่นการทำสมาธิแบบวิปัสสนา หากเราละทิ้งความเข้าใจเกี่ยวกับวิธีการนี้ในระดับทั่วไป – ระดับที่เรากลายเป็นผู้สังเกตและเฝ้าดูความรู้สึกความรู้สึกอารมณ์และความคิดของเราเราจะต้องเผชิญกับอันตรายครั้งใหญ่ เราอาจทำสมาธิไม่ถูกต้อง การทำสมาธิของเราอาจกลายเป็นสองมิติและเราถูกถอดและห่างไกลจากทุกสิ่งแม้ว่าเราจะไม่ได้นั่งสมาธิ แม้ว่าในฐานะผู้เริ่มต้นเราอาจเริ่มต้นการฝึกสมาธิแบบวิปัสสนา แต่เราก็จำเป็นต้องมีความเข้าใจเกี่ยวกับการขาดความมั่นคงในการทำสมาธิอย่างถูกต้อง เราจำเป็นต้องมีความเข้าใจบางส่วนของคำนี้ เพียงที่เป็นส่วนหนึ่งของความหมายของธรรมชาติธรรมดาของกิจกรรมทางจิต
สิ่งสำคัญที่เราต้องทำในการทำสมาธิสมาธิตามที่พระองค์อธิบายไว้คือยึดมั่นในวัตถุที่มุ่งเน้นและไม่ปล่อยไป นั่นคือสิ่งที่เราทุ่มเทแรงกายแรงใจ หากเราทำได้ความตื่นตัวก็จะอยู่ที่นั่นโดยอัตโนมัติ สมาธิก็อยู่ที่นั่นโดยอัตโนมัติเช่นกันเพราะความสนใจของเราอยู่ที่วัตถุ
ลองมาเป็นตัวอย่างที่ใช้ได้จริง สมมติว่าเรากำลังลดน้ำหนักและเดินผ่านร้านเบเกอรี่ เราเห็นเค้กหน้าตาน่าทานเหล่านี้อยู่ที่หน้าต่าง สติอธิบายถึงวิธีที่เรารักษาสมาธิ มันไม่เหมือนกับว่ามีตำรวจอยู่ในหัวของเรา “ฉัน” หรือ “ความตื่นตัว” คอยเฝ้าดูจิตใจและพูดว่า “ไม่ไม่กลับไปที่การควบคุมอาหารจำอาหารของคุณ” สิ่งที่เราทำก็แค่ยึดมั่นในการรับประทานอาหารเพื่อสร้างวินัยทางจิตใจในการยึดติดกับอาหาร นั่นคือสิ่งที่เราทำ เราเสริมสร้างสติและมุ่งเน้นพลังของเราในการยึดมั่น ถ้าเราทำสำเร็จเราจะไม่เข้าไปในร้านเบเกอรี่ไม่ซื้อเค้กและจะไม่กินมัน ความตื่นตัวเป็นเพียงส่วนหนึ่งของสติของเราที่นี่
ปัญหาพลังงานในการทำสมาธิ
เมื่อคุณพูดถึงพลังงานของการยึดมั่นในวัตถุที่มีโฟกัสสิ่งที่ชาวทิเบตเรียกว่า ปอดคือพลังงานลมที่ละเอียดอ่อนหรือไม่?
ใช่แล้ว. “ปอด” เป็นคำเรียกของพลังงานลมซึ่งเป็นหนึ่งในสามอารมณ์ขันที่เรียกว่า เมื่อเราได้สัมผัสกับปอดในการทำสมาธิมันหมายถึงพลังงานที่แน่นเกินไปหรือหงุดหงิด
พลังงานลมเป็นอีกวิธีหนึ่งในการดูกิจกรรมทางจิต เป็นพลังงานที่เป็นรากฐานของกิจกรรมทางจิต หากเรายึดแน่นเกินไปหรือนั่งสมาธิในลักษณะที่เป็นสองมิติหวาดระแวงจิตยึดแน่นเกินไป ถ้าจับจิตแน่นพลังงานจะแน่น: ที่เรียกว่า มีปอด พลังงานถูกบีบ มันเหมือนกับว่าหลอดเลือดแดงของเราอุดตันจากนั้นเลือดของเราก็ถูกบีบตัวและความดันโลหิตสูง
นั่นคือประสบการณ์ของปอด เรารู้สึกกระสับกระส่ายพลังงานของเรากระโดดเหมือนเด็กสมาธิสั้น มีความกดดันมากเกินไปที่นั่น การพักผ่อนเป็นสิ่งสำคัญและมีหลายวิธีที่จะทำเช่นนั้น ตัวอย่างเช่นการมองทิวทัศน์ที่สวยงามที่อยู่ห่างไกลจะช่วยผ่อนคลายพลังงานหรือหัวเราะ เมื่อปอดแข็งแรงมากอาจต้องทานยาด้วยซ้ำ ชาวทิเบตไม่มีความละอายในการกินยาปอด มันค่อนข้างมีประสิทธิภาพ
ความว่างเปล่าและความเมตตา
ความรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวความคิดเกิดขึ้นในด้านการบริการในแง่ของการให้ประโยชน์แก่สรรพสัตว์ทั้งหมดอย่างไร?
นั่นคือจุดสำคัญและประเพณีที่แตกต่างกันอธิบายในรูปแบบต่างๆ หากเราพูดง่ายๆในแง่ของประเพณีพระสูตรมหายานตามปกติความเมตตาเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการทำสมาธิที่เป็นโมฆะ เนื่องจากความเห็นอกเห็นใจและพลังแห่งความเมตตาซึ่งเราเข้าสู่การดูดกลืนความว่างเปล่าทั้งหมดที่ไม่ใช่แนวความคิดเราจึงเกิดขึ้นจากมันเพื่อทำประโยชน์ให้กับผู้อื่น หากไม่มีความสงสารก่อนที่จะเข้าสู่การดูดซึมเราก็จะหมกมุ่นอยู่กับความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง นั่นเป็นเพราะถ้าเรามีสมาธิที่สมบูรณ์แบบการดูดซึมทั้งหมดของเราไม่เพียง แต่สงบสุขเท่านั้น แต่ยังมีความสุขอย่างสมบูรณ์อีกด้วย แต่เนื่องจากเรามีความเห็นอกเห็นใจมาก่อนเราจึงไม่ “มีความสุข” ที่จะพูดโดยรวม แต่แน่นอนเราต้องการที่จะเกิดขึ้นและเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่น
[ดู: โพธิจิตกับความจริงสองประการในอนุตตรโยกะตันตระ ]
Karma Kagyu อธิบายว่าพลังเชิงบวกในการบรรลุความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าหมายถึงการหลีกเลี่ยงพฤติกรรมทำลายล้างและการนำพฤติกรรมที่สร้างสรรค์มาใช้ หากเราตระหนักถึงความว่างเปล่าเราเข้าใจอย่างถูกต้องว่าเหตุและผลทางพฤติกรรม (กรรม) ทำงานอย่างไรโดยอาศัยความว่างเปล่าของเหตุและผลและเราเชื่อมั่นว่าทุกคนต้องทนทุกข์ทรมานเพราะพฤติกรรมทำลายล้างของเขาหรือเธอ ดังนั้นยิ่งเราคุ้นเคยกับความว่างเปล่ามากเท่าไหร่เราก็ยิ่งดำเนินการอย่างสร้างสรรค์มากขึ้นเท่านั้น เราจะมีความเห็นอกเห็นใจมากขึ้นและแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ต่อผู้อื่นโดยการช่วยเหลือพวกเขา
ถ้าเราพูดในแง่ของการนำเสนอ dzogchen ใน Nyingma ความเห็นอกเห็นใจเป็นหนึ่งในแง่มุมของ Rigpa (การรับรู้ที่บริสุทธิ์) ซึ่งเป็นกิจกรรมทางจิตที่บอบบางที่สุดโดยสิ้นเชิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหนึ่งในแง่มุมของการ rigpa คือการตอบสนองซึ่งจะได้รับชื่อ ความเห็นอกเห็นใจ
Rigpa มีสามด้าน หนึ่งคือ “ความบริสุทธิ์เบื้องต้น” สิ่งนี้สอดคล้องกับคำว่า เพียงและ ความตระหนักในความหมายของกิจกรรมทางจิต การรับรู้ที่บริสุทธิ์เป็นเพียงการรับรู้โดยสิ้นเชิงหรือเปล่าที่ปราศจากอารมณ์รบกวนใด ๆ ปราศจากการดำรงอยู่ที่แท้จริงปราศจาก “ฉัน” ที่มีอยู่จริงและอื่น ๆ ด้านที่สองคือการตอบสนอง: พลังงานของการรับรู้ที่บริสุทธิ์จะดับลงและตอบสนองต่อความทุกข์ทรมานของสรรพสัตว์ แง่มุมที่สามคือการรับรู้ที่บริสุทธิ์เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติสร้างสิ่งที่ปรากฏให้สอดคล้องกับการตอบสนองของมัน ดังนั้นการตอบสนองและการสร้างรูปลักษณ์ตามธรรมชาติจึงสอดคล้องกับความชัดเจนของคำ ในความหมายของกิจกรรมทางจิต
ประเด็นก็คือการตอบสนองมีอยู่เสมอเป็นคุณลักษณะโดยธรรมชาติของ rigpa การรับรู้ที่บริสุทธิ์ พลังงานมักจะดับลง เมื่อเราหมกมุ่นอยู่กับ rigpa – ในความหมายของ dzogchen เช่นเดียวกับการดูดซับความว่างเปล่าโดยรวม – เราจะเข้าถึงระดับของความเห็นอกเห็นใจการตอบสนองซึ่งจะอยู่ที่นั่นโดยอัตโนมัติ ความเห็นอกเห็นใจตามปกติของเราความปรารถนาที่จะให้มนุษย์ทุกคนพ้นจากความทุกข์ทรมานและสาเหตุของมันทำให้เกิดความเมตตากรุณา