ตันตระ: อริยสัจสี่เป็นบริบท
บทนำ
เราเริ่มการสนทนาเกี่ยวกับแทนทโดยทั่วไปด้วยการแนะนำว่าแทนทคืออะไร และหนึ่งในประเด็นหลักที่ฉันพยายามเน้นก็คือตันตระเป็นการฝึกฝนขั้นสูง เป็นการฝึกที่ไม่ได้มีไว้สำหรับผู้เริ่มต้น แม้ว่าเราจะเริ่มต้นด้วยการฝึกตันตระในฐานะผู้เริ่มต้น แต่เราก็จำเป็นต้องได้รับความเป็นมาและได้รับการฝึกฝนเพื่อที่จะสามารถทำให้การฝึกตันตระนั้นมีความหมาย หากเราเริ่มต้นในช่วงเริ่มต้นของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาของเราเพียงแค่ทำพิธีกรรมแทนทและร้องเพลงเป็นภาษาทิเบตของข้อความพิธีกรรมบางอย่างจากนั้นโดยไม่มีภูมิหลังใด ๆ ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่เราจะไปไกลมากในแง่ของการปฏิบัติประเภทนี้ แต่ด้วยภูมิหลังและความเข้าใจที่เพียงพอการปฏิบัติประเภทนี้เห็นได้ชัดว่าเป็นประโยชน์อย่างยิ่งและได้ผล ดังนั้น
และที่ผมกล่าวถึงแม้ว่าเราจะมีภูมิหลัง แต่ธรรมชาติของสังสารวัฏก็คือมันขึ้น ๆ ลง ๆ และสิ่งนี้จะดำเนินต่อไปจนถึงความหลุดพ้นดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่บางครั้งการปฏิบัติของเราจะดีขึ้นในบางครั้ง มันแย่ลง ความก้าวหน้าไม่เคยเป็นเส้นตรง มันขึ้นและลงเสมอ ดังนั้นเมื่อเรามองดูตัวเองและพยายามประเมินว่า“ เราก้าวหน้ากับเส้นทางนี้หรือไม่” ดังที่ดาไลลามะของพระองค์กล่าวว่าเราไม่จำเป็นต้องมองไปที่ช่วงเวลาสั้น ๆ ของการปฏิบัติ แต่มองในช่วงห้าปีเป็นต้นไป และในช่วงเวลาห้าปีนั้นตอนนี้ฉันสามารถจัดการกับปัญหาและความยากลำบากในชีวิตได้ดีขึ้นโดยไม่ต้องเสียใจไม่กังวลและเครียดโดยไม่โกรธหรือโลภมากจนยึดติด , ประเภทนี้? เปรียบเทียบกับห้าปีที่แล้วเป็นอย่างไร? ฉันเข้ากับคนอื่นได้ดีกว่าไหม? ประเภทของสิ่งนี้ นั่นคือสิ่งที่เราประเมินว่ามีความคืบหน้าหรือไม่
เห็นได้ชัดว่าจุดประสงค์ทั้งหมดของการปฏิบัติธรรมไม่ว่าเราจะปฏิบัติธรรมในรูปแบบใดก็ตามคือการทำงานกับบุคลิกของเราทำงานด้วยตนเอง จุดประสงค์ของมันไม่ใช่พิธีกรรมบางอย่างเพื่อบูชาเทพบางประเภท แต่เพื่อทำงานกับตัวเองและเปลี่ยนตัวเองในแบบที่จะไม่เพียง แต่สร้างความทุกข์ให้ตัวเองน้อยลงเท่านั้น แต่ยังช่วยให้เราไม่ เพียงสร้างปัญหาให้กับผู้อื่นน้อยลงเท่านั้น แต่ยังช่วยพวกเขาได้จริง – และไม่เพียงช่วยพวกเขาในรูปแบบเล็กน้อยเท่านั้น แต่ยังช่วยพวกเขาในรูปแบบที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น
ดังนั้นด้วยการแนะนำนั้นสิ่งที่ฉันจะเสนอให้ทำ – เพราะเรามีเวลาเพียงสั้น ๆ – คือการพูดเกี่ยวกับบริบทของการฝึกตันตระ อย่างที่ฉันพูดบางทีคุณอาจเคยมีคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้มาก่อน แต่ฉันคิดว่านี่เป็นสิ่งสำคัญมากจริงๆ หวังว่าเราจะสามารถพูดคุยเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ในตอนเช้าและในช่วงบ่ายเพื่อพูดคุยเพิ่มเติมเกี่ยวกับทฤษฎีที่แท้จริงของการทำงานของแทนท
การปฏิบัติทางพุทธศาสนาประเภทใด ๆ จำเป็นต้องทำภายในบริบทของอริยสัจสี่ นั่นคือคำสอนพื้นฐานที่พระพุทธเจ้าให้ และความจริงอันสูงส่งทั้งสี่เป็นสิ่งที่ลึกซึ้งมาก เป็นหัวข้อที่มุ่งเน้นไปที่การปลดปล่อยและการรู้แจ้งโดยพยายามที่จะเข้าใจและทำงานกับมันในระดับที่ลึกและลึกซึ้งยิ่งขึ้น
อริยสัจประการแรก: ความทุกข์ที่แท้จริง
อริยสัจประการแรกคือความจริงของความทุกข์ เมื่อเราพูดถึงความทุกข์เราไม่เพียง แต่พูดถึงความทุกข์ธรรมดาของความเจ็บปวดและความไม่มีความสุขและประเภทของสิ่งเหล่านี้ เราไม่ได้แค่พูดถึงความทุกข์ทรมานจากการเปลี่ยนแปลงซึ่งเป็นความสุขธรรมดาของเราที่ไม่มีวันคงอยู่และไม่น่าพอใจเราไม่เคยเพียงพอและคุณไม่มีทางรู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นต่อไปดังนั้นจึงไม่มีความปลอดภัยกับมัน แต่เรากำลังพูดถึงสิ่งที่เรียกว่าความทุกข์ที่แผ่ซ่านไปทั่ว ความทุกข์ที่แพร่กระจายไปทั่วคือความจริงที่ว่าเรายังคงเกิดใหม่อย่างไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งเรียกว่าสังสารวัฏการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ – ด้วยร่างกายจิตใจอารมณ์และความรู้สึกและสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดซึ่งเป็นพื้นฐานของสองประเภทแรก แห่งความทุกข์ สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐานของการมีความทุกข์และความสุขที่ไม่น่าพอใจทางโลกของเรา นั่นคือปัญหาที่แท้จริงที่เรายังคงยืดเยื้อพื้นฐานสำหรับประสบการณ์ขึ้นและลงที่ไม่พึงประสงค์หรือแม้ว่ามันจะน่าพอใจ แต่ก็ไม่คงอยู่ นั่นคือปัญหาจริงๆ นั่นคือสิ่งที่เราต้องการกำจัดจริงๆ เพื่อกำจัดความทุกข์ธรรมดาของเราคุณต้องใช้ยา คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกสิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่ศาสนาพุทธกำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานเพื่อให้เกิดความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ ที่เรายังคงดำเนินต่อไปเพื่อให้เป็นพื้นฐานสำหรับประสบการณ์ขึ้นและลงที่ไม่พึงประสงค์หรือแม้ว่ามันจะน่าพอใจ แต่ก็ไม่คงอยู่ นั่นคือปัญหาจริงๆ นั่นคือสิ่งที่เราต้องการกำจัดจริงๆ เพื่อกำจัดความทุกข์ธรรมดาของเราคุณต้องใช้ยา คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกสิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานเพื่อให้เกิดความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ ที่เรายังคงดำเนินต่อไปเพื่อให้เป็นพื้นฐานสำหรับประสบการณ์ขึ้นและลงที่ไม่พึงประสงค์หรือแม้ว่ามันจะน่าพอใจ แต่ก็ไม่คงอยู่ นั่นคือปัญหาจริงๆ นั่นคือสิ่งที่เราต้องการกำจัดจริงๆ เพื่อกำจัดความทุกข์ธรรมดาของเราคุณต้องใช้ยา คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกสิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานเพื่อให้เกิดความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ แม้ว่าพวกเขาจะน่าพอใจ แต่ก็ไม่คงอยู่ นั่นคือปัญหาจริงๆ นั่นคือสิ่งที่เราต้องการกำจัดจริงๆ เพื่อกำจัดความทุกข์ธรรมดาของเราคุณต้องใช้ยา คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกนี้สิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานเพื่อให้เกิดความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ แม้ว่าพวกเขาจะน่าพอใจ แต่ก็ไม่คงอยู่ นั่นคือปัญหาจริงๆ นั่นคือสิ่งที่เราต้องการกำจัดจริงๆ เพื่อกำจัดความทุกข์ธรรมดาของเราคุณต้องใช้ยา คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกนี้สิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานของความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกนี้สิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานเพื่อให้เกิดความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ คุณสามารถทำตามวิธีการทางโลกประเภทใดก็ได้ แม้แต่สัตว์ก็พยายามเอาชนะความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือสิ่งต่างๆเช่นนั้น และเพื่อเอาชนะความสุขทางโลกของเรา – ดีมีหลายศาสนาที่พูดถึงการไปสวรรค์และทิ้งความสุขทางโลกสิ่งเหล่านี้เรียกว่าความสุขทางโลก นั่นไม่ใช่ศาสนาพุทธ สิ่งที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงคือการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างไม่สามารถควบคุมได้และความจริงที่ว่าเราเพียงแค่ขยายฐานของความทุกข์ขึ้นและลงนี้มากขึ้นเรื่อย ๆ
อริยสัจประการที่สอง: สาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์
บัดนี้ต้นกำเนิดที่แท้จริงของสิ่งนั้น – ซึ่งเป็นความจริงอันสูงส่งประการที่สอง – สาเหตุที่แท้จริงหรือต้นกำเนิดที่แท้จริงของสิ่งนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นกลไกที่ขับเคลื่อนสังสารวัฏ ดังนั้นเมื่อเราฝึกแทนทเรากำลังพยายามทำอะไรอยู่? เรากำลังพยายามทำลายวงจรการเกิดใหม่ของสังสารวัฏนี้ทั้งหมด ตอนนี้เห็นได้ชัดว่าถ้าคุณไม่เชื่อในการเกิดใหม่, กระบวนการทั้งหมดของธรรมะทั่วไปให้อยู่คนเดียวแทนทจะกลายเป็นสิ่งที่ผมเรียกธรรมะ-Lite ; มันไม่ใช่สิ่งที่แท้จริง มันเหมือนกับCoca-Cola Lite ; มันไม่ใช่สิ่งที่แท้จริง. ดังนั้นเพื่อที่จะฝึกฝนตันตระในรูปแบบใด ๆ ที่มีประสิทธิภาพเป็นวิธีการทำลายรูปแบบการเกิดใหม่ของสังสารวัฏ – ซึ่งเราต้องทำเพื่อช่วยคนอื่นให้ทำลายรูปแบบการเกิดใหม่ในสังสารวัฏในฐานะพระพุทธเจ้า – เราต้องการ เพื่อเริ่มคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับการเกิดใหม่และความหมายที่แท้จริง และแน่นอนว่าการเกิดใหม่ไม่ใช่เรื่องง่ายเลย เพราะในสิ่งที่เราทำแทนทคือเราปฏิบัติตามการปฏิบัติ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชั้นสูงสุดของตันตระ) ซึ่งเราเลียนแบบในการทำสมาธิกระบวนการแห่งความตายบาร์โดและการเกิดใหม่ และเราต้องการเปลี่ยนประสบการณ์ทั้งหมดนั้นโดยการนั่งสมาธิและสร้างนิสัยเพื่อที่ว่าแทนที่จะมีความตายธรรมดาบาร์โดและการเกิดใหม่เราสามารถใช้โครงสร้างประเภทนั้นเพื่อบรรลุการรู้แจ้ง ดังนั้นการฝึกฝนตันตระโดยเฉพาะจึงมีมาก มุ่งเน้นไปที่การเอาชนะความทุกข์ที่แพร่กระจายไปทั่วนี้เป็นอย่างมากความจริงที่ว่าเรากำลังขยายขอบเขตของสิ่งที่เรียกว่ามวลรวม – ร่างกายจิตใจและอื่น ๆ – ของสังสารวัฏซ้ำแล้วซ้ำเล่าทุกครั้งที่เราตาย ฉันคิดว่าสิ่งที่จะช่วยได้คือการไตร่ตรองสักครึ่งนาทีหรือหนึ่งนาทีหรือบางอย่างในแต่ละประเด็นเหล่านี้มิฉะนั้นอาจมีข้อมูลมากเกินไปในคราวเดียว ลองคิดดูสักครู่
แน่นอนว่าการเกิดใหม่เป็นหัวข้อที่ยากมากในพระพุทธศาสนาไม่ใช่เรื่องง่ายเลย เพื่อที่จะเข้าใจมันในระดับที่ลึกขึ้นต้องมีความเข้าใจที่ดีมากเกี่ยวกับแนวคิดทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับตัวตนประเภทของตัวเองที่ไม่มีอยู่จริง -“ ตัวตน” ที่เป็นไปไม่ได้ – และประเภทของตัวเองที่มีอยู่จริง และสิ่งที่เกิดขึ้นจริงในแง่ของผู้ที่กลับมาเกิดใหม่กรรมที่ถ่ายทอดจากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่งได้อย่างไร นี่ไม่ใช่หัวข้อง่ายๆ หากปราศจากความเข้าใจในคำอธิบายทางพุทธศาสนาว่าอะไรคือจิตใจและอะไรคือตัวตนเป็นต้นมันยากมากที่จะได้รับความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับการเกิดใหม่ บ่อยครั้งที่ความคิดเรื่องการเกิดใหม่ของเราเป็นความคิดที่ศาสนาพุทธเองก็ปฏิเสธดังนั้นในตอนแรกเราต้องถ่อมตัวและยอมรับว่าบางทีฉันอาจจะไม่เข้าใจความคิดของชาวพุทธเรื่องการเกิดใหม่ แต่สิ่งที่ฉันคิดว่าถูกต้อง กล่าวอีกนัยหนึ่งฉันจะ – เราพูดเป็นภาษาอังกฤษ – ให้ประโยชน์แก่ข้อสงสัยซึ่งหมายถึงการยอมรับไว้ชั่วคราวแล้วทำงานต่อไปพร้อมกับกิจกรรมธรรมะการปฏิบัติธรรมของฉันเพื่อพยายามทำความเข้าใจให้ดีขึ้นดังนั้น การปฏิบัติของฉันค่อนข้างจริงใจจริงๆ ฉันไม่ได้แค่ทำสิ่งนี้ – การฝึกฝนแบบตันตระโดยเฉพาะ – สำหรับชีวิตนี้และเช่นเดียวกับ – ฉันไม่รู้ว่าอะไร แต่ไม่ได้ลงลึกมากพอกับการฝึกฝน
จากนั้นสำหรับความจริงอันสูงส่งที่สองที่แท้จริง – ต้นกำเนิดที่แท้จริงของสังสารวัฏที่เกิดขึ้นอย่างไม่สามารถควบคุมได้นี้และทำให้มันคงอยู่ต่อไป – เป็นกลไกทั้งหมดที่ทำให้เราสร้างกรรมและกระตุ้นผลพวงของกรรม (แนวโน้มและนิสัยที่เราทิ้งไว้ กรรม). เรามักจะแสดงออกในทุกรูปแบบที่หุนหันพลันแล่นโดยไม่มีการควบคุมใด ๆ เพราะมันอยู่ภายใต้อิทธิพลของอารมณ์ที่วุ่นวายและทัศนคติที่รบกวนจิตใจ
อารมณ์ที่รบกวนอาจรวมถึง – สิ่งที่เป็นพื้นฐานที่สุดเรียกว่าไร้เดียงสาหรือความไม่รู้ ความไร้เดียงสาหมายถึงการไม่รู้สึกตัว; เราไม่รู้หรือเรารู้ไม่ถูกต้อง มันคืออะไรเราไม่รู้ เราไม่รู้ – สิ่งที่เรารู้ไม่ถูกต้อง – เหตุและผลเริ่มต้นด้วย เพราะเราไม่เข้าใจจริงๆว่าอะไรจะเป็นผลของการกระทำที่ทำลายล้างเราจึงกระทำการทำลายล้าง เราไม่เข้าใจ – เราไม่รู้ – ไม่เพียง แต่จะนำความทุกข์มาสู่ผู้อื่นเท่านั้น แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งความทุกข์ทรมานต่อตัวเราเองด้วยเช่นความไม่มีความสุขสิ่งต่าง ๆ กำลังย่ำแย่ นั่นคือแง่มุมหนึ่ง โดยทั่วไปแล้วเราไม่รู้ว่าเราดำรงอยู่ได้อย่างไรและคนอื่น ๆ ดำรงอยู่อย่างไรและโลกนี้ดำรงอยู่อย่างไร เพราะเราไร้เดียงสาเกี่ยวกับสิ่งนั้น – เราไม่รู้เราไม่รู้หรือเรารู้ไม่ถูกต้อง – จากนั้นเราก็ดำเนินการบนพื้นฐานของความคิดที่ผิด ๆ แนวคิดที่ฉันดำรงอยู่ในฐานะองค์กรอิสระบางอย่าง เป็นอิสระจากร่างกายและจิตใจและคนอื่น ๆ และอื่น ๆ โดยไม่ขึ้นกับสาเหตุทุกประเภทดังนั้นฉันจึงเป็นคนที่สำคัญที่สุดในจักรวาลฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาลของฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาลทั้งหมดและด้วยเหตุนี้ ฉันควรจะได้รับทางของฉัน เราทำตัวแบบนั้นไม่ใช่เหรอ? นั่นคือ“ ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด สิ่งต่างๆควรไปได้ดีสำหรับฉัน” ดังนั้นบนพื้นฐานนั้นเรามีความโลภ (เราต้องการมากขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เรียกว่า“ ฉัน” มั่นคงปลอดภัย) เรามีสิ่งที่แนบมา (เราต้องการยึดมั่นในสิ่งต่างๆเพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เราคิดว่าเป็น “ตัวฉัน” ที่เป็นอิสระปลอดภัย) เรามีความโกรธ (เราต้องการกำจัดสิ่งที่เราคิดว่าคุกคามเราคุกคามสิ่งที่เรียกว่า “ฉัน” ที่เป็นของแข็ง) เราอิจฉา เราหยิ่งผยอง สิ่งต่างๆเหล่านี้ ฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาลของฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาลทั้งหมดดังนั้นฉันจึงควรหลีกทางให้ได้ เราทำตัวแบบนั้นไม่ใช่เหรอ? นั่นคือ“ ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด สิ่งต่างๆควรไปได้ดีสำหรับฉัน” ดังนั้นบนพื้นฐานนั้นเรามีความโลภ (เราต้องการมากขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เรียกว่า“ ฉัน” มั่นคงปลอดภัย) เรามีสิ่งที่แนบมา (เราต้องการยึดมั่นในสิ่งต่างๆเพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เราคิดว่าเป็น “ตัวฉัน” ที่เป็นอิสระปลอดภัย) เรามีความโกรธ (เราต้องการกำจัดสิ่งที่เราคิดว่าคุกคามเราคุกคามสิ่งนี้ที่เรียกว่า “ฉัน”) เราอิจฉา เราหยิ่งผยอง สิ่งต่างๆเหล่านี้ ฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาลของฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาลทั้งหมดดังนั้นฉันจึงควรหลีกทางให้ได้ เราทำตัวแบบนั้นไม่ใช่เหรอ? นั่นคือ“ ฉันเป็นคนสำคัญที่สุด สิ่งต่างๆควรไปได้ดีสำหรับฉัน” ดังนั้นบนพื้นฐานนั้นเรามีความโลภ (เราต้องการมากขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เรียกว่า“ ฉัน” มั่นคงปลอดภัย) เรามีสิ่งที่แนบมา (เราต้องการยึดมั่นในสิ่งต่างๆเพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เราคิดว่าเป็น “ตัวฉัน” ที่เป็นอิสระปลอดภัย) เรามีความโกรธ (เราต้องการกำจัดสิ่งที่เราคิดว่าคุกคามเราคุกคามสิ่งที่เรียกว่า “ฉัน” ที่เป็นของแข็ง) เราอิจฉา เราหยิ่งผยอง สิ่งต่างๆเหล่านี้ เพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เรียกว่า “ฉัน” ปลอดภัย) เรามีสิ่งที่แนบมา (เราต้องการยึดมั่นในสิ่งต่างๆเพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เราคิดว่าเป็น “ตัวฉัน” ที่เป็นอิสระปลอดภัย) เรามีความโกรธ (เราต้องการกำจัดสิ่งที่เราคิดว่าคุกคามเราคุกคามสิ่งที่เรียกว่า “ฉัน” ที่เป็นของแข็ง) เราอิจฉา เราหยิ่งผยอง สิ่งต่างๆเหล่านี้ เพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เรียกว่า “ฉัน” ปลอดภัย) เรามีสิ่งที่แนบมา (เราต้องการยึดมั่นในสิ่งต่างๆเพื่อพยายามทำให้สิ่งที่เราคิดว่าเป็น “ตัวฉัน” ที่เป็นอิสระปลอดภัย) เรามีความโกรธ (เราต้องการกำจัดสิ่งที่เราคิดว่าคุกคามเราคุกคามสิ่งนี้ที่เรียกว่า “ฉัน”) เราอิจฉา เราหยิ่งผยอง สิ่งต่างๆเหล่านี้
ดังนั้นความเข้าใจผิดความไร้เดียงสาความไม่รู้ตัวและอารมณ์ที่ก่อกวนเหล่านี้ที่เรามีอยู่บนพื้นฐานของมันนี่คือสิ่งที่ทำให้เราต้องกระทำอย่างบีบบังคับคุณรู้ไหม: ตะโกนใส่ใครสักคนถ้าเราไม่ชอบ สิ่งที่พวกเขาพูด หรือขโมยเอาของที่ไม่ได้เป็นของเราไปเพราะ“ ฉันต้องมี” ตีคนอื่น ทำสิ่งที่เป็นลบทุกประเภท พูดในทางที่รุนแรง. คิดในทางทำลายล้างมาก และแม้ว่าเราจะทำในสิ่งที่สร้างสรรค์ แต่บ่อยครั้งที่เราทำมัน – เกือบตลอดเวลาที่เราทำ – เพราะ“ ฉันจะดีกับคุณเพราะฉันอยากเป็นที่รักของคุณ ฉันอยากรู้สึกเป็นคนสำคัญ ฉันอยากรู้สึกว่ากำลังทำให้ฉัน “-” ฉัน “ที่ยิ่งใหญ่ -” ที่ฉันต้องการฉันจำเป็น ” พื้นฐานมันคือการเดินทางของอาตมา
อารมณ์และทัศนคติที่ก่อกวนเหล่านี้ทำให้เรากระทำในรูปแบบของกรรมเหล่านี้และนำมาซึ่งแนวโน้มบางอย่าง – แนวโน้มทางกรรมนิสัยกรรม – ที่ดำเนินต่อไปพร้อมกับความต่อเนื่องทางจิตใจและสิ่งเหล่านี้จะถูกกระตุ้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวลาที่เสียชีวิตโดย อารมณ์และทัศนคติที่รบกวนมากขึ้น นั่นคือสิ่งที่จะทำให้สังสารวัฏเป็นอมตะ ดังนั้นเราจึงมีสิ่งที่เรียกว่าความอยาก เราปรารถนาที่จะไม่พรากจากความสุขและพรากจากความไม่มีความสุขและดำรงอยู่ต่อไปนั่นคือ“ ตัวฉัน” ที่มั่นคง ทั้งหมดนี้มีพื้นฐานมาจากความเข้าใจผิดที่ว่ามี“ ตัวฉัน” ที่มั่นคงและมีความสุขที่มั่นคงที่ฉันไม่ต้องการพรากจากกัน มี“ ตัวฉัน” ที่มั่นคงและความทุกข์ที่มั่นคง – ความเจ็บปวดสมมติว่าเมื่อคุณกำลังจะตายด้วยโรคมะเร็ง – ที่ฉันอยากจะพรากจากกัน และ“ ตัวฉัน” ที่มั่นคง – ที่ฉันอยากให้มันคงอยู่ต่อไป แม้ว่าจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้ในชีวิตนี้ แต่ก็จะมีอยู่ในชีวิตต่อไปฉันจะดำเนินต่อไป ฉันฉันฉัน
นี่คือสิ่งที่ทำให้การเกิดใหม่ของสังสารวัฏเป็นอมตะ และมันยังคงอยู่ในทางที่น่ารังเกียจมากเพราะในการเกิดใหม่ครั้งต่อไปเราจะยังคงมีอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนเหล่านี้ต่อไป ดังนั้นมันจึงเป็นวัฏจักรของตัวเอง – มันจะดำเนินต่อไปเรื่อย ๆ – เว้นแต่เราจะทำอะไรบางอย่างเพื่อหยุดมัน นี่คือสิ่งที่เราต้องการกำจัดจริงๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน tantra เรามุ่งเน้นอย่างมากในการกำจัดสิ่งนี้ ฉันไม่ต้องการที่จะเกิดใหม่ในแบบสังสารวัฏแบบนี้ต่อไป แน่นอนว่าฉันต้องการปรากฏตัวต่อไปเพื่อทำประโยชน์ให้กับผู้อื่น แต่ไม่ใช่กับร่างกายและจิตใจประเภทนี้ที่มีข้อบกพร่องของสังสารวัฏทั้งหมดนั่นคือร่างกายนี้จะเจ็บป่วยและแก่ลงและมีความเจ็บปวด และอยู่ภายใต้อิทธิพลของฮอร์โมนทางเพศอะดรีนาลีนทุกประเภทการโกรธและก้าวร้าวและสิ่งต่างๆทั้งหมดนั้น แย่มาก ฉันหมายความว่านี่เป็นเรื่องแปลกมากจากมุมมองของชาวตะวันตกเราต้องการเอาชนะชีววิทยาโดยพื้นฐานแล้ว และเราต้องการเอาชนะสภาพจิตใจทั้งหมด – ประเภทของจิตใจที่เต็มไปด้วยความสับสน ประเภทของจิตใจที่หมองคล้ำซึ่งง่วงนอนเพราะร่างกาย สิ่งเหล่านี้ เราไม่ต้องการที่จะแสดงออกเช่นนั้นต่อไป สิ่งที่เราต้องการแทนคือการสำแดงเหมือนพระพุทธเจ้าต่อไปโดยมีร่างกายซึ่งเป็นความรู้สึกเหมือนร่างกายที่เบาและด้วยจิตใจที่ปราศจากคราบต่าง ๆ เหล่านี้คราบชั่วคราวเหล่านี้โดยสิ้นเชิง นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมเราจึงจินตนาการว่าตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าเหล่านี้ ดังนั้นแทนที่จะยึดติดและอยากที่จะมีหุ่นสวยเซ็กซี่ต่อไปในชาติหน้าเราคิดในแง่ของการมีร่างกายเป็นพระพุทธเจ้า เราจินตนาการว่าตัวเองมีร่างกายของพระพุทธเจ้า
ความว่างเปล่าที่ฉันพูดถึงสั้น ๆ เมื่อวานนี้กำลังพูดถึงวิธีที่สิ่งต่างๆไม่มีอยู่จริงในทางที่เป็นไปไม่ได้ ความว่างเปล่าคือความว่างเปล่า – หรือความว่างเปล่าผู้คนจำนวนมากแปลมัน – มันคือการขาดบางสิ่งบางอย่าง ไม่มีสิ่งนั้น ไม่มีสิ่งแปลกประหลาดที่มีอยู่แล้วที่ฉันจินตนาการว่าฉันและทุกสิ่งทุกอย่างมีอยู่ในนั้นราวกับว่าทุกสิ่งถูกห่อหุ้มด้วยเส้นทึบขนาดใหญ่หรือลูกบอลพลาสติกขนาดใหญ่แยกออกจากกัน – นั่นคือ – ไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งอื่นใด .
เรามองคนแบบนั้นไม่ใช่เหรอ? คุณไปและคุณเห็นคนแก่ เขาป่วยมากและบางทีเขาอาจจำสิ่งต่างๆไม่ได้และแค่นั่งอยู่บนรถเข็นและดูน่ากลัวทีเดียว และคุณคิดว่า – ดูเหมือนว่าคุณจะเป็นคนแบบนั้นอยู่เสมอใช่หรือไม่? ไม่ชัดเจนนักว่าคน ๆ นี้เป็นเด็กทารกและยังเล็กและมีสุขภาพแข็งแรงมีครอบครัวมีอาชีพและสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด เราก็เห็นพวกเขาทันทีในแบบที่พวกเขามอง ในขณะนั้นจิตใจของเรามี จำกัด นั่นคือทั้งหมดที่เราเห็น และเราตอบสนอง พวกเราหลายคนรู้สึกไม่สบายใจที่มีคนแบบนั้น เราไม่รู้จะทำยังไง เราไม่รู้ว่าเกี่ยวข้องกับพวกเขาอย่างไร เราไม่สามารถพูดคุยกับพวกเขาได้จริงๆ หลายคนมีความกลัวเล็กน้อย หรือคุณคิดว่า“ โอ้คุณน่าสงสารจัง” แบบนั้น ดังนั้นเราจึงต้องการกำจัดความคิดที่ จำกัด เช่นนั้นคือจิตใจแบบสังสารวัฏ แม้แต่จิตใจของผู้ที่ได้รับการปลดปล่อยก็ไม่สามารถมองเห็นความเชื่อมโยงของทุกสิ่งได้อย่างแท้จริง เป็นเพียงจิตของพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่สามารถทำได้
เราต้องการกำจัดสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ให้หมดไป ดังนั้นสิ่งที่เราตั้งเป้าหมายไว้ก็คือเมื่อเราตายไปไม่ใช่เพื่อกระตุ้นกรรมผลที่ตามมาของกรรมนี้ นั่นเป็นสิ่งสำคัญมากของการฝึกแทนท หากเราสามารถกำจัดผลพวงของกรรมนี้ได้ทั้งหมดในขณะที่เรายังมีชีวิตอยู่ในการทำสมาธิก็ยิ่งดี แต่สิ่งที่เราต้องการทำจริงๆคือการตายอย่างถูกต้องเพื่อที่เราจะได้ไม่ขยายวงกว้างมากขึ้นหรือทำให้เรามีชีวิตอยู่น้อยลงกว่าที่เคยเป็นมาในอดีตเล็กน้อย
อริยสัจที่สาม: การหยุดที่แท้จริง
ความจริงอันสูงส่งประการที่สามคือการหยุดวงจรสังสารวัฏและสาเหตุที่แท้จริง การหยุดที่แท้จริงเป็นไปได้แน่นอนบนพื้นฐานของพุทธธรรมชาติ ธรรมชาติของจิตใจบริสุทธิ์จากสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด และความสับสนชั่วคราวทั้งหมดนี้คราบเหล่านี้และอื่น ๆ พวกมันเหมือนเมฆบนท้องฟ้า – มันเป็นแบบชั่วคราวพวกมันหายวับไปและผ่านไปได้ มันไม่ใช่ธรรมชาติของจิตใจ จิตใจปราศจากสิ่งเหล่านี้ ดังนั้นเราจึงต้องการหยุดกรรมอย่างแท้จริงการหยุดอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนเหล่านี้อย่างแท้จริงเป็นการหยุดความไร้เดียงสาของเราอย่างแท้จริง และเราต้องการหยุดยั้งมันไม่ใช่แค่ชั่วคราว แต่เป็นการหยุดที่จะเป็นไปตลอดกาลเพื่อที่พวกเขาจะไม่กลับมาอีก
นั่นสำคัญมากที่ไม่เพียงเข้าใจสิ่งที่เรามุ่งหวัง – การหยุดความทุกข์ที่แท้จริงและสาเหตุของมันอย่างแท้จริง – แต่ยังต้องเชื่อมั่นด้วยว่าไม่เพียง แต่เป็นไปได้ แต่ยังเป็นไปได้สำหรับฉันด้วยเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น ถ้าเราไม่มั่นใจว่าเป็นไปได้และเป็นไปได้ที่ฉันจะบรรลุแล้วเราจะทำอย่างไรกับการปฏิบัติธรรมของเรา? เรามีเป้าหมายเพื่ออะไร? เพื่อความสนุกสนานพักผ่อนหย่อนใจบ้าง? เพียงเพื่อเอาใจลามะเพราะเรากำลังนั่งทำพิธีกรรมที่เขาบอกให้เราทำเพื่อที่เขาจะชอบเราและตบหัวเราเหมือนหมาแล้วเราก็กระดิกหาง? หรืออะไร? ดังนั้นสิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าอะไรคือปัญหา (สิ่งที่เราพยายามกำจัด) อะไรคือสาเหตุของปัญหา (ดังนั้นกลไกทั้งหมดที่คงอยู่ในสังสารวัฏ) และสิ่งที่เราพยายามจะบรรลุ (การหยุดที่แท้จริงของสิ่งนั้น เพื่อไม่ให้เกิดขึ้นอีก) ลองคิดดูสักครู่
ดังนั้นเมื่อเราฝึกปฏิบัติแทนทต่างๆเหล่านี้พิธีกรรมเหล่านี้จึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องเข้าใจว่ามีจุดมุ่งหมายเพื่ออะไรเราพยายามบรรลุอะไรเรากำลังพยายามเอาชนะด้วยวิธีการใด และต้องตระหนักว่าการท่องข้อเหล่านี้และสร้างภาพข้อมูลเหล่านี้จะไม่นำมาซึ่งการรักษาที่น่าอัศจรรย์ ไม่มีการรักษาที่มหัศจรรย์ เราต้องรู้ว่ากำลังทำอะไรและนำไปใช้ไม่ใช่ในระดับผิวเผิน แต่ไปที่ระดับลึกที่สุดของสิ่งที่เป็นต้นตอของปัญหาของเราและใช้วิธีแทนทเพื่อจุดประสงค์ที่ลึกที่สุดนั่นคือเป้าหมายที่ลึกที่สุด อย่าเพิ่งทิ้งไว้ในระดับผิวเผิน แน่นอนว่าถ้าเราไม่รู้ในระดับที่ลึกลงไปการเริ่มต้นจากระดับผิวเผินอาจช่วยให้เราสร้างนิสัยที่มีระเบียบวินัยได้ แต่อย่าเพิ่งทิ้งไว้ที่ระดับนั้น “ ฉันรู้สึกดี และฉันอยู่กับคนอื่นและเรากำลังสวดมนต์ และเป็นบรรยากาศที่ดี และลามะบอกว่ามันเป็นประโยชน์” และอื่น ๆ เราก็ทำเช่นนั้น โอเคนั่นมีประโยชน์เล็กน้อย แต่นั่นเป็นประโยชน์เพียงผิวเผินและเป็นเพียงผลประโยชน์ในชั่วชีวิตนี้ แทบจะเหมือนเป็นประโยชน์ต่อสังคม ตันตระลึกซึ้งกว่านั้นมาก
ถ้าเราเริ่มในระดับนั้นก็ดี แต่อย่าพอใจกับระดับนั้น ลองลงลึกให้ลึกขึ้นเรื่อย ๆ มิฉะนั้นอันตรายใหญ่คือเราทำพิธีกรรมในระดับผิวเผินในช่วงเวลาหนึ่งไม่ว่าจะเป็นช่วงเวลาสั้น ๆ หรือระยะเวลานานและในที่สุดเราก็ถามตัวเองว่า “ฉันกำลังทำอะไรอยู่? มันบ้าไปแล้ว. มันทำให้ฉันไปไหนไม่รอด” และเราก็หยุด และไม่เพียง แต่เราหยุดเท่านั้น แต่เรายังมีทัศนคติเชิงลบต่อตันตระอีกด้วย เราคิดว่านี่เป็นเพียงการเดินทางที่บ้าคลั่ง นั่นเป็นเรื่องที่โชคร้ายมากเพราะเมื่อนั้นจิตใจของเราจะปิดรับตันตระและวิธีการที่ลึกซึ้งมากที่อยู่ที่นั่น ดังนั้นลองลงลึกให้ลึกกว่านี้ รับคำสอนมากขึ้นเข้าใจมากขึ้น
อริยสัจสี่: หนทางที่แท้จริง
อริยสัจสี่คือหนทางที่แท้จริง เส้นทางที่นี่ไม่ได้พูดถึงถนนที่คุณเดิน สิ่งที่พูดถึงคือจิตใจประเภทหนึ่งที่จะทำหน้าที่เหมือนเส้นทางหรือทางเดินเพื่อนำเราไปสู่เป้าหมาย จิตใจประเภทใดความเข้าใจประเภทใดที่เราพยายามจะบรรลุซึ่งจะนำมาซึ่งการหยุดสังสารวัฏที่แท้จริงนี้และกลไกที่ทำให้มันคงอยู่ตลอดไปทำให้มันดำเนินต่อไปเรื่อย ๆ วิถีที่แท้จริงหรือความคิดทางเดินนั้นคือความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความว่างเปล่าว่าสิ่งต่าง ๆ ไม่มีอยู่ในวิธีปกติที่จิตใจของฉันทำให้สิ่งต่างๆปรากฏราวกับว่าทุกสิ่งมีอยู่อย่างอิสระแยกออกจากสิ่งอื่น โปรดทราบว่าฉันกำลังทำให้มันง่ายขึ้น ที่ซับซ้อนกว่านั้นมาก แต่เพื่อให้ง่าย: สิ่งต่าง ๆ ไม่ได้ถูกแยกออกจากกันด้วยเส้นใหญ่รอบตัวพวกเขาเพียงแค่ที่นั่นด้วยตัวเองแบบที่พวกเขาปรากฏต่อจิตใจที่ จำกัดวิธีนี้หรือแบบนั้นเพราะการคาดเดามากมายในใจของฉัน และสิ่งต่าง ๆ มีผลกระทบและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันมากมายและมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน แล้วก็ไม่ได้เป็นเพียงโดดเดี่ยว – นี้คนที่คน“คุณเพียงแค่บอกว่าให้ฉัน ทำไมคุณถึงพูดแบบนั้น?” แล้วเราก็โกรธ – มีสาเหตุและเงื่อนไขมากมายที่ทำให้สิ่งต่างๆเกิดขึ้น ไม่ใช่แค่“ คุณเป็นคนไม่ดี คุณไม่รักฉัน ” -“ ฉัน ” ตัวใหญ่ – ประเภทนี้ ดังนั้นเราจึงต้องการจิตใจแบบนั้นความเข้าใจว่า“ ไม่มีสิ่งนั้น นี่มันไร้สาระ สิ่งต่างๆไม่มีอยู่จริง” แล้วหยุดโดยสิ้นเชิงตัดความเข้าใจผิดนั้นออกตัดการคาดการณ์นั้นออกไปไม่มีเลย
เราต้องการจิตประเภทนั้นบวกกับเราต้องการพลังแห่งโพธิจิตที่อยู่เบื้องหลังซึ่งก็คือฉันมีเป้าหมายที่จะบรรลุสิ่งนี้เพื่อไปสู่การรู้แจ้งในอนาคตของฉัน การตรัสรู้ในอนาคตนั้นการตรัสรู้ในอนาคตของฉันเองนั้นเป็นไปได้ นั่นคือสภาวะที่บริสุทธิ์ของธรรมชาติของพระพุทธเจ้า โอเคเป็นไปได้ ต่อไปข้างหน้าในความต่อเนื่องทางจิตใจของฉันเมื่อฉันจะสามารถบรรลุสิ่งนั้นได้จริง แต่นั่นคือสิ่งที่ฉันตั้งเป้าไว้เพื่อเป็นประโยชน์ต่อทุกคน และนั่นทำให้พลังเบื้องหลังความเข้าใจในการทำลายขยะทั้งหมด นั่นคือวิถีจิตที่แท้จริงที่จะนำมาซึ่งการหยุดที่แท้จริงนั้น
ด้วยจิตที่เป็นวิถีซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบของรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นหนึ่งในพระพุทธรูปเหล่านี้ไม่ว่าจะเป็น Tara หรือ Chenrezig ก็ไม่สำคัญ – แทนที่จะปรากฏในร่างกายของมนุษย์ในทุกช่วงชีวิต เป็นหรือแมลงสาบหรือผีหรืออะไรก็ตาม นั่นเป็นสิ่งที่สำคัญมากเมื่อเราทำการฝึกแบบตันตระเพราะหลาย ๆ คนถูกเบี่ยงเบนความสนใจจากสิ่งที่เป็นของจริงที่เราพยายามสร้างขึ้นในจิตใจของเราด้วยการฝึกฝนแบบตันตระและพวกเขาก็จมอยู่กับรายละเอียดเล็กน้อยเช่น: อะไร เครื่องประดับที่ธาราสวมอยู่นั้นมีลักษณะอย่างไร? และไม่ได้มีนี้อัญมณีเล็ก ๆ น้อย ๆ อีกมากมายกับมันหรือว่าอัญมณีเล็ก ๆ มากมาย? ทาร่ามีดวงตาสีอะไร? และประเภทของสิ่งเหล่านี้ ผมของเธอยาวแค่ไหน? สิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องเล็กน้อย เราไม่ได้ฝึกฝนที่จะเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านแฟชั่นว่าเทพต่างๆเหล่านี้สวมใส่อะไรและเครื่องประดับของพวกเขาจะเป็นอย่างไร แต่ผู้คนกลับติดอยู่กับการฝึกฝนอย่างมากโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเริ่มต้นด้วยการพูดว่า“ นึกภาพต้นไม้แห่งปรมาจารย์” ซึ่งอาจมีตัวเลขประมาณห้าสิบหรือมากกว่านั้น – แล้วคุณก็รู้สึกท่วมท้น ด้วยรายละเอียดทั้งหมดและคุณรู้สึกท้อแท้อย่างสิ้นเชิงคุณจึงไม่สามารถทำสิ่งนี้ได้จากนั้นคุณก็ใช้ความพยายามอย่างเต็มที่ในการเรียนรู้รายละเอียดเล็ก ๆ น้อย ๆ ทั้งหมด นั่นคือประเด็นที่ขาดหายไป นั่นคือจุดที่ขาดหายไปอย่างสิ้นเชิง
ด้วยการสร้างภาพข้อมูลเหล่านี้ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่คนหนึ่ง (จริง ๆ แล้ว Tsongkhapa) กล่าวว่าสิ่งที่คุณทำในตอนแรกผ่านการแสดงภาพเหล่านี้เป็นเพียงการให้ความรู้สึกทั่วไปว่ามีบางสิ่งอยู่ที่นั่น เป็นเพียงความรู้สึกทั่วไปภาพที่คลุมเครือ จากนั้นเมื่อสมาธิของคุณดีขึ้นรายละเอียดต่างๆก็จะเข้าสู่โฟกัส อย่ากังวลกับรายละเอียดในช่วงแรก เพียงแค่มีความรู้สึกทั่วไปเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างที่นั่นและสิ่งที่แสดงถึง มันก็เหมือนกันเมื่อนึกภาพตัวเราว่าเป็นหนึ่งในรูปพระพุทธเจ้าหรือรูปพระพุทธเจ้าต่อหน้าเราธาราหรือเชเรซิกอวโลกิเตชวารา – เป็นเพียงความรู้สึกว่ามีอยู่และมีสีคลุมเครือหรืออะไรทำนองนั้นคลุมเครือ เค้าโครง พอแล้ว.
อย่าไขว้เขวด้วยประเด็นที่สำคัญน้อยรายละเอียดและพลาดจุดสำคัญ ประเด็นสำคัญคือต้องเข้าใจความว่างเปล่าของตัวเองและโพธิจิตตาที่ฉันตั้งเป้าที่นี่ในฐานะพระพุทธรูปซึ่งแสดงถึงสิ่งที่ฉันมุ่งหวังที่จะบรรลุไม่ใช่ว่าเป็นนักบุญหรืออะไรทำนองนั้นที่อยู่ตรงหน้าฉัน และ“ โอ้ช่วยฉันด้วย! ปกป้องฉัน!” – นี่แสดงถึงสิ่งที่ฉันต้องการบรรลุ และด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่าว่าฉันไม่มีเส้นทึบขนาดใหญ่รอบตัวฉันเหมือนสิ่งมีชีวิตในสังสารวัฏที่น่าสังเวชนี้และรูปนี้ไม่มีเส้นทึบใหญ่ล้อมรอบเป็น “โอ้สิ่งศักดิ์สิทธิ์นี้” ที่ห่างไกลจากฉันขึ้นไปบนสวรรค์ซึ่งฉันไม่อาจเกี่ยวข้องได้ แต่ที่เราเข้าใจด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่าและขึ้นอยู่กับสาเหตุและเงื่อนไขและการทำงานหนัก ที่ฉันสามารถทำได้ และด้วย bodhichitta ฉันตั้งเป้าที่จะบรรลุเป้าหมายนี้เพื่อช่วยเหลือผู้อื่น นั่นคือประเด็นหลักไม่ใช่เครื่องประดับที่ร่างสวมอยู่ ใครสน? ตอนนี้เครื่องประดับมีสัญลักษณ์ที่หลากหลายและย่อมาจากอะไรและอะไรทำนองนั้น แต่จะมาในภายหลัง
ดังนั้นจิตใจที่เป็นวิถีที่แท้จริง (ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่) จึงเป็นสิ่งสำคัญที่ต้องเข้าใจ อะไรคือสิ่งที่จะทำให้เราตรัสรู้นำความหลุดพ้นและความรู้แจ้งมาให้เรา ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญด้านเครื่องประดับรูป ตกลง? Iconography ไม่ใช่เส้นทางสู่การตรัสรู้ ลองคิดดูสักครู่
ดังนั้นเราจึงเข้าใจสภาพสังสารวัฏของเราที่จะดำเนินต่อไปเรื่อย ๆ ยืดเยื้อตัวเองเนื่องจากสาเหตุที่แท้จริง – อารมณ์และทัศนคติที่รบกวนจิตใจและความไม่รู้เดียงสาและความสับสนและผลกรรมทั้งหมดที่เกิดจากสิ่งนั้นและที่กระตุ้น ตามนั้น และเราต้องการกำจัดสิ่งนั้นด้วยความจริงใจไม่เพียง แต่เพื่อตัวเราเองเท่านั้น แต่เราต้องการช่วยให้คนอื่น ๆ กำจัดสิ่งนั้นและหยุดยั้งสิ่งเหล่านั้นได้อย่างแท้จริง และนั่นเป็นไปได้บนพื้นฐานของธรรมชาติของพระพุทธเจ้า แต่ด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่าโดยมีโพธิจิตตะอยู่เบื้องหลังเพราะมิฉะนั้นจะไม่มีทางชำระคราบที่หายวับไปที่บดบังธรรมชาติของพระพุทธเจ้าได้
ดังนั้นเมื่อเราทำแบบฝึกหัดตันตระและเรากำลังมุ่งเน้นไปที่รูปพระพุทธเจ้าที่อยู่ตรงหน้าเราสมมติว่า Chenrezig Chenrezig เป็นตัวแทนของศักยภาพที่รับรู้อย่างเต็มที่ในจิตใจของเราเองซึ่งเป็นธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่รับรู้อย่างเต็มที่และบริสุทธิ์อย่างเต็มที่ นี่คือสิ่งที่ฉันต้องการบรรลุ – ฉันไม่ต้องการประสบความสำเร็จเพียงแค่ปัญหาในสังสารวัฏมากขึ้นเรื่อย ๆ ตลอดชีวิตหลังจากชั่วชีวิต – และเราเชื่อมั่นว่าเป็นไปได้ที่จะบรรลุสิ่งนั้น และเมื่อเราจินตนาการตัวเองในรูปแบบนี้ตอนนี้เราจินตนาการว่าเราอยู่ที่นั่นแล้ว แต่บนพื้นฐานของความเข้าใจนี้ – จิตใจที่เป็นทางเดิน – สิ่งนี้เป็นไปได้เพราะฉันไม่มีตัวตนในรูปแบบที่ไร้สาระเหล่านี้หรือไม่ ฉันดำรงอยู่ในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ในฐานะพระพุทธรูปองค์นี้โดยมีเส้นทึบใหญ่ล้อมรอบตัวฉัน – “ฉันบริสุทธิ์” – เช่นนั้นโดยไม่ขึ้นกับสาเหตุหรือเงื่อนไขใด ๆ
ดังนั้นจึงต้องทำแบบฝึกหัดแทนทนี้ (เพื่อให้เกิดประสิทธิผล) ภายในบริบททั่วไปของการเข้าใจความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ มิฉะนั้นจะไม่ใช่แนวทางปฏิบัติของชาวพุทธจริงๆ สิ่งสำคัญคือต้องแยกความแตกต่างของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาโดยจินตนาการว่าฉันคือ Chenrezig หรือ Tara จากคนบ้าที่คิดว่าพวกเขาเป็นนโปเลียนหรือคลีโอพัตรา มันไม่เหมือนกัน ถ้าเราฝึกมันเหมือนคนบ้าเราก็จะไม่ไปไกลมากในการฝึกฝนของเรา ในความเป็นจริงมันอาจสร้างความเสียหายทางจิตใจได้มากทีเดียว ลองคิดดูอีกครั้ง
นอกจากนี้อย่าไปสุดขั้วอื่น ๆ ซึ่งผู้คนในหลายวัฒนธรรมที่มีภูมิหลังทางศาสนาที่นับถือศรัทธาจะทำซึ่งถือว่าพระพุทธรูปเหล่านี้เป็นพระอรหันต์บางประเภทที่คุณสวดอ้อนวอนและทันใดนั้นเราก็กำลังจะไป จะได้รับความรอดและรู้แจ้ง นั่นไม่ใช่พุทธศาสนาอย่างแน่นอน พระพุทธรูปเหล่านี้แสดงถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่ทุกคนมีอยู่ไม่ใช่แค่ตัวเรา แต่ทุกคน มิฉะนั้นฉันจะช่วยให้ทุกคนบรรลุการรู้แจ้งได้อย่างไรถ้าคนอื่นไม่มีสิ่งนี้เช่นกัน? ลองคิดดูอีกครั้ง
[หยุด]
คำถามเกี่ยวกับ“ พลังมหัศจรรย์” ของพระพุทธรูป
เราได้พูดถึงพระพุทธรูปเหล่านี้แล้ว เราเกี่ยวข้องอย่างไรกับความจริงที่ว่าบางครั้งเราได้ยินเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่าพลังมหัศจรรย์ในการรักษารูปปั้นต่างๆหรือรูปปั้นต่างๆ
ก่อนอื่นฉันไม่คิดว่าพลังปาฏิหาริย์เป็นคำแปลที่ยอดเยี่ยมสำหรับคำนี้เพราะมันทำให้เกิดแนวคิดเรื่องปาฏิหาริย์ซึ่งมาจากภูมิหลังทางศาสนาอื่นจากพุทธศาสนา แต่เมื่อเราคิดในแง่ของ Medicine Buddha หรือ Amitabha หรือใครก็ตาม – Tara – แล้วก็อย่างที่ฉันบอกว่าพระพุทธรูปบางคนอาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นปัจเจกบุคคลที่สวดอ้อนวอนเป็นจำนวนมากเพื่อให้เป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นและผู้อื่น อาจเป็นเพียงอาการของจิตที่รู้แจ้งหรือพระพุทธเจ้า – ธรรมชาติหรือบางอย่างอาจเป็นทั้งสองอย่างรวมกัน
ฉันนึกถึงคำตอบที่ดาไลลามะของพระองค์ให้ไว้ในปรากเมื่อไม่กี่สัปดาห์ก่อน ความบริสุทธิ์ของพระองค์ได้กล่าวถึงการพัฒนาจิตใจที่เมตตาความเมตตาและอื่น ๆ ความเข้าใจความสามัคคีซึ่งกันและกัน มีคนในกลุ่มผู้ฟังถามว่า “ความศักดิ์สิทธิ์ของคุณโปรดประทานพรของคุณเพื่อให้พวกเราทุกคนสามารถพัฒนาจิตใจที่เมตตาความรู้สึกของความรับผิดชอบสากลนี้ได้ไหม” ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ตรัสว่าถ้าคุณเชื่อในพระพุทธเจ้าและโพธิสัตว์ทั้งหมดและพวกเขาได้ทำคำอธิษฐานมากมายมากมายแทบไม่มีที่สิ้นสุดเพื่อให้สามารถทำประโยชน์และช่วยเหลือผู้อื่นได้ แต่ผู้คนก็ยังโหดร้ายและทำร้ายกันและถ้าคุณ นึกถึงพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ที่มีความเมตตาและต้องการให้ทุกคนมีความสุขเป็นต้น – ถึงกระนั้นไม่ว่าคุณจะขอพรจากพระพุทธเจ้าหรือโพธิสัตว์และพรจากพระเจ้ามากแค่ไหนผู้คนก็ยังคงโหดร้ายต่อกัน ดังนั้นการขอพรจึงไม่ใช่ประเด็น และเขาจะไม่ให้พวกเขาและเขาก็หยุดอยู่ตรงนั้น แต่ประเด็นก็คือหากต้องการพัฒนาจิตใจที่เมตตาเราต้องทำงานร่วมกับตนเอง คุณสามารถได้รับแรงบันดาลใจจากรูปพระพุทธเจ้า – ธาราพุทธะและอื่น ๆ – แต่งานหลักต้องมาจากตัวเอง เป็นการผสมผสานระหว่างสองสิ่ง – แรงบันดาลใจจากพระพุทธรูปและสิ่งที่เราทำด้วยตัวเอง
เมื่อเราคิดในแง่ของการรักษาแล้วเรามีกรรมบางอย่างที่ทำให้สุกในแง่ของโรคภัยไข้เจ็บ ตอนนี้ถ้าคุณทำบูชาบูชาการปฏิบัติพิธีกรรมบางอย่างสวดมนต์และอื่น ๆ จากนั้นบนพื้นฐานของการสวดมนต์ที่ทำไม่ใช่โดยรูปปั้น (รูปปั้นเป็นเพียงการแสดงเราไม่ใช่รูปเคารพ – ผู้นับถือในพระพุทธศาสนา) แต่สวดมนต์โดยแพทย์พระพุทธธาราพระพุทธเจ้า ฯลฯ แล้วสิ่งที่จะเกิดขึ้นได้ก็คือสิ่งนี้สามารถทำหน้าที่เป็นสถานการณ์สำหรับศักยภาพเชิงบวกอื่น ๆ ที่เรามีศักยภาพทางกรรมในความต่อเนื่องทางจิตของเราเองเพื่อทำให้สุก เพื่อให้เราดีขึ้น ดังนั้นจึงไม่ใช่พลังแห่งการรักษาของ Medicine Buddha หรือ Tara ที่จะรักษาเราไม่ใช่ด้วยวิธีการใด ๆ สิ่งที่ทำคือคำอธิษฐานของธาราและคำอธิษฐานที่เราทำร่วมกันเป็นเงื่อนไขหรือสถานการณ์สำหรับกรรมอื่น ๆ ที่มีต่อความต่อเนื่องทางจิตของเราเองที่จะทำให้สุกเพื่อให้เราดีขึ้น หากไม่มีผลกรรมเหล่านั้นก็ไม่สำคัญว่าเราจะสวดมนต์และปูจาและทำพิธีกี่ครั้ง – และสวดมนต์ไปกี่ครั้งพระพุทธเจ้าก็ไม่มีอะไรเกิดขึ้น ตามที่พระองค์ตรัสไว้ผู้คนยังคงโหดร้ายต่อกันไม่ว่าพวกเขาจะอธิษฐานมากแค่ไหนก็ตาม ดังนั้นถ้าเราเข้าใจสิ่งนี้ … ปาฏิหาริย์จะไม่เกิดขึ้นจริงๆ ถ้าเราเข้าใจสิ่งนี้ … ปาฏิหาริย์จะไม่เกิดขึ้นจริงๆ ถ้าเราเข้าใจสิ่งนี้ … ปาฏิหาริย์จะไม่เกิดขึ้นจริงๆ ปาฏิหาริย์เป็นนัยว่ามันจะเกิดขึ้นเช่นเดียวกับที่ไม่มีคำอธิบายที่ชัดเจนของเหตุและผล