จากนั้นให้เราตรวจสอบว่าระบบ Kalachakra เหมาะสมกับบริบทของความจริงอันสูงส่งทั้งสี่อย่างไร โดยทั่วไปเรามีการนำเสนอพื้นฐานของความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ในพระสูตรและตันตระ ฉันแน่ใจว่าพวกคุณส่วนใหญ่คุ้นเคยกับเรื่องนี้ ไม่ต้องลงรายละเอียดมาก

ความทุกข์ที่แท้จริง

เรามีความทุกข์ที่แท้จริงหรือปัญหาที่แท้จริงสามประเภท:

1. เรามีสิ่งที่เรียกว่าความทุกข์ทรมานซึ่งหมายถึงความไม่มีความสุขของเราโดยพื้นฐานแล้วความทุกข์ของเรากับสถานการณ์ที่ยากลำบากหรืออาจเป็นความทุกข์ที่คุณประสบกับอะไรก็ได้

2. แล้วความทุกข์ของการเปลี่ยนแปลงซึ่งหมายถึงความสุขธรรมดาของเราซึ่งมีปัญหามากมายที่เกี่ยวข้อง มันไม่เคยพอใจ เราไม่เคยพอ; เราต้องการมากกว่านี้เสมอ และยิ่งเรามีความทุกข์เป็นประจำก็น่าจะทำให้เรามีความสุขมากขึ้น แต่มันกลับไม่มี ถ้าการกินไอศกรีมและความสุขที่เราได้สัมผัสคือความสุขที่แท้จริงแล้วยิ่งเรากินไอศกรีมมากขึ้นในคราวเดียวเราก็ควรจะมีความสุขมากขึ้นและมีความสุขมากขึ้น แต่เราไม่ทำ ในที่สุดเราก็ป่วย

แต่สิ่งเหล่านี้ไม่มีอะไรพิเศษความทุกข์ทั้งสองประเภทนี้ หลายศาสนาพูดถึงพวกเขา แต่หลักสำคัญในพุทธศาสนาคือความทุกข์ประเภทที่สาม:

3. ความทุกข์ที่แพร่กระจายทั้งหมดหมายถึงการเกิดใหม่ที่เกิดซ้ำอย่างไม่สามารถควบคุมได้ของเรานั่นคือคำว่าสังสารวัฏ ซึ่งแต่ละช่วงเวลาประกอบขึ้นจากปัจจัยรวม 5 ประการของเราหรือในภาษาที่เรียบง่ายร่างกายและจิตใจของเราซึ่งเป็นพื้นฐานที่เราประสบกับความทุกข์ และความสุขธรรมดาของเราในธรรมชาติของสังสารวัฏคือขึ้นลงขึ้นลงโดยไม่มีความปลอดภัยหรือความแน่นอนเลย อึดใจเดียวเรามีความสุข ช่วงเวลาถัดไปเราไม่มีความสุขกับการทำสิ่งเดียวกัน นี่มันไม่ดีจริงๆใช่มั้ย?

สาเหตุที่แท้จริง

สาเหตุที่แท้จริงของสิ่งนี้มันเป็นความไม่รู้ของเราสิ่งที่มักเรียกว่าไม่รู้ เราไม่รู้สึกตัว ไม่ว่าเราจะไม่รู้หรือเรารู้ในทางกลับกันไม่ถูกต้องว่าเราดำรงอยู่อย่างไรคนอื่นดำรงอยู่อย่างไรปรากฏการณ์ทั้งหมดมีอยู่อย่างไร เราคิดว่าเราและทุกคนและทุกสิ่งมีสิ่งที่เรียกว่า atman หรือจิตวิญญาณอยู่ภายในซึ่งในแง่หนึ่งมันทำให้เคลื่อนไหวหรือทำให้สิ่งนั้นมีอยู่จริง และสิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง สิ่งต่างๆเกิดจากสาเหตุและเงื่อนไข ไม่มีอะไรเพียงแค่นั่งอยู่ข้างในที่ทำให้มันดำรงอยู่ได้ด้วยตัวมันเอง แต่จากความไม่รู้นั้นเราเข้าใจว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงในแบบที่เป็นไปไม่ได้ซึ่งหมายความว่าไม่เพียง แต่จิตใจของเราจะสร้างรูปลักษณ์ที่สับสนและเรารับรู้เท่านั้น แต่เรายังเชื่อว่าสิ่งนั้นสอดคล้องกับความเป็นจริงสิ่งที่มีอยู่จริง

จากความเชื่อที่ผิดพลาดนั้นทำให้เรามีอารมณ์ที่วุ่นวายทุกประเภท เพราะคิดว่ามี “ตัวฉัน” ที่เป็นของแข็งนั่งอยู่ข้างในซึ่งในความเป็นจริงไม่มีเลย (นั่นคือสิ่งที่เป็นโมฆะสิ่งที่ขาดไปความว่างเปล่าหมายถึงอะไร) เราจึงรู้สึกไม่ปลอดภัยมาก ดังนั้นเพื่อพยายามนำความปลอดภัยมาสู่จินตนาการของฉันนั่นคือฉันจอมปลอมเราพยายามทำสิ่งต่างๆให้สำเร็จ (ปรารถนาที่โหยหา) เราไม่ต้องการปล่อยมือ (สิ่งที่แนบมา) เราผลักสิ่งต่างๆออกไป (ความโกรธ) เพื่อปกป้อง หรือปกป้องสิ่งนี้ที่ฉันจินตนาการไว้และเราก็ไร้เดียงสาเกี่ยวกับเหตุและผลและวิธีที่เราดำรงอยู่ และภายใต้อิทธิพลของอารมณ์ที่วุ่นวายเหล่านี้เราได้รับผลกรรม

ตอนนี้กรรมเป็นสิ่งที่เข้าใจผิดอย่างมากในพระพุทธศาสนา ปัญหาคือคำภาษาทิเบตที่พวกเขาแปลว่ากรรมเป็นคำภาษาทิเบตสำหรับการกระทำ ( las ) ด้วยเหตุนี้ชาวทิเบตจึงแปลกรรมว่าเป็นการกระทำและชาวตะวันตกจึงปฏิบัติตามแบบอย่างนั้น แต่ถ้ากรรมหมายถึงการกระทำจริงผลสรุปที่ไร้สาระก็จะตามมาว่าสิ่งที่เราต้องทำคือหยุดทำอะไรแล้วเราจะได้รับการปลดปล่อยและรู้แจ้ง นั่นเป็นเรื่องไร้สาระ ดังนั้นการกระทำของตัวเองไม่ใช่สิ่งที่เราต้องหยุด – แล้วคุณจะหยุดช่วยเหลือใครก็ได้ ฯลฯ

กรรมใดที่พูดถึงคือการบังคับ ดังนั้นจึงมีการบีบบังคับเกี่ยวกับพฤติกรรมของเราที่เราไม่สามารถควบคุมได้และสิ่งนี้อาจเป็นผลลบเชิงบังคับเช่นการขโมยการบังคับโกหกเชิงบังคับหรือเชิงบวกเช่นการเป็นคนชอบความสมบูรณ์แบบ การเป็นคนชอบความสมบูรณ์แบบ -“ ฉันต้องดีตลอดเวลา” – แม้ว่ามันจะเป็นเรื่องบวก แต่ก็เป็นโรคประสาทมาก นั่นคือสิ่งที่กรรมหมายถึงความบีบบังคับนี้ นี่คือสิ่งที่เราต้องการกำจัด เราไม่ต้องการกำจัดการช่วยเหลือผู้อื่น และเนื่องจากการกระทำของเราเป็นการบีบบังคับดังนั้นมันจึงทิ้งผลพวงของกรรมต่างๆเช่นแนวโน้มศักยภาพและอื่น ๆ – และเมื่อสิ่งเหล่านี้ได้รับการกระตุ้นเราก็จะเกิดใหม่สังสารวัฏอย่างไม่สามารถควบคุมได้และพวกมันถูกกระตุ้นด้วยอารมณ์ที่รบกวนมากขึ้น

นั่นคือสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์

การหยุดที่แท้จริง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สามคือการหยุดที่แท้จริงของสิ่งนี้หยุดมันตลอดไปเพื่อไม่ให้เกิดซ้ำอีก สำหรับสิ่งนี้เราต้องเอาชนะและกำจัดสิ่งที่เรียกว่าการปิดบังทางอารมณ์ ( nyon-sgrib ) นั่นหมายถึงสาเหตุที่แท้จริงทั้งหมดที่เราพูดถึงดังนั้นทั้งหมดนี้ เมื่อเรากำจัดพวกมันเราก็จะได้รับความหลุดพ้น แต่ถ้าเราต้องการบรรลุการรู้แจ้งเราจำเป็นต้องเอาชนะสิ่งที่เรียกว่าการปิดบังความรู้ความเข้าใจ ( shes-sgrib) สิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่ป้องกันไม่ให้เกิดความรอบรู้ สิ่งเหล่านี้เป็นนิสัยที่คงที่ของการเข้าใจการดำรงอยู่ที่แท้จริงซึ่งทำให้จิตใจของเราคาดการณ์ถึงการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงเหล่านี้ การปรากฏตัวของการดำรงอยู่อย่างแท้จริงนี้เป็นเรื่องหลอกลวงมาก ปัญหาคือฮาร์ดแวร์ของเรา ร่างกายและจิตใจนี้เป็นปัญหาของฮาร์ดแวร์ เช่นเดียวกับในคอมพิวเตอร์เรามีฮาร์ดแวร์และซอฟต์แวร์

เมื่อวานฉันมาถึงปารีสก่อนเวลาและได้เที่ยวชมสถานที่ต่างๆ ฉันไปที่นอเทรอดามและฉันเห็นรูปแกะสลักที่งดงามเหล่านี้ของตัวเลขต่างๆเหล่านี้รอบ ๆ ประตู และสำหรับฉันนี่เป็นตัวอย่างที่สมบูรณ์แบบของการปรากฏตัวของการดำรงอยู่อย่างแท้จริง ที่นั่นมีรูปปั้นที่น่าทึ่งซับซ้อนและสวยงามเหล่านี้และดูเหมือนว่าพวกเขาอยู่ที่นั่นด้วยตัวเองซึ่งพวกเขาได้สร้างตัวเองเหมือนที่ปรากฏให้ฉันเห็นที่นั่น สิ่งที่ไม่ปรากฏสำหรับฉันคืองานทั้งหมดที่ใช้ในการแกะสลักสิ่งเหล่านี้ผู้คนทั้งหมดที่ใช้เวลาหลายสิบปีในชีวิตฝึกฝนแกะสลักหินและสภาพความเป็นอยู่ที่พวกเขามีและสภาพการทำงาน ไม่มีสิ่งนั้นปรากฏขึ้น ฉันหมายถึงเห็นได้ชัดว่ารูปปั้นเหล่านี้เกิดขึ้นโดยขึ้นอยู่กับงานทั้งหมดนั้นและเงื่อนไขเหล่านั้นทั้งหมด ไม่ต้องพูดถึงกษัตริย์ที่จ่ายเงินและเงินมาจากที่ใดที่กษัตริย์จะต้องจ่ายได้และศาสนาคริสต์ทั้งหมดเป็นอย่างไร? แต่ที่นั่นมีรูปปั้นเหล่านี้นั่งอยู่ที่นั่นและดูเหมือนว่าพวกเขาอยู่ที่นั่นด้วยตัวเองโดยไม่ขึ้นอยู่กับปัจจัยอื่น ๆ ทั้งหมดนี้

นี่เป็นการหลอกลวงเพราะจิตใจของเราความคิดที่ จำกัด ของเราทำให้มันปรากฏในแบบนั้นและเราเชื่อว่ามันสอดคล้องกับความเป็นจริง แต่นักข่าวตัวจริงในความเป็นจริงนั้นขาดไปโดยสิ้นเชิง นั่นคือสิ่งที่พูดถึงความว่างเปล่าไม่มีสิ่งที่สอดคล้องกับลักษณะที่ปรากฏ ไม่มีสิ่งใดที่สอดคล้องกับลักษณะที่เป็นไปไม่ได้นี้โดยส่วนใหญ่แล้วเนื่องจากเป็นไปไม่ได้ ไม่มีสิ่งใดสามารถดำรงอยู่ได้เช่นนั้นเพียงแค่โผล่ออกมาจากที่ไหนเลย แต่เนื่องจากนิสัยเชื่อในรูปลักษณ์นี้จิตใจของเราจึงยังคงฉายภาพต่อไป และแน่นอนว่ามันทำให้ผู้คนสิ่งมีชีวิตปรากฏขึ้นอย่างนั้น และเมื่อผู้คนปรากฏให้เราเห็นว่ามีอยู่จริงปัญหาของพวกเขาก็ดูเหมือนจะมีอยู่จริง เราไม่เห็นเครือข่ายเชิงสาเหตุทั้งหมดของสิ่งที่นำมาสู่สถานการณ์ปัจจุบันของพวกเขาและสิ่งที่จะเป็นผลของสิ่งที่เราสอนพวกเขา ดังนั้นเราจึงไม่รู้ว่าจะช่วยพวกเขาได้ดีที่สุดอย่างไร สิ่งเหล่านี้คือความสับสนทางความคิด เราต้องกำจัดสิ่งที่ทำให้จิตใจเราคาดเดาสิ่งที่เป็นไปไม่ได้เหล่านี้ออกไป

เอาล่ะนี่คือการนำเสนอโดยทั่วไปเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ การฝึกกาละจักระต้องเข้ากับสิ่งนั้น การปฏิบัติทางพุทธศาสนาทั้งหมดต้องสอดคล้องกับโครงสร้างนี้ แล้วทำไมเราถึงอยากฝึกกาลาจักระ? สิ่งที่เป็นประโยชน์ในการฝึกฝน Kalachakra ก็คือสามารถให้รายละเอียดเพิ่มเติมแก่เราได้เล็กน้อยและมีความเข้าใจในความจริงแต่ละข้อมากขึ้นเล็กน้อย

ความทุกข์ที่แท้จริง

โดยพื้นฐานแล้ว Kalachakra ไม่ได้นำเสนออะไรเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานที่แท้จริงซึ่งเข้ากับบริบทของสิ่งที่เราจะกล่าวถึงในวันนี้ ฉันไม่ควรพูดว่ามันไม่ได้นำเสนออะไรที่ลึกซึ้งไปกว่านี้เพราะมันพูดในแง่ของจักรวาลภายนอกและปัญหาที่เกิดขึ้นและจักรวาลภายในและอื่น ๆ มันพูดในรายละเอียดมากขึ้น แต่วันนี้ฉันไม่อยากพูดถึงเรื่องนั้น ในสองสามประโยคเรากำลังพูดถึงความทุกข์ทรมานที่แผ่ซ่านไปทั่ว นั่นคือความทุกข์ที่แท้จริง และความทุกข์ที่แพร่กระจายไปทั่ว – โดยทั่วไปเราพูดถึงมันในแง่ของการเกิดใหม่ในสังสารวัฏสำหรับสิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นพื้นฐานดังที่ฉันได้กล่าวไว้สำหรับการประสบกับชีวิตขึ้นและลง: มีความสุขไม่มีความสุข Kalachakra เพิ่มรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับระดับภายนอกของสิ่งนี้ สภาพแวดล้อมนั้นมีลักษณะที่เกิดขึ้นซ้ำซากอย่างไม่สามารถควบคุมได้ซึ่งนำเสนอหรือสร้างภาชนะที่เราสัมผัสกับการขึ้นและลงภายใน ดังนั้นเราจึงมีภายนอกขึ้นและลงและภายในขึ้นและลงและขนานกัน แต่ที่ฉันเพิ่งกล่าวไปฉันต้องการมุ่งเน้นไปที่ระดับภายในมากกว่าทั้งระดับภายในและภายนอกของการเกิดซ้ำที่ไม่สามารถควบคุมได้นี้กาลจักระ (รอบเวลา).

สาเหตุที่แท้จริง

Kalachakra นำเสนอรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับสาเหตุที่แท้จริงของสังสารวัฏ พระพุทธศาสนามีคำอธิบายที่ซับซ้อนมากเกี่ยวกับสาเหตุเหตุและผลและมีสาเหตุหลายประเภทและหลายประเภทของผลกระทบ ดังนั้นหากเราต้องการเข้าใจในระดับที่ซับซ้อนเกี่ยวกับคำอธิบายทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับสิ่งที่เราประสบเราจำเป็นต้องเข้าใจสาเหตุประเภทต่างๆเหล่านี้

เรามีสิ่งที่เรียกว่าการได้มาซึ่งสาเหตุ ( nyer-len-gyi rgyu ) สาเหตุที่ได้มาคือการที่ผู้ได้รับบางสิ่งบางอย่างมาเป็นตัวตายตัวแทนและสิ้นสุดลงเมื่อผู้สืบทอดเกิดขึ้น เช่นเดียวกับเมล็ดพืชเป็นสาเหตุที่ทำให้คุณได้ต้นกล้า – เมื่อต้นงอกขึ้นคุณจะไม่มีเมล็ดอีกต่อไป – หรือแป้งที่ไม่ได้ปรุงสำหรับขนมปังสักก้อน เราไม่ได้พูดถึงส่วนผสมของบางสิ่ง เรากำลังพูดถึงสิ่งที่เปลี่ยนเป็นบางสิ่งในแง่หนึ่ง นั่นเป็นความแตกต่างที่สำคัญในการทำความเข้าใจ มิฉะนั้นเมื่อแปลว่าสาเหตุสำคัญอย่างที่มักจะเป็นเราคิดว่ามันหมายถึงองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นบางสิ่ง มันไม่ใช่.

สิ่งนี้เน้นหลักการพื้นฐานที่ฉันไม่สามารถเน้นได้เพียงพอซึ่งก็คือเราต้องเรียนรู้คำจำกัดความ นี่เป็นพื้นฐานสำหรับการศึกษาพุทธศาสนาในทิเบตทั้งหมด ประเพณีการอภิปรายเรียกตามคำจำกัดความของคำภาษาทิเบต( mtshan-nyid) หากเราไม่ทราบคำจำกัดความของคำศัพท์ทางเทคนิคที่กำลังใช้อยู่เราก็แค่ใช้คำในภาษาของเราเองที่ใช้ในการแปลและนิยามของคำนั้นในภาษาของเราเอง และในหลาย ๆ กรณีคำจำกัดความของคำภาษาอังกฤษหรือภาษาฝรั่งเศสและคำจำกัดความของคำภาษาทิเบตไม่สอดคล้องกันและพวกเขากำลังพูดถึงสองสิ่งที่แตกต่างกัน ดังนั้นหากเราสามารถหาคำจำกัดความได้ก็ยอดเยี่ยม หากคุณไม่รู้จักพวกเขาและคุณมีความสับสนให้ถามคำถามของคุณที่นี่ครูที่ดีของคุณ เขาได้รับการฝึกฝนในเรื่องนิยาม เขาควรจะท่องมันจากความทรงจำแบบนั้นได้

แล้วอะไรคือสาเหตุของการได้มาของสังสารวัฏการเวียนว่ายตายเกิดอย่างไม่สามารถควบคุมได้? นี่คือความบีบบังคับ มีการบีบบังคับที่อยู่บนพื้นฐานของความไม่รู้ความไม่รู้ที่จะเข้าใจจิตวิญญาณของบุคคลที่มีอยู่อย่างไม่อาจเป็นไปได้ จริงๆแล้วพวกเขาทำให้มันเป็นไปตามที่กำหนดไว้ในลิงก์สิบสองลิงก์ ดังนั้นใน Kalachakra คุณจะพูดได้ว่ากรรมแต่ละอย่างทำให้เกิดวัฏจักรของการเกิดใหม่ของแต่ละคนและกรรมที่ใช้ร่วมกันทั่วไปกรรมสากลจะทำให้เกิดวัฏจักรของจักรวาล อย่างที่บอกเราจะเน้นในระดับบุคคล

จากนั้นเรามีสภาพการแสดงพร้อมกัน ( lhan-cig byed-pa’i rkyen ) สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่ต้องมีอยู่ก่อนที่จะเกิดขึ้นของบางสิ่งและช่วยในการทำให้สิ่งที่เกิดขึ้นเกิดขึ้น แต่ไม่เปลี่ยนเป็นสิ่งที่เกิดขึ้น ตัวอย่างคือน้ำและปุ๋ยสำหรับการแตกหน่อ

ดังนั้นกรรมความบีบบังคับพลังงานบีบบังคับนี้มีหลายระดับที่เปลี่ยนไปสู่วงจรการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้นี้ และเมื่อกรรมมีแนวโน้มและอื่น ๆ ที่ก่อให้เกิดการเกิดใหม่คุณจะไม่มีกรรมชุดนั้นพลังงานกรรมอีกต่อไป มันจึงเปลี่ยนไป แน่นอนว่าเรากำลังสร้างศักยภาพทางกรรมมากขึ้นอย่างต่อเนื่องมีแนวโน้มมากขึ้นซึ่งจะทำให้เกิดการเกิดใหม่ของ samsaric มากขึ้น แต่มีบางอย่างที่ช่วยให้เกิดขึ้นเช่นน้ำและปุ๋ยซึ่งทำหน้าที่ในเวลาเดียวกันกับกรรม ในระดับภายในหมายถึงการไหลเวียน ( rgyu-ba ) ในแต่ละวันนั่นคือการไหลในแต่ละวัน – ของลมแห่งกรรม 21,600 ( las-rlung) ลมแห่งกรรม 21,600 กำลังพัดผ่านหรือผ่านช่องพลังงานของร่างกายบอบบางและสิ่งเหล่านี้สอดคล้องกับการหายใจ 21,600 ครั้งที่เราใช้ในแต่ละวัน (และแน่นอนในระดับภายนอกมีบางอย่างที่ค่อนข้างคล้ายกันในแง่ของการแบ่งเวลา แต่อย่างที่บอกเราจะไม่ลงรายละเอียดนั้น)

ดังนั้นเราจึงต้องตรวจสอบว่าแท้จริงแล้วหมายความว่าอย่างไรการดำเนินไปของสายลมแห่งกรรมเหล่านี้ เหตุใดจึงมีเงื่อนไขการแสดงพร้อมกันเหล่านี้ ดังนั้นเราจึงมองลึกลงไปอีกเล็กน้อย และในแต่ละวันลมแห่งกรรม 21,600 ตัวผ่านช่องหลักด้านขวาและด้านซ้าย ( ro-maและrkyang-ma ) ในการทำเช่นนั้นพวกเขาผ่านการหยดพลังสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนสองชุดในสี่ครั้ง ( gnas-skabs rigs-bzhi skyed-pa’i thig-le ) ที่อยู่ในจักระหลัก ( rtsa-‘khorพลังงานที่ละเอียดอ่อน โหนด)

หยดเหล่านี้ ( thig-le ) อยู่ตรงกลางของช่องกลาง ( dhu-ti ) ที่จักระเหล่านี้ หยดไม่ขยับ และลมกำลังพัดผ่านช่องทางขวาและซ้าย แต่ช่องทางขวาและซ้ายวนรอบช่องกลางที่จักระแต่ละอันเหมือนแขนสองข้างโอบกอดร่างกายมันบอกว่า – แต่อย่างใดและต้องบอกว่ามันไม่ชัดเจน สำหรับฉันแล้วลมที่พัดผ่านช่องทางขวาและซ้ายก็ไหลผ่านหยดลงในส่วนกลางของช่องกลาง และอย่างที่บอกว่าฉันไม่ค่อยชัดเจนเกี่ยวกับกายวิภาคของที่นี่ มันไม่ชัดเจนมากในตำรา

ตอนนี้มีการเปลี่ยนลมหายใจ(‘ pho-ba ) 12 ครั้งในแต่ละวันโดยสลับไปมาระหว่างการไหลผ่านรูจมูกขวาและรูจมูกซ้ายเป็นหลัก ในการเปลี่ยนแต่ละครั้งให้หายใจเข้าลึก ๆ 56 ¼ ( ye-shes-kyi rlung) ผ่านช่องกลางทำให้หายใจเข้าลึก ๆ (หรือลม) 675 ครั้งต่อวัน กล่าวอีกนัยหนึ่งบางครั้งลมหายใจจะไหลผ่านช่องทางเดียวเป็นหลัก แต่เมื่อมันเคลื่อนไปผ่านช่องอื่นสมมติว่าจากทางขวาไปยังช่องทางซ้ายจะมีบางส่วนที่ไหลผ่านช่องกลาง ขวา? แต่ลมหรือลมหายใจเหล่านี้กำลังพัดผ่านและแน่นอนว่าคุณหายใจออกดังนั้นมันจึงไม่อยู่ในช่องทางขวาหรือซ้าย มันออกไปทางรูจมูกขวารูจมูกซ้ายหรือถ้ามาจากช่องกลางมันจะออกทั้งสองอย่างพร้อมกัน

ดังนั้นในแต่ละวันจึงมีลมหายใจ 675 ครั้งที่เรียกว่าการหายใจเข้าลึก ๆ ที่ผ่านช่องกลางและออก ตอนนี้มี 72,000 ช่องช่องพลังงานที่ละเอียดอ่อนในร่างกายที่บอบบาง และในแต่ละวันเนื่องจากทางเดินของ 675 ลมหายใจผ่านและออกจากช่องกลางมันทำลายคู่ของ 72,000 ช่องเหล่านี้ – หนึ่งช่องทางขวาหนึ่งช่องทางซ้าย นี่เป็นการอธิบายกระบวนการชราภาพในภาษาง่ายๆ ดังนั้นหากคู่ใดคู่หนึ่งถูกทำลายหรือหมดไปในแต่ละวันเมื่อสิ้นอายุขัยหนึ่งร้อยปีวัฏจักรของลมปราณสิบสองครั้งนี้จะทำลายช่องทั้งหมด 72,000 ช่องและนำมาซึ่งความตายจากวัยชรา ดังนั้นถึงเวลาโดยพื้นฐานแล้วกาลเวลาที่ต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่เราเรียกว่ากระบวนการชราภาพแล้วคุณก็ตาย ช่วงเวลานี้บวกกับการโยนกรรม (‘ phen-byed-kyi las) เปิดใช้งานในช่วงเวลาแห่งความตายจากนั้นนำมาซึ่งการเกิดใหม่ครั้งต่อไปของคุณดังนั้นการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้

ดังนั้นการขว้างปากรรมมัดกรรมที่เปิดใช้งานนี้มาจากศักยภาพจึงเป็นพลังงานบีบบังคับ เป็นกรรมที่จะโยนเราไปสู่การเกิดใหม่อีกครั้งพร้อมกับร่างกายและจิตใจอีกครั้งซึ่งจะเป็นพื้นฐานของความทุกข์ที่ขึ้น – ลง และสิ่งที่ช่วยให้เป็นเงื่อนไขการแสดงพร้อม ๆ กันก็คือการไหลเวียนของลมหายใจกำลังนำมาซึ่งความแก่ชั่วขณะซึ่งทำให้เราเข้าใกล้จุดนั้นมากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งกรรมขว้างจะถูกกระตุ้นและการเกิดใหม่ครั้งต่อไป

มันซับซ้อนมากและมันง่ายมากที่จะถูกตัวเลขทั้งหมดครอบงำเล็กน้อย ดังนั้นสิ่งที่เราต้องทำคือเข้าใจสิ่งที่อธิบายในแง่ที่ใช้ได้จริง มันอธิบายถึงอะไร? กล่าวได้ว่าเป็นเพราะความสับสนของเราเกี่ยวกับความเป็นจริงและอื่น ๆ เราจึงสร้างพฤติกรรมบีบบังคับพลังบีบบังคับเหล่านี้ที่ขับเคลื่อนการเกิดใหม่ เรามักจะได้รับยานพาหนะใหม่เช่นเดียวกับร่างกายและจิตใจที่ จำกัด หรือฮาร์ดแวร์ซึ่งเป็นรุ่นต่อไปของคอมพิวเตอร์ ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดจบเรามักจะได้รับโมเดลถัดไปจากนั้นโมเดลถัดไปจากนั้นโมเดลถัดไปที่เราจะได้สัมผัสขึ้นและลง – มีความสุขไม่มีความสุขมีความสุขไม่มีความสุข – ไม่มีการควบคุม ไม่มีความปลอดภัย และการช่วยเหลือทั้งหมดนี้ก็คือคอมพิวเตอร์แต่ละเครื่องร่างกายและจิตใจแต่ละคนมีอายุมากขึ้น อายุมากขึ้น นี่คือความไม่เที่ยงที่ละเอียดอ่อน สาเหตุที่ทำให้บางสิ่งบางอย่างแตกหักและสิ้นสุดลงเป็นเพราะมันถูกสร้างขึ้นตั้งแต่แรก ดังนั้นทันทีที่เรามีร่างกายและจิตใจนี้และเราเริ่มหายใจมันก็เริ่มขาดออกจากกัน ดังนั้นกรรมและกระบวนการแห่งความชรา – กรรมที่ทำให้เกิดใหม่มากขึ้นเรื่อย ๆ และกระบวนการของความชราในการเกิดใหม่แต่ละครั้งนั่นคือสาเหตุที่แท้จริงของสังสารวัฏ แต่ทั้งหมดนี้รวมอยู่ในการนำเสนอทั่วไปของการปิดบังอารมณ์

ลองใช้เวลาสักครู่เพื่อสรุปสิ่งที่ฉันเพิ่งพูดไป ตัวเลขไม่ใช่สิ่งสำคัญ มันคือหลักการที่นี่ สิ่งที่เรากำลังพูดถึงคือกรรมสำหรับการเกิดใหม่มากขึ้นเรื่อย ๆ และได้รับความช่วยเหลือจากข้อเท็จจริงที่ว่ามีความชราภาพในการเกิดใหม่ทุกครั้งดังนั้นการเกิดใหม่จึงไม่อาจคงอยู่ได้ มันแตกสลายจากช่วงเวลาที่เริ่มต้น ทั้งหมดนี้เป็นเรื่องตลกระดับจักรวาลที่คุณจะพูด มันเหมือนกับการผลิตรถยนต์ที่พวกมันถูกสร้างขึ้นในลักษณะที่พวกมันจะพังทุกๆเจ็ดปีและคุณจะต้องซื้อใหม่ มันก็แค่นั้นเอง ไม่ว่าเราจะมีการเกิดใหม่ในสังสารวัฏเป็นอย่างไรร่างกายและจิตใจนั้นจะแก่ชราแตกสลายและคุณจะต้องมีอีกคนหนึ่งและอีกคนหนึ่ง และเมื่อคิดอย่างนั้นเราจะได้รับการละทิ้งซึ่งโดยพื้นฐานแล้ว“ น่าเบื่อ! นี่มันน่าเบื่อจริงๆ “เราตั้งใจที่จะเป็นอิสระเพราะมันน่าเบื่อมาก – ซ้ำแล้วซ้ำเล่า จากนั้นเราก็คิดถึงคนอื่น ๆ ในสถานการณ์เดียวกันและเราพัฒนาความเห็นอกเห็นใจและความรัก ฯลฯ ตอนนี้เราต้องช่วยคนอื่น ๆ จากสิ่งนี้

ฉันชอบใช้คำนี้น่าเบื่อเสมอกับการสละ ไม่ใช่ว่าเราโกรธมัน:“ โอ้ฉันโง่มากและมันแย่มาก” นั่นยังคงเป็นอารมณ์ที่รบกวน ขวา? ถ้าเราโกรธสังสารวัฏเพราะมันน่าสยดสยองนั่นก็เป็นการรบกวนอารมณ์ใช่หรือไม่? แต่การเบื่อมันเป็นความใจเย็นมากกว่า คุณแค่เบื่อ:“ พอแล้ว มันน่าเบื่อ” คุณไม่สนใจมันอีกต่อไป นั่นคือปัจจัยที่แท้จริง มันไม่น่าสนใจอีกต่อไป ไม่มีอะไรน่าสนใจเกี่ยวกับเรื่องนี้ “ เหมือนกันเหมือนเดิม” เสมอ

กรรมและกระบวนการชราภาพทั้งหมด – นั่นคือระดับลึกระดับที่ซับซ้อนมากขึ้นของสาเหตุที่แท้จริงของสังสารวัฏ โอเคสำหรับพวกเราที่อายุมากขึ้นฉันคิดว่าเราทุกคนสามารถชื่นชมความทุกข์ทรมานของความชราได้ ความจำไม่ค่อยดี ประสาทสัมผัสของคุณไม่ค่อยดีนัก พลังงานของคุณไม่แข็งแรงนัก และเราจะต้องทำซ้ำแล้วซ้ำเล่า มันน่าเบื่อจริงๆใช่มั้ย? และถ้าเรามองไปที่คนอื่น ๆ ไม่ว่าจะเป็นพ่อแม่ของคุณ…ฉันหมายถึงเห็นได้ชัดว่าถ้าทุกคนเป็นแม่ของคุณคุณก็สามารถมองทุกคนเป็นพ่อแม่ของคุณได้ แต่มันก็ไม่ดีที่จะเห็นในพ่อแม่หรือปู่ย่าตายายของเราใช่หรือไม่?

การหยุดที่แท้จริง

ดังนั้นการหยุดสิ่งนี้อย่างแท้จริง ก่อนอื่นเราต้องหยุดกรรมอย่างแท้จริงเพื่อที่จะไม่เกิดขึ้นอีกซึ่งหมายความว่าเราต้องกำจัดสิ่งที่กระตุ้นศักยภาพและแนวโน้มของกรรม กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือมีแรงผลักดันให้เรากระทำนั่นคือกรรม หรือรูปแบบบังคับที่การแสดงพฤติกรรมของเราดำเนินไป หรือน้ำเสียงบีบบังคับในการพูดของเรา – มันรุนแรงมากโกรธมากไหมและอื่น ๆ เสียงบีบบังคับ จากนั้นก็มีการกระทำที่แท้จริงนั่นคือพฤติกรรม จากนั้นมีศักยภาพและแนวโน้มทางกรรมที่เหลืออยู่จากนั้นและจะเปิดใช้งานเมื่อถึงเวลาตาย หากคุณต้องการกำจัดวงจรกรรมทั้งหมดสิ่งที่คุณต้องกำจัดคือสิ่งที่กระตุ้นศักยภาพและแนวโน้มของกรรม อะไรเปิดใช้งาน? นั่นคือลิงก์ที่แปดและเก้าของการพึ่งพาที่เกิดขึ้น

คุณต้องเข้าใจหลักการ สาเหตุเป็นเพียงสาเหตุที่สัมพันธ์กับผลกระทบ การดำรงอยู่ของมันเป็นสาเหตุนั้นขึ้นอยู่กับผลของมันเท่านั้น ทำตามนั้นหรือเปล่า? นั่นสำคัญมาก ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ใช้ตัวอย่างของนิ้วของคุณเสมอนิ้วที่สี่สั้นเมื่อเทียบกับนิ้วกลาง แต่ยาวเมื่อเทียบกับนิ้วที่ห้า Long ถูกกำหนดให้สัมพันธ์กับ short เท่านั้น ไม่มีอะไรจะสั้นหรือยาวได้ด้วยตัวมันเอง ในทำนองเดียวกันบางสิ่งบางอย่างถูกกำหนดให้เป็นสาเหตุก็ต่อเมื่อมีผลลัพธ์และบางสิ่งจะถูกกำหนดให้เป็นผลลัพธ์ก็ต่อเมื่อมีสาเหตุเท่านั้น

ดังนั้นหากคุณกำจัดสิ่งที่กระตุ้นให้เกิดการเกิดใหม่ก็จะไม่มีผลลัพธ์ และหากเป็นไปไม่ได้ที่จะเกิดผลลัพธ์ก็ไม่มีสาเหตุอีกต่อไป ดังนั้นคุณจึงกำจัดกรรมที่อาจเกิดขึ้นและแนวโน้มโดยกำจัดสิ่งที่จะกระตุ้นพวกเขา จากนั้นพวกเขาไม่สามารถทำหน้าที่เป็นสาเหตุได้อีกต่อไปเพราะเป็นไปไม่ได้ที่พวกเขาจะได้ผลลัพธ์ ดังนั้นจึงไม่ใช่สาเหตุอีกต่อไป นั่นสำคัญมากที่ต้องทำความเข้าใจ นั่นคือวิธีที่คุณจะล้างกรรมได้จริง คุณกำจัดสิ่งที่จะกระตุ้นศักยภาพและแนวโน้มของกรรม ลิงก์สิบสองลิงก์ที่เกิดขึ้นอธิบายว่าลิงก์ที่แปดและเก้า

ลิงก์ที่แปดแปลว่าความอยาก ( sred-pa , Skt. trshna ) มันเป็นตัวอักษรคำว่ากระหาย มุ่งไปที่ความรู้สึกของเราที่มีความสุขไม่มีความสุขหรือเป็นกลางโดยหลักแล้วมีความสุขและไม่มีความสุข จำไว้ว่านั่นคือลักษณะของสังสารวัฏขึ้นและลง – บางครั้งก็มีความสุข (ซึ่งก็คือความสุขธรรมดาของเรา) บางครั้งก็ไม่มีความสุข – ขึ้นลงขึ้นและลง และตอนนี้เรามีความกระหายที่สิ้นหวัง (เป็นการดีที่จะใช้คำที่ถูกต้องในภาษาสันสกฤตและทิเบตคำว่ากระหายน้ำคำภาษาสันสกฤตคือคำว่ากระหาย; ชาวทิเบตไม่ได้) เมื่อคุณทุกข์ทรมานจากความกระหายคุณมีความกระหายที่จะกำจัดความกระหายที่ไม่มีความสุขใช่ไหม? และถ้าเรากระหายน้ำจริงๆและเรามีเพียงแค่จิบน้ำเพราะคุณกระหายน้ำมากคุณไม่ต้องการให้ขวดน้ำนั้นถูกพรากไปจากคุณ คุณต้องการมากขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อเริ่มเปิดใช้งาน (คำอธิบายหลักเกี่ยวกับเวลาแห่งความตาย แต่ใช้ได้ผลตลอดเวลา)

นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงสำคัญมากที่จะต้องพยายามพัฒนาวลีที่ชื่นชอบของ Serkong Rinpoche รุ่นเยาว์คือการเข้าใจว่า“ ไม่มีอะไรพิเศษ” ไม่มีอะไรพิเศษ. “ ตอนนี้ฉันมีความสุข ตอนนี้ฉันไม่มีความสุข แล้วไงล่ะ? ไม่มีอะไรพิเศษ.” Lama Yeshe ใส่ได้สวยมาก เขากล่าวว่า“ คุณคาดหวังอะไรจากสังสารวัฏ” แน่นอนว่าบางครั้งคุณจะไม่มีความสุขบางครั้งคุณก็จะมีความสุข ไม่มีอะไรพิเศษ. อย่าเข้าใกล้มันเหมือนคนกระหายน้ำ:“ อาฉันต้องกำจัดความทุกข์นี้ให้ได้ และฉันไม่ต้องการที่จะปล่อยความสุขนี้ไป ฉันต้องการมากกว่านี้เพราะฉันกระหายน้ำมาก” ที่คุณต้องกำจัด. ไม่มีอะไรพิเศษ

ฉันคิดว่าเพื่อที่จะรับมือกับวัยชราเราต้องเรียนรู้ข้อมูลเชิงลึกนี้ กระดูกของคุณปวดเจ็บนี้เจ็บ – ไม่มีอะไรพิเศษ คุณแค่ไปต่อ หากคุณใช้เวลาทั้งหมดไปกับการบ่นเกี่ยวกับเรื่องนี้คุณก็มีความสุข

นั่นคือลิงค์ที่แปด

การเชื่อมโยงที่เก้าคืออักษรobtainer ( Nyer-len , คีต. อุปาทาน ) ทั้งอารมณ์ obtainer หรือทัศนคติ ซึ่งเราจะได้รับการเปิดใช้งาน อารมณ์ของผู้ได้รับคือความปรารถนาที่มุ่งไปที่วัตถุความรู้สึก (“ ฉันต้องมี”)

ฉันจะไม่ลงรายละเอียดมากเกินไปที่นี่ แต่มีทัศนคติของผู้ได้รับห้าประการ และสิ่งสำคัญที่นี่ในทางเทคนิคเรียกว่ามุมมองที่หลงผิดไปยังเครือข่ายชั่วคราว (‘ jig-lta ) มันเป็นคำศัพท์ทางเทคนิคที่แย่มากใช่มั้ย? เครือข่ายชั่วคราวหมายถึงมวลรวมของเรา – ร่างกายจิตใจความรู้สึก ฯลฯ เป็นทัศนคติที่รบกวนจิตใจที่สำคัญมากในการทำความเข้าใจ ฉันจะอธิบายเป็นคำเรียกขาน มันเหมือนกับการทิ้งตาข่ายของ “ฉัน” และ “ของฉัน” ไปที่สิ่งใดก็ตาม – ร่างกายของเราสิ่งที่เรารับรู้จิตใจของเราความรู้สึกของเรา มันเป็นทัศนคติของการโยนมันออกไป

มันน่าสนใจสุด ๆ. หากเรามองดูทารกตัวน้อยเมื่อพวกเขาเริ่มต้นด้วยสิ่งนี้ทั้งหมดของ“ ของฉัน” มีทัศนคติประเภทนี้แทบจะเป็นสัญชาตญาณ ไม่สำคัญว่าสิ่งนั้นคืออะไรวัตถุคืออะไร แต่มีแนวโน้มที่จะต้องการละทิ้งแนวคิดนี้ไปยังสิ่งต่างๆทั้งแนวคิดของ“ ของฉัน” และในที่สุดก็คือ“ ฉัน” เช่นกัน – และนั่นก็มาพร้อมกับการเข้าใจ “ ฉัน” ที่มีอยู่จริง – ว่าฉันเหมือนกันกับพวกเขา (“ ฉัน”) หรือฉันเป็นเจ้าของมัน (“ ของฉัน”) แน่นอนว่าทั้งหมดนั้นขึ้นอยู่กับความไม่รู้หรือไม่รู้ว่าเราดำรงอยู่อย่างไรทุกสิ่งทุกอย่างดำรงอยู่ได้อย่างไร

นี่คือสิ่งที่กระตุ้นศักยภาพและแนวโน้มของกรรมเหล่านี้ คุณต้องกำจัดสิ่งนั้นออกไป แต่นี่ไม่ใช่หลักสูตรในลิงก์สิบสองลิงก์ดังนั้นฉันจะไม่ลงรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่นี่เป็นมาตรฐานในพระสูตรและแทนท

โดยพื้นฐานแล้วในการกำจัดกรรมการที่จะหยุดกรรมได้อย่างแท้จริง – เช่นเดียวกับคำสอนทางพระพุทธศาสนาทั้งหมด – คุณต้องเข้าใจถึงความว่างเปล่าซึ่งจะเป็นความเข้าใจพื้นฐานที่จะกำจัดอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนเหล่านั้นออกไป ที่กระตุ้นแนวโน้มและศักยภาพของกรรมซึ่งจะทำให้เกิดใหม่มากขึ้น และเพื่อให้กระบวนการชราหยุดลงอย่างแท้จริงสิ่งที่คุณต้องทำคือหยุดลมแรงลมกรรมเหล่านี้ไม่ให้ไหลในช่องทางขวาและซ้าย นั่นคือสิ่งที่ Kalachakra เพิ่มรายละเอียดมากมาย

ความคิดทางเดินที่แท้จริง

แล้วเส้นทางที่แท้จริง นี่หมายถึงความเข้าใจที่จะทำหน้าที่เป็นเส้นทางนำคุณไปสู่ความหลุดพ้นและการรู้แจ้ง สิ่งที่ฉันพยายามอธิบายคือเส้นทางคำ( lam , Skt. marga ) เส้นทางไม่ได้หมายถึงสิ่งที่คุณเดิน pathหมายถึงความเข้าใจที่จะทำหน้าที่เป็นเส้นทางนำคุณไปสู่เป้าหมาย

ดังนั้นใน Kalachakra เราจำเป็นต้องสัมผัสกับช่วงเวลาแห่งความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง 21,600 ( mi-gyur-ba’i bde-ba ) และเราจำเป็นต้องสัมผัสกับสิ่งนั้นด้วยจิตใจที่ปลอดโปร่งที่มีการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่มโนภาพ ที่กำจัดกรรม. สิ่งนี้ขึ้นอยู่กับการวาง bodhichittas สีขาวและสีแดงจำนวน 21,600 หยด ( byang-sems dkar-poและbyang-sems dmar-po ) และคุณวางซ้อนกันในช่องกลางของรูปแบบไร้รอย ( stong-gzugs ) ที่สร้างขึ้นที่จักระสะดือ – มันอยู่ในช่องกลางของรูปแบบที่ไร้ที่ติไม่ใช่ในช่องกลางของร่างกายขั้นต้นของคุณ – และนั่นจะหยุดการไหลเวียนของลมแห่งกรรมเหล่านี้ผ่านช่องทางด้านขวาและด้านซ้ายและหยุดกระบวนการชรา

แต่ฉันจะไม่พูดในรายละเอียดเกี่ยวกับกระบวนการนี้ สิ่งที่ฉันต้องการอธิบายในรายละเอียดเพิ่มเติมในตอนนี้คือการทำงานของสังสารวัฏ