เบอร์ซิน:ชาวตะวันตกหลายคนแต่งงานกันแล้วพันธะที่ใกล้ชิดของ Kalachakra จะไม่สูญเสีย ( mi-nyams ) พลังงานหยด ( khu-ba ) ล่ะ?

สิ่งที่ผู้อยู่อาศัยควรทำฉันไม่รู้

นี่เป็นเพียงการอ้างอิงถึงตอนที่ฝึกเวทีสมบูรณ์ ( rdzogs-rim ) หรือไม่?

ฉันควรพูดอะไร ใน Kalachakra เพื่อให้ได้มาซึ่งรูปแบบไร้รูปแบบ ( stong-gzugs ) คุณต้องมีความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลงขั้นสูงสุด ( mi-‘gyur-ba’i bde-ba ) Kalachakra พูดมากมายเกี่ยวกับความจำเป็นในการรักษาหยดพลังงานน้ำเชื้อที่ไม่อ่อนแอดังนั้นจึงไม่สูญเสียน้ำอสุจิ ถ้าเป็นเช่นนั้นถ้าคนที่ฝึกขั้นตอนสมบูรณ์ของ Kalachakra เป็นผู้ชายดูเหมือนว่ามันจะแพร่หลายไปทั่วกับคนที่ละทิ้งชีวิตที่บ้าน ( Rab-Byung ) และกลายเป็นโสด แต่ฉันสงสัยว่าเป็นอย่างนั้นเหรอ? ฉันไม่รู้

ตัวอย่างเช่น Serkong Rinpoche กล่าวเมื่อคุณกำลังฝึกขั้นตอนที่สมบูรณ์นี่เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่ง แต่ก่อนที่คุณจะไปถึงจุดนั้นหากคุณมีความเชื่อมั่นในสิ่งนี้และตั้งเจตนาว่าเมื่อคุณไปถึงจุดนั้นคุณจะปฏิบัติเช่นนั้นก็น่าจะโอเค

อาจจะเป็นเช่นนั้นดีกว่าที่จะอธิบายเช่นนั้นเพราะความสามารถในการมีเพศสัมพันธ์โดยไม่ปล่อยน้ำอสุจิเป็นสิ่งที่จำเป็นเมื่อคุณฝึกฝนขั้นสูงของขั้นสมบูรณ์ แต่จะบอกว่าคุณไม่ได้รับอนุญาตให้ [ก่อนที่คุณจะไปถึงจุดที่สามารถละลายเข้าไปในช่องกลางได้พลังงานลมที่เป็นโมฆะ ( thur-sel-gyi rlung )] เพื่อที่คุณจะสามารถมีเพศสัมพันธ์ได้โดยไม่ต้อง การปล่อยน้ำเชื้อมันจะยากใช่ไหม การจะบอกว่าเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับทุกคนที่เริ่มต้นให้ปฏิบัติเหมือนพระสงฆ์คงเป็นเรื่องยาก

ในทางกลับกันถ้าฉันรู้สึกว่าบอกให้พวกเขาไปข้างหน้าและปล่อยน้ำเชื้อนั่นจะไม่ทำเลย นี่เป็นเพราะถ้าคุณฝึก Kalachakra จริงๆคุณจะต้องไม่มีการปลดปล่อยหรือการสูญเสียน้ำอสุจิ แต่อย่างใด ยิ่งไปกว่านั้นอาจไม่มีการแบ่งส่วนในแง่นี้ระหว่างผู้ปฏิบัติงานในขั้นรุ่นและขั้นตอนที่สมบูรณ์ การระบุให้ชัดเจนน่าจะดีกว่า

ตอนนี้สำหรับการล่มสลายที่แท้จริงของการทิ้ง bodhichitta นี่กำลังพูดถึงการมีจิตใจที่ปรารถนาการปลดปล่อยผ่านความสุขของการปลดปล่อย orgasmic ( ‘dzag-bde grol-ba’ dod-kyi sems ) สำหรับความสุขของการปลดปล่อยการสำเร็จความใคร่นี้ประเพณีที่ไม่ใช่ชาวพุทธ ( mu-stegs-pa ) ยืนยันว่าการถวาย น้ำอสุจิhoma fire puja ในแหล่งที่มาของความเป็นจริงของผู้หญิงที่ทำให้ Ishvara พอใจ ( dBang-phyug , Shiva) และผ่านสิ่งนี้ สามารถบรรลุ moksha, การปลดปล่อย. แต่การปลดปล่อยไม่ได้เกิดขึ้นเช่นนั้น ดังนั้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อหยุดการปฏิบัติที่ผิดพลาดนี้ปฏิญาณว่าหากด้วยจิตใจที่ปรารถนาจะปลดปล่อยผ่านความสุขของการปลดปล่อยตัวตนของการสำเร็จความใคร่คนหนึ่งจะหลั่งพลังงานที่เป็นส่วนประกอบของคนออกมาจากภายนอก ( phyi-rol-du khams-phong-ba ) มันเป็นความหายนะของราก อย่างไรก็ตามโดยปกติแล้วเมื่อเรามีและหลั่งน้ำอสุจิออกมาก็ไม่มีความคิดที่จะต้องการปลดปล่อยผ่านความสุขในการปลดปล่อยมัน ดังนั้นจึงไม่ใช่การล่มสลายของราก

อย่างไรก็ตามมีการละเมิดและละเว้น ( chag-‘dor ) ของรากคำปฏิญาณ มีคนหนึ่งไม่ได้สนใจเกี่ยวกับการลดลงของพลังงานในน้ำเชื้อ ( khu-ba bdag-po-ma-byed ) ดังนั้นจึงมีการละเมิดคำปฏิญาณของราก แต่ไม่ใช่การล่มสลายของรากที่สมบูรณ์ หากผู้หนึ่งเป็นผู้ปฏิบัติและพลังงานที่เป็นส่วนประกอบของผู้นั้นสูญเสียไป ( khams nyams-pa yin-pa ) ผู้หนึ่งจะทำให้การสร้างความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลงอ่อนแอลง

Kedrub Je กล่าวว่าใน Kalachakra จำเป็นสำหรับการลดลงของแหล่งพลังงานที่เป็นส่วนประกอบจะไม่สูญหายไปเลย เขาระบุสิ่งนี้ร่วมกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับวิธีการในการตระหนักถึงความสุขที่แท้จริง ในจักระสัมวาราและกูยาซามาจามีคนหนึ่งมองเห็นร่างลวงตา อย่างไรก็ตามใน Kalachakra มีคนหนึ่งตระหนักถึงรูปแบบที่ไร้สาระและรูปแบบที่ไร้ประโยชน์จะเกิดขึ้นภายในสภาพของการรับรู้ที่มีความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง ด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องไม่เสื่อมถอยอ่อนแอหรือสูญเสียพลังงานที่เป็นส่วนประกอบของตัวเองไปเขากล่าว

ดังนั้นเพื่อให้เกิดการล่มสลายของรากเราจำเป็นต้องมีจิตใจที่ต้องการการปลดปล่อยจากความสุขของการปลดปล่อยการสำเร็จความใคร่ นอกจากนี้แม้ว่าการล่มสลายของรากจะไม่เกิดขึ้น [โดยไม่ได้รับความปรารถนาเช่นนั้น] ข้อบกพร่องยังคงเกิดขึ้นได้จากการถูกย้อมด้วยความผิดของการละเมิดคำปฏิญาณ เพื่อหลีกเลี่ยงปัญหานี้เราจำเป็นต้องป้องกันไม่ให้สูญเสียพลังงานของน้ำเชื้อไป [ถ้าใครเป็นผู้ฝึกฝน Kalachakra อย่างจริงจังในขั้นตอนใด ๆ ของการฝึกฝน] อย่างไรก็ตามสิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการฝึกซ้อมตามขั้นตอนเป็นหลักและปล่อยไว้อย่างนั้น ก็น่าจะโอเค

[สำหรับการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับประเด็นนี้โปรดดู: Kalachakra Root Tantric Vows ]

ผู้หญิงควรเข้าใจคำปฏิญาณที่จะไม่ปล่อยพลังงานจากน้ำเชื้ออย่างไร?

เมื่อ Kalachakra พูดถึงหยดพลังงานที่เป็นส่วนประกอบซึ่งถูกปล่อยออกมาพวกมันไม่จำเป็นต้องเป็นของเหลวขั้นต้นและไม่จำเป็นต้องออกมาจากร่างกายภายนอก สิ่งที่เราต้องกำจัดคือสิ่งที่เป็นประโยชน์สำหรับการลดพลังงานที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้ในการเคลื่อนย้าย ( g.yo-ba’i bag-chags ) เราต้องหยุด (‘ ปิดปาก , หยุด) การเคลื่อนไหวทั้งหมดของการลดลงของพลังงานที่เป็นส่วนประกอบและผูกมัดพวกเขาอย่างไม่ขยับเขยื้อน

ตัวอย่างเช่นในแง่ของผู้ชายไม่เพียง แต่ไม่มีแหล่งพลังงานที่เป็นส่วนประกอบของหยด ( lhung ) ตกภายนอกร่างกายด้วยน้ำอสุจิที่เป็นของเหลวขั้นต้น นอกจากนี้เมื่อแหล่งพลังงานที่เป็นองค์ประกอบลดน้ำตกลง ( mar-babs ) ก่อนผ่านจักระในช่องพลังงานกลาง [เป็นสีขาว bodhichitta] เราจำเป็นต้องทำให้สิ่งที่ตกลงมานั้นคงที่ ( brtan-par gnas ) นั่นคือความ หมายที่ ไม่ขยับ

[กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเมื่อพลังงานที่เป็นองค์ประกอบที่ละเอียดอ่อนหยดลงมาในช่องพลังงานกลางผ่านการเผาไหม้ของความร้อนภายในของทัมโมในการฝึกขั้นสูงขั้นสมบูรณ์พวกเขาจำเป็นต้องอยู่ที่นั่น เราไม่ได้ยุติการรับรู้ที่มีความสุขโดยการให้หยดที่ละเอียดอ่อนเข้าร่วมกับน้ำอสุจิและเคลื่อนออกนอกร่างกาย เราจำเป็นต้องรักษาการรับรู้ที่มีความสุขนี้ไว้เพื่อมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่า]

ไม่เพียง แต่ภายนอก แต่แม้กระทั่งภายในช่องสัญญาณกลางพลังงานที่เป็นส่วนประกอบของหยดอาจเคลื่อนกลับขึ้นไปได้ ( yar-log-pa ) เราต้องผูกมัดพวกเขาไม่ให้กลับมาอีก สิ่งนี้ต้องการการวางซ้อนกันภายในช่องกลางเช่นการสร้างกำแพง – วางซ้อนกันหรือซ้อนกันไว้ด้านบนของช่องถัดไป

การลดลงของแหล่งพลังงานที่ไม่เคลื่อนไหวนี้มาจากการพึ่งพาmahamudra ที่ไร้รูปแบบ (พันธมิตรการปิดผนึกที่ยอดเยี่ยม) ในขั้นตอนของการทำสมาธิการรวมตัวกับjnanamudra ที่มองเห็นได้ (พันธมิตรการรับรู้อย่างลึกซึ้ง) ทำให้พลังงานที่เป็นส่วนประกอบลดลงและทำให้เกิดการรับรู้ที่เต็มไปด้วยความสุข ( g.yo-ba’i bde-ba ) [ตั้งแต่การลดลงย้ายกลับ ขึ้นที่ช่องกลาง] การฝึกฝนกับ mahamudra ที่ไร้รูปแบบทำให้การรับรู้ที่มีความสุขไม่เปลี่ยนแปลงของแหล่งพลังงานที่เป็นส่วนประกอบ – หยดไม่เคลื่อนไหวหรือขยับไม่ว่าจะภายนอก [ภายนอกร่างกายที่เกี่ยวข้องกับของเหลวขั้นต้น] หรือภายใน [สำรองข้อมูลส่วนกลาง ช่อง]

ผู้หญิงก็มีคำปฏิญาณนี้เหมือนกัน?

ใช่ ๆ.

เป็นที่เข้าใจเฉพาะในระดับภายในที่ไม่มีการเคลื่อนตัวของหยดพลังงานจากแหล่งที่มาที่เป็นส่วนประกอบในช่องกลางหรือไม่? หรือมันยังหมายถึงความสุขทางโลกของพวกเขาจากการปลดปล่อยพลังงานที่เป็นส่วนประกอบจากภายนอกแบบสำเร็จความใคร่?

ฉันไม่รู้จริงๆ เป็นเรื่องยากที่จะพูดเนื่องจากไม่ชัดเจนในข้อความใด ๆ แต่ผู้หญิงก็มีบางอย่างที่คล้ายกันอย่างไม่ต้องสงสัย หากเราพิจารณาผู้ชายเมื่อพลังงานที่เป็นส่วนประกอบลดลงภายนอก ( lhung-na ) เมื่อถึงจุดนั้นเนื่องจากพื้นฐานของการรับรู้ที่มีความสุขได้หายไป ( bde-ba’i rten nyams-pa ) การรับรู้ที่เปี่ยมสุข ตัวเองหยุดใช่ไหม ดังนั้นหากผู้ชายสามารถผูกมัด ( bcings , ถือ) พื้นฐานสำหรับการรับรู้ที่มีความสุข, bodhichitta จะลดลงโดยที่มันไม่หายไป ( nyams ) การรับรู้ที่มีความสุขจะไม่หายไปใช่หรือไม่? ผู้หญิงต้องมีบางอย่างที่คล้ายคลึงกันไม่ว่าจะเป็นการปล่อยของเหลวขั้นต้นหรือไม่ก็ตาม

ผู้หญิงควรคิดในแง่ของการไม่ดูหมิ่นผู้ชายหรือไม่?

เป็นไปได้จริงเหรอ? อาจจะไม่. ฉันสงสัยมัน. ในกลุ่มผู้หญิงที่มีไม่กี่คนที่พิเศษมากเช่น dakinis Vajra ( rdo rje-mkha-‘gro ) [ผู้ปฏิบัติงานแทนทขั้นสูง] เพราะพวกเขาจึงมีคำปฏิญาณที่จะไม่ดูหมิ่นผู้หญิง

[ดู: คุณสมบัติหลักของ Tantra ]

แต่ดูเหมือนว่าผู้หญิงจะมีคำสาบานเพียงสิบสามรากไม่ใช่สิบสี่ ที่ไม่สามารถ. อย่างไรก็ตามถ้าคุณพูดว่าจากด้านของภูมิปัญญา [หมายถึงผู้หญิง] อย่าดูแคลนวิธีการ [หมายถึงผู้ชาย] – นั่นอาจจะไม่เป็นไร ไม่มีความผิดของผู้ชายที่มีคำปฏิญาณอีกครั้งใช่หรือไม่? จากด้านข้างของวิธีการอย่าดูแคลนภูมิปัญญาและจากด้านของภูมิปัญญาอย่าดูแคลนวิธีการ นั่นอาจจะใช้ได้ อย่างไรก็ตามเราไม่สามารถเรียกผู้ชายที่ดูแคลนว่าเป็นความหายนะได้ นั่นจะเป็นการคิดค้นสิ่งใหม่ ๆ

เกี่ยวกับ Kalachakra ความศักดิ์สิทธิ์ของคุณได้สั่งให้ฉันแปลสี่เศร้าสั้น ๆ ที่ฉันทำ

เมื่อสอนพวกเขาฉันคิดว่าจะทำตามข้อคิดของ Detri Rinpoche และ Kedrub Norzang Gyatso ในบรรดาสี่เศร้าใดจะดีที่สุดสำหรับการสอน? ตัวอย่างเช่นร่วมกับการทำเก้าเทพของ The Kalachakra Six-Session Guru-Yogaการทำอาสนะเก้าเทพจะดีที่สุดหรือไม่?

[ดู: Kalachakra Six-Session Guru-Yoga ]

ฉันไม่รู้ ขึ้นอยู่กับฝั่งของผู้รับ สมมติว่าศิษย์เป็นคนจริงจังและมีความสามารถในการทำความเข้าใจจากนั้นจึงอธิบายแนวคิดคร่าวๆของการปฏิบัติทั้งกายวาจาและใจ จากนั้นระบุว่าการฝึกจิตแมนดาลาย่อมาจากสิ่งนั้นอย่างไรและการปฏิบัติเก้าเทพนั้นย่อมาจากการฝึกจิตแมนดาลาอย่างไร โครงสร้างพื้นฐานสำหรับการศึกษาเป็นเช่นนั้น แต่เมื่อเราทำสมาธิถ้าเราต้องการวิธีที่ย่อมาก ๆ การมีผู้หญิงที่มีอำนาจเพียงแปดคน ( nus-ma ) [เช่นเดียวกับในเก้าเทพกาฬิจักรกฤษณะ] นั้นง่ายกว่าสำหรับการทำสมาธิ

อย่างไรก็ตามหากนักเรียนมีความสามารถตามที่ฉันได้กล่าวไปแล้วพวกเขาควรรู้และคุณต้องอธิบายวิธีปฏิบัติอย่างละเอียดแล้วถ้าพวกเขาต้องการย่อจากนั้นการฝึกฝนของพวกเขาจะฟังดูดีขึ้นใช่หรือไม่? หากพวกเขาไม่รู้และคุณไม่ได้อธิบายวิธีปฏิบัติที่ครอบคลุม แต่เพียงแค่ย่อมากกว่านั้นความเข้าใจและการปฏิบัติของพวกเขาก็จะไม่ชัดเจน อย่างไรก็ตามหากนักเรียนไม่มีความสามารถเราจำเป็นต้องอธิบายโดยตรงกับเทพทั้งเก้า

\ก่อนที่ชาวตะวันตกจะฝึก Kalachakra จะดีกว่าไหมหากพวกเขาได้ศึกษาและฝึกฝน Yamantaka (Vajrabhairava) หรือ Guhyasamaja หรือพวกเขาจะฝึก Kalachakra โดยตรงได้หรือไม่?

ถ้าพวกเขาได้ศึกษา Guhysasamaja มันจะไม่ดีกว่าเหรอ? ฉันคิดว่าในบรรดาตำรา anuttarayoga tantra แล้ว Guhyasamaja นั้นกว้างขวางที่สุดใช่ไหม ตัวอย่างเช่นวัชราไบราวาตันตระไม่กว้างขวางมากนัก หากพวกเขาได้ศึกษา The Guhyasamaja Tantraแล้วเพื่อความเข้าใจ anuttarayoga ทั่วไปพวกเขาจะรู้เกี่ยวกับทางเลือกหกทางและสี่โหมด ( mtha’-drug tshul-bzhi ) สิ่งนี้จะช่วยได้เล็กน้อย

[ดู: การอธิบายนิพจน์วัชรา: 6 ทางเลือกและ 4 โหมด ]

หากพวกเขาเริ่มต้นด้วยการนึกภาพพระพุทธรูปองค์เดียวและได้รับความมั่นคงมันจะไม่ง่ายไปกว่าการลองดู Kalachakra ทั้งหมดของเทพ 722 องค์พร้อมกันหรือไม่?

ใช่เป็นอย่างนั้น

ดังนั้นจึงเป็นการดีกว่าที่พวกเขาจะเริ่มศึกษา anuttarayoga tantra แบบทั่วไปมากขึ้น

ใช่ถูกต้องแล้ว

อย่างไรก็ตามมีบางคนที่ไม่ได้รับการเริ่มต้นอื่น ๆ และพวกเขาไม่มีการเริ่มต้นใด ๆ ยกเว้น Kalachakra พวกเขาควรเริ่มฝึกอย่างไร?

นั่นไม่สำคัญ มี Kalachakra single-deity sadhanas [มีเพียงรูปชายกลาง] และ Kalachakra sadhanas ที่เกิดร่วมกัน ( dus-‘khor lhan-skyes ) [มีเพียงคู่กลาง]

เป็นที่ยอมรับหรือไม่ที่จะเริ่มฝึกเช่นเดียวกับใน The Kalachakra Six-Session Yoga ที่มีคู่หลักและหญิงผู้ทรงพลังแปดคนนับเป็นเทพเก้าองค์

ใช่.

แม้ว่าโยคะหกครั้งจะไม่ใช่อาสนะ แต่ผู้ฝึกสามารถทำสิ่งนี้แทนหรือใช้แทนอาสนะจริงได้หรือไม่?

[สำหรับการบำเพ็ญกัลยาณมิตรให้เป็นอาสนะนั้นจำเป็นต้องมีสมาธิไม่เพียง แต่เรื่องความตายเป็นวิถีทางเพื่อ (บรรลุ) ธรรมคายา ( ‘ไคบาโชส – สกุลัม -‘ ไคเยอร์ ) และการเกิดใหม่เป็นวิถีทางใจสำหรับ (บรรลุ) nirmanakaya ( skye-ba sprul-sku lam-‘khyer ) ซึ่งอาจรวมถึงโยคะหกครั้ง นอกจากนี้ยังต้องมีสี่ส่วนที่จำเป็นเพิ่มเติม สิ่งเหล่านี้คือการฝึกสมาธิแบบดูดซึม ( ting-nge-‘dzin , Skt. samadhi ) ของจักรวาลที่มีชัยชนะสูงสุด ( dkyil-‘khor rgyal-mchog ), การกระทำที่มีชัยชนะสูงสุด ( las rgyal-mchog ), โยคะลดพลังงาน ( thig- le rnal-‘byor ) และโยคะที่ละเอียดอ่อน ( phra-mo rnal-‘byor )]

ใช่มันเป็นสิ่งที่ดีมาก คุณมีเทพปราชญ์เป็นคู่หลักของ Kalachakra ก่อนหน้าคุณคุณได้รับการเริ่มต้นพวกเขาสลายตัวเป็นคุณและจากนั้นคุณก็เกิดขึ้นในรูปแบบของเทพทั้งเก้า มีแม้กระทั่งรูปแบบที่ง่ายกว่าสำหรับการฝึกที่คล้ายกับกาละจักระอาสนะเช่นการฝึกโยคะหกเซสชั่นทั่วไปที่มีความยาวต่างกัน [การนึกภาพตัวเองเป็นคู่คาลาจักระสองหน้าธรรมดา ๆ แทนที่จะเป็นคู่วัชราสโพธิสัตว์]

เมื่อปฏิบัติตามประเพณี Gelug ก็ต่อเมื่อเราไปถึงขั้นตอนที่สมบูรณ์เท่านั้นที่เราจำเป็นต้องตัดสินใจระบบรูปพระพุทธเจ้าเฉพาะที่เราจะไปถึงการตรัสรู้เช่นผ่าน Kalachakra หรือผ่านการปฏิบัติร่วมกันของ Guhyasamaja Chakrasamvara และ Vajrabhairava?

คุณไม่สามารถปฏิบัติได้ทั้งสองอย่าง [เป็นเส้นทางที่แท้จริงของคุณในการเข้าถึงการรู้แจ้ง] แต่นั่นไม่เกี่ยวกับเราตอนนี้ เมื่อเรามาถึงจุดที่เราฝึกฝนขั้นตอนการสร้างแบบชี้เดียวด้วยโพธิจิตตาที่มีคุณสมบัติครบถ้วนและความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความว่างเปล่าและเราตัดสินใจอย่างเต็มที่ที่จะอุทิศตัวเองให้กับหลักสูตรของรุ่นและการปฏิบัติตามขั้นตอนที่สมบูรณ์ดังนั้นจึงเป็นการดีที่สุดที่จะหาคำตอบ ไม่ว่าเราจะบรรลุคุณสมบัติที่กำหนดสำหรับคนที่จะบรรลุการรู้แจ้งผ่านเส้นทางนี้หรือเส้นทางนั้น สิ่งนี้จะขึ้นอยู่กับสภาพร่างกายของเราเอง [โดยเฉพาะระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนใดที่โดดเด่นที่สุดสำหรับเรา] และการเชื่อมต่อทางกรรมของเราก่อนหน้านี้ จากนั้นบนพื้นฐานนี้เราตัดสินใจอย่างแน่นอน

บนเวทีรุ่น?

เรายังไม่ได้อยู่ในขั้นตอนข้างต้นที่เราสามารถมีสมาธิกับขั้นตอนการสร้างได้อย่างเต็มที่ดังนั้นจึงไม่มีอันตรายมากนักในการฝึกฝนระบบต่างๆ เราเพิ่งเคยชินกับเวทีของคนรุ่นนี้หรือว่าเรายังไม่ได้ทุ่มเทพลังและเวลาทั้งหมดของเรา เมื่อการเตรียมการทั้งหมดเสร็จสิ้นและเราสามารถนำพลังทั้งหมดของเราไปสู่การปฏิบัติในขั้นตอนการสร้างเพียงอย่างเดียวนั่นคือขั้นตอนที่ต้องตัดสินใจ จากการตัดสินใจนี้ขั้นตอนที่สมบูรณ์ของเวทีรุ่นนั้น ๆ จะตามมา ดังนั้นการสร้างและขั้นตอนที่สมบูรณ์จึงมีความสัมพันธ์กัน เป็นไปไม่ได้ที่ใครบางคนจะฝึกฝนขั้นตอนการสร้าง Guhyasamaja อย่างเต็มที่เพื่อถ่ายทอดบนเวทีที่สมบูรณ์ไปยังขั้นตอนที่สมบูรณ์ของ Chakrasamvara

กล่าวอีกนัยหนึ่งอันดับแรกเราต้องตรวจสอบให้ชัดเจน [ในแง่ของระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนและอื่น ๆ ] ว่าการเชื่อมต่อที่มั่นคงของเราอยู่กับขั้นตอนที่สมบูรณ์ของ Kalachakra หรือกับ Guhyasamaja หรือ Chakrasamvara จากนั้นเราก็จะฝึกฝนตามลำดับขั้นตอนนั้น

ก่อนที่เราจะไปถึงจุดนั้นการฝึกฝนหลาย ๆ รุ่นจะมีประโยชน์หรือไม่?

นั่นคือสิ่งที่เราทำและจะดีกว่าเพราะเราเชื่อมโยงกับการปฏิบัติต่างๆและวางสัญชาตญาณ ที่เป็นประโยชน์

แปลโดย Dr. Alexander Berzin, Dharamsala, India, 25 – 26 มีนาคม 2528