Tantra: อะไรที่ทำให้พุทธตันตระพุทธ

ดังนั้นสิ่งที่ทำให้การปฏิบัติไม่ว่าจะเป็นพระสูตรหรือตันตระพุทธก็คือแรงจูงใจและจุดมุ่งหมาย คุณกำลังทำแบบฝึกหัดเพื่ออะไร? และคุณมีเป้าหมายเพื่ออะไร? และอะไรคือความเข้าใจในความเป็นจริงที่จะช่วยให้คุณบรรลุจุดมุ่งหมายนั้น? ระบบของอินเดียทั้งหมดนี้มีไว้เพื่อช่วยให้เราได้รับการปลดปล่อยปลดปล่อยจากการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ภายใต้อิทธิพลของกรรม สิ่งนี้เหมือนกันในทุกระบบของอินเดีย ดังนั้นสิ่งที่เรามุ่งหวังในตอนนั้นคือ – ในพระพุทธศาสนา – คือสิ่งที่จะหยุดสังสารวัฏอย่างแท้จริงเป็นการหยุดความทุกข์อย่างแท้จริง และนั่นอยู่บนพื้นฐานของการทำความเข้าใจว่าความทุกข์ที่แท้จริงคืออะไรและสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์นั้นคืออะไรและอะไรคือวิถีทางที่แท้จริงที่จะนำมาซึ่งความทุกข์ นี่คือสิ่งที่ทำให้ศาสนาพุทธแตกต่าง

ความทุกข์ที่แท้จริงไม่ได้เป็นเพียงความจริงอันสูงส่งสี่ประการ – ความทุกข์ที่แท้จริงไม่ใช่แค่ความทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดหรือความไม่มีความสุข ไม่ใช่แค่ความทุกข์ของความสุขธรรมดาซึ่งเป็นความทุกข์ของการเปลี่ยนแปลง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือยิ่งเรามีสิ่งที่มักจะทำให้เรามีความสุขเช่นอาหารถ้ามันเป็นความสุขที่แท้จริงแล้วยิ่งคุณกินมากขึ้นในคราวเดียวก็จะทำให้คุณมีความสุขมากขึ้นเท่านั้น แต่เห็นได้ชัดว่ามันไม่ มันเปลี่ยนไปอย่างรวดเร็วเป็น“ ฉันกินมากเกินไป” จากนั้น“ ฉันอิ่มแล้ว” จากนั้น“ ฉันจะป่วยถ้ากินมากขึ้น” นั่นคือตัวอย่างที่ชัดเจนของความทุกข์ทรมานของการเปลี่ยนแปลง มันไม่ใช่ความสุขที่แท้จริง

ความทุกข์ที่แท้จริงไม่ได้มีแค่สองอย่างนี้ แต่ความทุกข์ที่แท้จริงคือสิ่งที่เรียกว่า“ ประเภทของความทุกข์ที่ส่งผลอย่างแพร่หลาย” ( khyab-par ‘du-byed-kyi sdug-bsngal ) กล่าวอีกนัยหนึ่งปัญหาที่ส่งผลกระทบต่อพวกเราทุกคนโดยสิ้นเชิงและแพร่หลายในทุกช่วงเวลาของประสบการณ์คือการที่เรามีปัจจัยรวมที่เกิดขึ้นซ้ำซากที่ไม่สามารถควบคุมได้เหล่านี้ไม่ว่าจะเป็นร่างกายจิตใจอารมณ์และอื่น ๆ ที่เกิดขึ้น ด้วยความสับสนผสมกับความสับสนและมีแนวโน้ม (เว้นแต่เราจะเป็นอรหันต์) ที่จะทำให้สับสนมากขึ้น นั่นคือปัญหาที่เป็นพื้นฐานสำหรับการประสบแรกทั้งสองประเภทของความทุกข์ทรมาน ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการกำจัดคือพื้นฐานที่เกิดขึ้นซ้ำซากอย่างไม่สามารถควบคุมได้สำหรับความทุกข์อีกสองประเภท

สาเหตุที่แท้จริงของสิ่งนั้นถูกระบุไว้ในพระพุทธศาสนาในแง่ของความเข้าใจผิดในความเป็นจริง: เราไม่รู้ทั้งหมดหรือเรามีความเข้าใจผิดว่าเราดำรงอยู่อย่างไรและผู้อื่นดำรงอยู่อย่างไรและทุกคนดำรงอยู่อย่างไร และจิตใจที่เป็นทางเดินที่แท้จริงซึ่งจะนำมาซึ่งการหยุดยั้งสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดการกำจัดสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดออกจากความต่อเนื่องทางจิตของเรา – ความสับสนและอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนทั้งหมดที่เกิดขึ้น และพฤติกรรมหุนหันพลันแล่นพฤติกรรมกรรมที่นำมา; และความทุกข์ที่นำมาซึ่งสิ่งที่จะกำจัดสิ่งนั้นอย่างแท้จริงตลอดไปคือความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความว่างเปล่าการไม่มีหนทางที่เป็นไปไม่ได้ในปัจจุบัน

ดังนั้นคุณต้องรู้ว่าวิธีที่เป็นไปได้ที่มีอยู่คืออะไรจากนั้นคุณต้องเห็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งนั้นสิ่งที่จะกำจัดมันออกไปซึ่งก็คือการตระหนักว่าสิ่งนี้ไม่ได้หมายถึงสิ่งที่เป็นจริง – เป็นไปไม่ได้ นั่นทำให้เกิดบางสิ่ง – ฉันหมายถึงบริบทนี้ทำให้การปฏิบัติอื่น ๆ ทั้งหมดนี้เป็นแนวปฏิบัติทางพุทธศาสนา นี่คือสิ่งที่สำคัญมากที่ต้องจำไว้ไม่ว่าเราจะฝึกพระสูตรหรือเราฝึกผสมระหว่างพระสูตรและแทนท

แน่นอนว่าตอนนี้แทนทเป็นการปฏิบัติในมหายาน มหายานไม่ได้มุ่งหวังเพียงแค่การบรรลุความหลุดพ้นจากความทุกข์ที่เกิดขึ้นซ้ำซากอย่างควบคุมไม่ได้ (สังสารวัฏ) แต่มุ่งเป้าไปที่การกำจัดความสับสนทั้งหมดที่ทำให้จิตใจขุ่นมัวจิตใจของเราแต่ละคนเพื่อที่เราจะได้เป็นพระพุทธเจ้าที่ตรัสรู้อย่างสมบูรณ์พร้อมด้วยความสามารถในการช่วยเหลือ ทุกคนให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้เพื่อบรรลุความหลุดพ้นและการรู้แจ้ง

ตอนนี้ดูแทนทคำว่า ” แทนท ” แล้วมันหมายถึงอะไร? จริงๆแล้วคำนี้หมายถึงอะไร – คำภาษาสันสกฤตมีความหมายว่าอย่างไรและคำแปลภาษาทิเบตมีความหมายหรือความหมายแฝงอย่างไร คำดั้งเดิมของภาษาสันสกฤตมาจากรากศัพท์ ” tan ” ซึ่งเป็นการยืดออก ดังนั้นมันจึงเป็นสิ่งที่ขยายออกไป และสิ่งที่เน้นในคำอธิบายภาษาสันสกฤตก็คือมันเหมือนกับเชือกที่ขึงไว้บนกี่สำหรับทอผ้า

นั่นหมายความว่าอย่างไร? นั่นหมายความว่าการปฏิบัติแบบตันตระคือการปฏิบัติซึ่งเช่นเดียวกับสายของเครื่องทอผ้าเราสามารถสานเข้ากับมันหรือเหมาะสมกับบริบทของมันการปฏิบัติพระสูตรต่างๆทั้งหมดและการปฏิบัติอื่น ๆ อีกมากมายเพื่อให้เราสามารถทำพร้อมกันได้ทั้งหมด . ดังนั้นจึงเป็นวิธีการรวบรวมแนวปฏิบัติทั้งหมดที่เราได้ฝึกฝนมาก่อนบนเส้นทางพระสูตร นี่คือสิ่งที่ทำให้เป็นการฝึกฝนขั้นสูงมากเพราะคุณไม่สามารถฝึกตันตระได้อย่างถูกต้องจริง ๆ เว้นแต่คุณจะได้ปฏิบัติตามพระสูตรอย่างน้อยในระดับหนึ่ง มิฉะนั้นคุณไม่มีอะไรจะรวมกันไม่มีอะไรจะทอเข้าด้วยกันบนเครื่องทอผ้านี้ ดังนั้นเพียงแค่สร้างภาพตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าและทำงานกับระบบพลังงานไปเรื่อย ๆ นั่นจะไม่ทำให้คุณไปได้ไกลมากนัก หากไม่ได้อยู่ในบริบทของความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ที่เราเพิ่งอธิบายทำให้เป็นพุทธวิถี (หากเราต้องการปฏิบัติตามแบบตันตระเป็นแนวปฏิบัติทางพุทธศาสนา) และไม่มีแง่มุมและองค์ประกอบทั้งหมดที่เรานำมารวมกันเป็นตันตระ คุณอาจจินตนาการว่าตัวเองเป็นมิกกี้เมาส์หรือแอปเปิ้ลหรืออะไรก็ได้ มันไม่ได้พาคุณไปไหน เพียงเพื่อให้สามารถฝึกจินตนาการของคุณ – เป็นการออกกำลังกายที่ดี แต่ไม่ใช่เรื่องจิตวิญญาณโดยเฉพาะ และในทำนองเดียวกันเราสามารถทำงานร่วมกับระบบโยคะทุกประเภทเพื่อควบคุมพลังงานและจัดการพลังงานเพื่อจุดประสงค์ทางโลกทุกประเภทเช่นกันเช่นการเล่นมายากลและมีพลังมาก – นี่ไม่ใช่จิตวิญญาณโดยเฉพาะในความหมายของชาวพุทธ และหากไม่มีแง่มุมและองค์ประกอบของพระสูตรทั้งหมดที่เรารวบรวมไว้ที่นี่เป็นตันตระคุณอาจจินตนาการว่าตัวเองเป็นมิกกี้เมาส์หรือแอปเปิ้ลหรืออะไรก็ได้ มันไม่ได้พาคุณไปไหน เพียงเพื่อให้สามารถฝึกจินตนาการของคุณ – เป็นการออกกำลังกายที่ดี แต่ไม่ใช่เรื่องจิตวิญญาณโดยเฉพาะ และในทำนองเดียวกันเราสามารถทำงานร่วมกับระบบโยคะทุกประเภทเพื่อควบคุมพลังงานและจัดการพลังงานเพื่อจุดประสงค์ทางโลกทุกประเภทเช่นกันเช่นการเล่นมายากลและมีพลังมาก – นี่ไม่ใช่จิตวิญญาณโดยเฉพาะในความหมายของชาวพุทธ และหากไม่มีแง่มุมและองค์ประกอบของพระสูตรทั้งหมดที่เรารวบรวมไว้ที่นี่เป็นตันตระคุณอาจจินตนาการว่าตัวเองเป็นมิกกี้เมาส์หรือแอปเปิ้ลหรืออะไรก็ได้ มันไม่ได้พาคุณไปไหน เพียงเพื่อให้สามารถฝึกจินตนาการของคุณ – เป็นการออกกำลังกายที่ดี แต่ไม่ใช่เรื่องจิตวิญญาณโดยเฉพาะ และในทำนองเดียวกันเราสามารถทำงานร่วมกับระบบโยคะทุกประเภทเพื่อควบคุมพลังงานและจัดการพลังงานเพื่อวัตถุประสงค์ทางโลกทุกประเภทเช่นกันเช่นการเล่นมายากลและมีพลังมาก – นี่ไม่ใช่จิตวิญญาณโดยเฉพาะในความหมายของชาวพุทธ

ดังนั้นวิธีการพระสูตรเหล่านี้ทั้งหมดซึ่งกล่าวถึงสิ่งต่างๆเช่นวินัยทางจริยธรรมสมาธิความเข้าใจในความว่างเปล่าการละทิ้งแง่มุมต่างๆความอดทนความเอื้ออาทรความอดทนความรักความเมตตาสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นสิ่งที่เราจำเป็นต้องมีไว้บ้าง ระดับความคุ้นเคยเพื่อฝึกแทนทอย่างถูกต้อง ดังนั้นถ้าเราดูการฝึกแบบตันตระสิ่งที่เราพบก็คือโดยทั่วไปแล้วมันคือสคริปต์เช่นในละครที่เราผ่านไปและเราท่อง – มักจะพูดออกมาดัง ๆ แต่มันอาจอยู่ในใจของเราด้วย และในแต่ละจุดจะกล่าวถึงการปฏิบัติบางอย่างเช่นการหลบภัย (วางทิศทางที่ปลอดภัยในชีวิต) โดยมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าการพัฒนาแรงจูงใจของ bodhichitta การคิดถึงความรักอันล้นพ้นความเมตตา ฯลฯ – สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดอยู่ที่นั่น การยืนยันคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์และในชั้นเรียน tantric ที่สูงขึ้นสองชั้น ยืนยันคำสาบาน tantric อีกครั้ง คุรุ – โยคะอยู่ที่นั่นความสัมพันธ์กับครูทางจิตวิญญาณ วัชรโพธิสัตว์มีพลังลบหรือศักยภาพอยู่ที่นั่น ในการปฏิบัติหลายอย่างที่เรากล่าวถึงเช่นใน Kalachakra มีการกล่าวถึงความอดทนและความเอื้ออาทรและสิ่งต่างๆเหล่านี้ ดังนั้นในแต่ละจุดของการปฏิบัติอาสนะ – การทำเครื่องบูชานี้เป็นการฝึกความเอื้ออาทร – ในแต่ละจุดในการฝึกฝนเราใช้โอกาสนั้นในขณะนั้นเพื่อสร้างสภาวะของจิตใจตามที่อธิบายไว้

แน่นอนว่าถ้าคุณทำมันด้วยความเร็วสูงโดยไม่ได้รับการฝึกฝนมาเป็นอย่างดีก็ยากที่จะรับปัจจัยต่างๆเหล่านี้มาใส่ใจเพื่อสร้างมันขึ้นมา อย่างไรก็ตามในที่สุดด้วยความคุ้นเคยที่เพียงพอเราต้องการที่จะสามารถสร้างสภาวะของจิตใจเหล่านี้ได้ในทันทีเพราะพวกเขาคุ้นเคยกับเรามากจนพวกเขาอยู่ที่นั่นโดยธรรมชาติมันจะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ และเมื่อถึงจุดนั้นก็จะเป็นไปได้ที่จะนำสิ่งเหล่านี้ไปใช้ในการรวมจิตใจทั้งหมดเหล่านี้พร้อมกัน

เมื่อผ่านการฝึกอาสนะแล้วก็เหมือนกับการออกกำลังกายกับร่างกายของคุณเล็กน้อย คุณผ่านการออกกำลังกายคุณออกกำลังกายกล้ามเนื้อต่างๆและอื่น ๆ เพื่อที่สุดท้ายคุณจะฟิตร่างกาย และในทำนองเดียวกันเมื่อคุณผ่านอาสนะก็เป็นการฝึกจิตใจเช่นเดียวกับการออกกำลังกายทางอารมณ์ (หากคุณต้องการพิจารณาความรักและความเมตตาและสิ่งเหล่านี้เป็นการจัดการกับอารมณ์มากขึ้น) มันเป็นการฝึกที่แข็งแกร่งมากแล้ว แน่นอนว่าต้องใช้สมาธิเพื่อที่จะทำได้และมีระเบียบวินัย – สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด และสามารถปฏิบัติได้อย่างเต็มที่ แต่ไม่ใช่สำหรับผู้เริ่มต้นเท่านั้น

อีกแง่มุมหนึ่งที่มีอยู่ซึ่งเหมือนกันกับแทนทในศาสนาพุทธศาสนาฮินดูศาสนาเชนและอื่น ๆ คือการสวดมนต์ การสวดมนต์นั้นโดยพื้นฐานแล้วทำงานด้วยลมหายใจและเสียง มีสิ่งที่คล้ายกับมนต์อีกครั้งไม่เพียง แต่ในศาสนาอินเดียเท่านั้น – ชาวมุสลิมท่องชื่อของอัลเลาะห์ชาวคาทอลิกท่อง Hail Mary – มีหลายประเภทที่ผู้คนท่องในศาสนาต่างๆซ้ำแล้วซ้ำเล่าดังนั้นจึงไม่มีอะไรที่เป็นพุทธโดยเฉพาะ เกี่ยวกับการทำเช่นนั้น ดังนั้นอีกครั้งเราต้องการฝึกมนต์เพื่อที่จะได้รับการควบคุมลมปราณซึ่งสอดคล้องกับการควบคุมพลังงานของร่างกาย เพราะจากมุมมองของคนเอเชียทั่วไปไม่ใช่แค่คนอินเดีย แต่คุณพบสิ่งนี้ในความคิดของจีนและอื่น ๆ – ลมหายใจและพลังงานนั้นเทียบเท่าซึ่งกันและกัน พวกเขาเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดและเทียบเท่ากัน ดังนั้นหากเราสามารถให้ “รูปร่าง” กับลมหายใจด้วยมนต์ที่ช่วยให้เรามีรูปร่างของพลังงานเราก็สามารถใช้พลังงานเหล่านั้นในทางสร้างสรรค์บางอย่าง – เห็นได้ชัดว่าคุณสามารถใช้มันเพื่อทำลายล้าง : มนต์ดำใช้มนต์ – ทำเพื่อจุดประสงค์ที่สร้างสรรค์เพื่อช่วยให้เราไปถึงการปลดปล่อยหรือการรู้แจ้งผ่านการทำงานกับระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนเพื่อไปสู่สภาวะที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น

ดังนั้นทั้งหมดนี้จึงถูกนำไปปฏิบัติแทนท นี่คือความหมายแฝงที่เราจะได้รับจากคำภาษาสันสกฤต“ แทนท” ซึ่งก็คือสิ่งที่ยืดออกเป็นสายของกี่ทอเพื่อสานสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเข้าด้วยกัน

ตอนนี้ชาวทิเบตแปลคำว่า“ แทนท ” กับคำว่า“ gyu ” ( rgyud ) และ“ gyu ” หมายถึงความต่อเนื่อง ดังนั้นความต่อเนื่องก็เป็นสิ่งที่ยืดออกไปด้วย จากนั้นชาวทิเบตก็อธิบายคำนี้ของ gyuของความต่อเนื่อง; และความต่อเนื่องในที่นี้กำลังพูดถึงความต่อเนื่องชั่วนิรันดร์ ความต่อเนื่องนิรันดร์นั้นเป็นสิ่งที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดสิ้นสุด และทำงานร่วมกับการใช้คำว่า “แทนท” เพื่อหมายถึงความต่อเนื่องซึ่งคุณพบในตำราของอินเดียเช่นกันชาวทิเบตใช้บริบทพระสูตรเพื่ออธิบาย (ในระดับแทนท) ว่าสิ่งนี้หมายถึงอะไร

ในตำราพระสูตรของอินเดียเราพบในคลังข้อมูลนั้นเราพบข้อความที่เรียกว่า อุตตราทรา ( rGyud bla-ma ) Uttaratantraเป็นข้อความของ Maitreya ซึ่งมีความหมายว่า“ Furthest Everlasting Continuity” และเป็นข้อความที่เกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าและอัญมณีแห่งการลี้ภัยทั้งสาม มีการใช้คำว่า “แทนท” เป็น “ความต่อเนื่อง” – ด้วยความหมายนั้น

ชาวทิเบตไม่เพียงแค่แปลคำว่า “แทนท” นี้เป็น “ความต่อเนื่อง” เท่านั้น มาจากแหล่งพระสูตรภาษาสันสกฤตของอินเดีย แต่ในข้อความนั้นกล่าวถึงพุทธลักษณะสามระดับ ได้แก่ พื้นฐาน (กจฺ ) ทาง ( ลำ ) และผลลัพธ์ ( ‘bras-bu ) ระดับพื้นฐานคือเมื่อความต่อเนื่องของพระพุทธเจ้า – ธรรมชาติแปดเปื้อนไปด้วยคราบที่หายวับไป ( glo-bur-gyi dri-ma) เรียกว่าสิ่งที่คลุมเครืออารมณ์รบกวนนิสัยและอื่น ๆ และระดับทางเดินนั้นหมายถึงเมื่อคราบบางส่วนถูกขจัดออกไปและบางส่วนยังคงอยู่ที่นั่นดังนั้นหมายถึงสถานะอารีขึ้นไป – ผู้ที่มีความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความเป็นโมฆะหรือความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ขึ้นอยู่กับระบบที่เราต้องการ เพื่อดู จากนั้นระดับผลลัพธ์คือเมื่อได้รับการชำระล้างจนหมดคราบทั้งหมดจะถูกกำจัดออกไป

ตอนนี้สิ่งนี้ถูกนำไปใช้ในแทนทเช่นกัน – โครงร่างของพื้นฐานเส้นทางและผลลัพธ์นี้ – และฉันคิดว่านี่เป็นสิ่งที่สำคัญมากที่ต้องเข้าใจ ถ้าเราดูฟิสิกส์ควอนตัมในวิทยาศาสตร์ตะวันตกเรามีคำอธิบายว่าอนุภาคหรือปรากฏการณ์ต่างๆฟังก์ชันคลื่นไม่ว่าคุณจะเรียกมันว่าอะไรก็ตามอยู่ในหลายสถานที่หรือหลายแห่งหรือหลายสถานะพร้อมกัน และจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อพวกเขาสังเกตเห็น (กล่าวอีกนัยหนึ่งคือปฏิสัมพันธ์กับจิตใจ) ที่สามารถระบุได้ว่าอยู่ในสถานะหรือสถานที่นี้หรือสถานะและสถานที่นั้น นี่คือสิ่งที่พุทธศาสนาเห็นด้วยโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระบบที่เราพบในโรงเรียนศากยะของพุทธศาสนาในทิเบตซึ่งพูดถึง“ การแยกกันไม่ออกของสังสารวัฏและนิพพาน” ดังนั้นตามคำอธิบายนี้พลังของเราและพลังงานโดยทั่วไป พร้อมกันในการทำงานหลายระดับหรือสั่นในหลายระดับพร้อมกัน เราสามารถพูดได้โดยทั่วไปถ้าเราต้องการแบ่งสิ่งนี้ออกเป็นสองประเภทหรือสองระดับคือระดับการสั่นสะเทือนแบบสังสารวัฏและระดับการสั่นสะเทือนแบบนิรวานิก ดังนั้นตอนนี้จึงขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์กับจิตใจของเราว่าระดับใดจะครองหรือมีอำนาจเหนือกว่าหรือระดับใดที่จะปรากฏโดยสิ้นเชิงและระดับใดจะไม่เป็นที่ประจักษ์ – ชุดค่าผสมต่างๆที่สามารถมีได้

ดังนั้นเมื่อจิตใจแปดเปื้อนไปด้วยคราบสกปรกที่หายวับไปเหล่านี้ – อารมณ์และทัศนคติที่วุ่นวายและผลพวงของกรรมทั้งหมดที่มาจากพฤติกรรมทางกรรมตามอารมณ์และทัศนคติที่รบกวน – และเมื่อจิตใจแปดเปื้อนเช่นนั้นกล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ ระดับพื้นฐาน (สิ่งที่เรามีโดยปกติหากเรานำสิ่งนี้เข้ากับโครงร่างพื้นฐานเส้นทางและผลลัพธ์) สิ่งที่จะครอบงำและเป็นที่ประจักษ์และนำเสนอตลอดเวลาจะเป็นการสั่นสะเทือนในระดับสังสารวัฏ การสั่นสะเทือนในระดับ samsaric จะอยู่กับจิตใจที่สว่างชัดเจนนั่นคือจิตใจที่บอบบางที่สุดที่ให้ความต่อเนื่องจากชีวิตไปสู่ชีวิตและสู่ความเป็นพุทธ – จากด้านพลังงานของจิตใจนั้นด้านพลังงานที่ละเอียดอ่อนที่สุดของจิตใจนั้นมันจะให้ ขึ้นสู่ทุกสิ่งที่ปรากฏของสังสารวัฏความแปดเปื้อนของสังสารวัฏ

ดังนั้นเรากำลังพูดถึงที่นี่เกี่ยวกับมวลรวมทั้งห้าที่ประกอบกันเป็นช่วงเวลาแห่งประสบการณ์ สติสัมปชัญญะร่างกายวัตถุต่าง ๆ ที่เรารับรู้ความรู้สึกสุขทุกข์ความแตกต่างของ“ สิ่งนี้” หรือ“ สิ่งนั้น” และอารมณ์ทั้งหมดล้วนเป็นไป … แม้ว่าจะปรากฏบนสังสารวัฏ และระดับนิรวานิกไปพร้อม ๆ กันเมื่อจิตเข้าไปเกี่ยวข้องกับสิ่งนั้น – ถ้ามันแปดเปื้อน – ลักษณะสังสารวัฏจะปรากฏให้เห็นและเด่นชัด รูปลักษณ์ภายนอกของสิ่งนั้นในรูปแบบที่บริสุทธิ์ – สิ่งนี้แสดงโดยร่างเทพต่างๆเหล่านี้และอื่น ๆ – จะไม่ปรากฏให้เห็น

แน่นอนว่ามีทฤษฎีที่แตกต่างกันมากมาย: ทั้งสองปรากฏขึ้นพร้อมกัน แต่มีทฤษฎีหนึ่งครอบคลุมอีกทฤษฎีหนึ่ง หรือเป็นเพียงรูปลักษณ์เดียวและขึ้นอยู่กับจิตใจที่ปรากฏไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง นี่คือประเภทของพื้นที่ที่เจ้านายชาวทิเบตที่แตกต่างกันและประเพณีที่แตกต่างกันจะอธิบายแตกต่างกันไป ฉันไม่คิดว่ามันสร้างความแตกต่างอย่างมากในแง่ของความเข้าใจทั่วไปของเราเกี่ยวกับทฤษฎีแทนทและการทำงานกับรูปลักษณ์ระดับนิรวานิกนี้ ประเด็นก็คือเมื่อจิตใจของเราถูกปกคลุมไปด้วยอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนอย่างสมบูรณ์เราเพิ่งสัมผัสกับระดับการปรากฏของอารมณ์ของเราที่ปรากฏในสังสารวัฏลักษณะที่เรารับรู้โลกรอบตัวเราการปรากฏตัวของวิธีที่เราจัดการกับความสุขหรือความทุกข์ ลักษณะของพฤติกรรมของเรา – เกิดขึ้นได้อย่างไร

ในระดับทางเดิน … และที่นี่เราสามารถขยายขอบเขตของระดับทางเดินได้ไม่เพียง แต่ในข้อความพระสูตรนี้ อุตตราตันตรา ( กระแสนิรันดร์ที่ไกลที่สุด ) ดังนั้นไม่เพียง แต่พูดถึงสถานะอารีที่มีการหยุดที่แท้จริงแล้ว . แต่ถ้าเรามองไปที่มันในทางที่กว้างขึ้นเมื่อเรากำลังจริงต่อไปนี้ทางเดินของการปฏิบัติแทนทแล้วสิ่งที่เราสามารถที่จะทำคือการที่จะตระหนักถึงทั้งในระดับ – ระดับ samsaric และระดับ nirvanic – ร่วมกัน

การปฏิบัตินั้นมีหลายระดับ ถ้าเรามองไปที่ tantra ทั่วไปและเรามองไปที่ชั้นสูงสุดของ tantra คือ anuttarayoga เราจะมองไปที่เวทีรุ่น ( bskyed-rim) – ขั้นตอนแรกในสองขั้นตอนของการฝึกฝน – เรารับรู้ลักษณะที่ปรากฏสองระดับพร้อมกัน เราจะทำอย่างนั้นได้อย่างไร? ด้วยจิตสำนึกของเราเรารับรู้ระดับสามัญ ฉันเห็นคุณทุกคนที่นี่ในห้อง ฉันเห็นว่าปกติคุณมีหน้าตาเป็นอย่างไรด้วยความรู้สึกตัวของฉันและฉันก็มองเห็นห้องนั้นด้วยสายตาของฉัน ฉันได้ยินเสียงนกร้องข้างนอกด้วยความรู้สึกตัวตามปกติของฉัน ไม่ใช่ว่าไม่ได้ยินสิ่งเหล่านี้หรือไม่เห็นสิ่งเหล่านี้ แต่ด้วยจิตสำนึกทางจิตของฉันฉันตระหนักถึงผู้คนที่นี่ในฐานะพระพุทธรูป ฉันตระหนักถึงห้องนี้ว่าเป็นจักรวาลซึ่งน่าจะเป็นสภาพแวดล้อมและอาคารที่มีพระพุทธรูปเหล่านี้อยู่ ฉันได้ยินเสียงเหมือนมนต์ ไม่ใช่ว่าฉันได้ยิน แต่จิตใจของฉันคิดแบบนั้น นี่คือแนวความคิด และด้วยวิธีนี้ในแง่หนึ่งจิตใจของเรา

เมื่อเราได้รับความก้าวหน้ามากขึ้นในการฝึกตันตระชั้นสูงสุด anuttarayoga เราจะสามารถสัมผัสกับสิ่งต่าง ๆ ได้ นี่เป็นเพราะในขั้นตอนนี้เราได้ทำงานกับระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนแล้วและสามารถควบคุมมันจนถึงจุดที่เราสามารถหล่อหลอมพลังงานที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของเราให้เป็นรูปแบบที่แน่นอนได้ ความสามารถในการทำนั้นมาจากการฝึกโยคะที่แตกต่างกันแน่นอนว่ามีระบบพลังงาน แต่ส่วนมากผ่านกระบวนการสร้างภาพ (ทำงานกับจินตนาการ) ที่เราทำในขั้นตอนก่อนหน้าของการฝึก ขั้นตอนการแสดงภาพและจินตนาการเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องเมื่อเรารับรู้สิ่งต่างๆด้วยตาและจิตสำนึกทางจิตของเราตั้งครรภ์หรือจินตนาการถึงสิ่งเหล่านี้ในรูปแบบที่บริสุทธิ์เหล่านี้ – เป็นรูปพระพุทธเจ้าเป็นต้น

ด้วยเหตุนี้การเริ่มต้นในบางช่วงของระยะสมบูรณ์ ( rdzogs-rim ) พลังงานลม ( rlung) ซึ่งเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกทางตาความรู้สึกทางหูและอื่น ๆ – พวกเขาจะใช้รูปร่างของพระพุทธรูปเหล่านี้ในระดับนิรวานิกนี้ ระดับนิราวานิกและระดับสังสารวัฏ – จำไว้ว่าพวกเขาอยู่ที่นั่นตลอดเวลาพลังงานสั่นสะเทือนต่อสิ่งเหล่านี้มันเป็นเพียงที่จิตใจต้องเข้ามาเกี่ยวข้องกับมัน เมื่อจิตใจเข้ามาเกี่ยวข้องกับมันพลังงานจะเข้ามาเกี่ยวข้องกับมันและพลังงานที่นี่ในขั้นตอนที่สมบูรณ์นี้จะถูกสร้างขึ้นในรูปแบบของระดับนิราวานิกนี้ ดังนั้นคุณจึงรับรู้ระดับ nirvanic – จริงๆแล้วด้วยความรู้สึกตัวไม่ใช่แค่จิตสำนึกทางจิต – และในเวลานั้นคุณจะไม่รับรู้ระดับ samsaric แต่เราไม่สามารถรักษาสิ่งนั้นได้ตลอดเวลา นี่จึงเป็นระดับทางเดินมากกว่าในความหมายของวิธีที่อธิบายไว้ใน อุตตรรัตน (สตรีมนิรันดร์ที่ไกลที่สุด ) – บางครั้งก็แปดเปื้อนบางครั้งก็ไม่บริสุทธิ์ปนเปื้อนและไม่มีการปนกัน

เมื่อเราเป็นพระพุทธเจ้า (ระดับผลลัพธ์) เราก็จะอยู่กับระดับนิรวานิกนี้ตลอดไป จิตเกี่ยวข้องกับระดับนิโรธสมาบัตินี้ ตอนนี้มันกลายเป็นคำถามที่ยากมากและเปิดให้มีการถกเถียง: พระพุทธเจ้ารับรู้สิ่งที่ไม่บริสุทธิ์หรือไม่ระดับของสังสารวัฏ? หากพระพุทธเจ้าไม่รับรู้สิ่งเหล่านี้เลยมีปัญหาอยู่ที่นี่: คุณจะช่วยเหลือผู้อื่นอย่างไร? และวิธีแก้ปัญหาตามปกติของภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนั้นก็คือความต่อเนื่องทางจิตของพระพุทธเจ้าไม่ได้สร้างสิ่งที่ปรากฏในสังสารวัฏเหล่านี้ แต่พระพุทธเจ้าสามารถรับรู้สิ่งที่ปรากฏในสังสารวัฏเหล่านี้ซึ่งสร้างขึ้นจากจิตต่อเนื่องของคนอื่น – สิ่งมีชีวิตอื่น ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงตระหนักถึงรูปลักษณ์ทั้งสอง

สิ่งนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับความเข้าใจของเราเกี่ยวกับตันตระว่ามีสองระดับลักษณะที่ปรากฏคือสังสารวัฏและนิรวานิกและพลังงานซึ่งแยกออกจากกันไม่ได้พร้อมกัน และเมื่อจิตใจเกี่ยวข้องกับระดับใดระดับหนึ่งนั่นคือสิ่งที่เราประสบ เป็นเพราะเหตุนั้นการฝึกแบบตันตระจึงไม่ใช่สิ่งที่บ้าคลั่ง มันเป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับสิ่งที่เป็นจริง ลองใช้เวลาสักครู่เพื่อสรุปสิ่งนั้นแล้วเราจะมีคำถาม

หากเราได้รับการฝึกฝนอย่างเพียงพอในการมองเห็นภาพในที่สุดพลังงานที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกทางตาก็จะมีรูปร่างของระดับนิรวานิกนี้ – ของรูปพระพุทธเจ้าหรือจักรวาลหรืออะไรก็ตาม

ร่างกายมีพลังงาน – ลมหลายประเภท ลมหรือพลังงานที่สำคัญมีห้าประการและห้าลมรอง ไม่จำเป็นต้องผ่านรายการ สิ่งสำคัญเกี่ยวข้องกับสิ่งต่าง ๆ เช่นการย่อยอาหารและการเคลื่อนไหวของร่างกายพลังงานที่ช่วยชีวิตพลังงานที่ทำให้สิ่งต่างๆออกจากร่างกายเป็นโมฆะ (ของเสียเป็นต้น) และพลังงานที่นำสิ่งต่างๆเข้าสู่ร่างกาย (ในแง่ ของลมหายใจการย่อยอาหารและอื่น ๆ ) ตอนนี้พลังงานทุติยภูมิคือพลังงานที่เกี่ยวข้อง (หรือลมที่เกี่ยวข้อง) กับแต่ละประสาทสัมผัสทั้งห้าประสาทสัมผัสทางกายภาพ: การมองเห็น; ได้ยิน; กลิ่น; ชิม; และความรู้สึกทางกายภาพประสบกับความรู้สึกทางกายภาพ

และเรารู้จากวิทยาศาสตร์ตะวันตกว่าเมื่อการมองเห็นเกิดขึ้นสิ่งที่เกิดขึ้นจริงคือ (และฉันอาจไม่ถูกต้องทั้งหมดนักวิทยาศาสตร์ที่นี่สามารถแก้ไขฉันหรืออย่างน้อยก็อดทนกับฉัน) ว่าโฟตอนกระทบเรตินาหรืออะไรก็ตามที่เป็น – เซลล์ไวแสงและอุปกรณ์ต่างๆของดวงตา – สิ่งนี้จะเปลี่ยนเป็นแรงกระตุ้นไฟฟ้า (อาจมีสารเคมีบางอย่างเกี่ยวข้องด้วย) เพื่อให้แรงกระตุ้นถูกส่งหรือเดินทางผ่านระบบประสาทไปยังสมอง จากนั้นกระบวนการที่ซับซ้อนมากก็เกิดขึ้นซึ่งทำให้เราได้เห็นและเข้าใจแรงกระตุ้นทางไฟฟ้าและสารเคมีที่กำลังเกิดขึ้น ฉันมักจะอธิบายว่าเป็นรุ่นของโฮโลแกรมทางจิต

ตอนนี้สิ่งที่เทียบเท่าทางพุทธศาสนาก็คือลมพลังงาน – ซึ่งจะเทียบเท่ากับแรงกระตุ้นไฟฟ้าและสารเคมีรับข้อมูลจากวัตถุดังนั้นมันจึงมีรูปร่างของวัตถุที่มองเห็นหรือเสียงและอื่น ๆ บน. เราแค่พูดถึงข้อมูลโดยพื้นฐานแล้วสิ่งนี้เรียกว่า “แง่มุม” – มีคำภาษาทิเบต “นัมปา” ( rnam-pa ) ดังนั้นมันจึงมีลักษณะของวัตถุคือด้านการรับรู้ซึ่งจะเป็นรูปร่างของความรู้ความเข้าใจนั้นรูปร่างของโฮโลแกรม และเรามีสิ่งนี้ด้วยสติสัมปชัญญะเรามีสิ่งนี้ด้วยจิตสำนึกทางจิต

ดังนั้นที่นี่โดยการฝึกฝนอย่างเพียงพอด้วยการสร้างภาพ (นั่นคือจิตสำนึกทางจิต) และจินตนาการคุณไม่เพียง แต่จินตนาการถึงสถานที่ท่องเที่ยว แต่คุณจินตนาการถึงเสียงกลิ่นและรสนิยมและความรู้สึกทางกายภาพ – ดังนั้นเมื่อจินตนาการถึงสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเราจึงสร้าง นิสัยบางอย่างแนวโน้ม อย่าไปเข้าใจความแตกต่างทางเทคนิคระหว่างแนวโน้มและนิสัยขอแค่ใช้คำว่า “นิสัย” โดยทั่วไป ดังนั้นเราจึงสร้างนิสัยนี้ขึ้นเพื่อให้จิตใจค่อนข้างคุ้นเคยกับการกำหนดค่าพลังงานประเภทนี้ และเมื่อเราทำงานอย่างเพียงพอกับระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนผ่านโยเกิร์ตที่ซับซ้อนมากซึ่งต้องใช้สมาธิอย่างเต็มที่สมาธิที่สมบูรณ์แบบ … มิฉะนั้นเมื่อคุณเริ่มควบคุมพลังงานในร่างกายหากคุณไม่มีสมาธิคุณจะได้รับความเสียหายอย่างมากในแง่ของ ระบบพลังงาน: คุณกังวลมาก ได้รับความผิดปกติทุกประเภท…. จากนั้นเป็นการผสมผสานระหว่างการฝึกก่อนหน้านี้และการสร้างภาพและการฝึกโยคะ – ด้วยแรงจูงใจแบบ bodhichitta และทั้งหมดนี้คุณจะได้รับพลังงานจากแรงจูงใจอย่างมาก – จากนั้นก็เป็นลมพลังงาน (กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ ข้อมูลจากตาหรือหูเป็นต้น) จะไม่ใช้รูปแบบธรรมดา แต่จะใช้รูปแบบที่บริสุทธิ์นี้เนื่องจากทั้งสองเกิดขึ้นพร้อมกันจริง ๆ

แน่นอนคุณต้องเข้าสู่การอภิปรายทั้งหมดเกี่ยวกับความว่างเปล่า พวกมันเกิดขึ้นที่ด้านข้างของวัตถุด้วยตัวมันเองหรือไม่? มันเกิดขึ้นที่ด้านข้างของจิตใจโดยตัวของมันเองหรือไม่? พวกเขาขึ้นอยู่กับทั้งสองหรือไม่? เห็นได้ชัดว่าคำตอบทางพุทธศาสนาที่ซับซ้อนกว่านั้นก็คือมันเกิดขึ้นโดยขึ้นอยู่กับทั้งสองและปฏิสัมพันธ์ของทั้งสอง รูปแบบที่บริสุทธิ์เหล่านี้จึงอยู่ในรูปของพระพุทธเจ้าในภายหลัง

นี่กลายเป็นคำถามที่น่าสนใจมากที่ฉันอยากจะเข้าในการสนทนาของเรานั่นคือเราต้องให้ความสำคัญกับรายละเอียดของการสร้างภาพมากแค่ไหน? วัตถุประสงค์ของรายละเอียดของการสร้างภาพคืออะไร? มีรูปพระพุทธเจ้าจำนวนมากและมันดาลาจำนวนมากและในมณฑปเหล่านี้มีหลายร้อยรูปและคำอธิบายของการสร้างภาพมีรายละเอียดมาก นั่นคือสิ่งที่ดูเหมือนจริงๆและทุกอย่างจะเป็นอย่างไร? แล้วถ้าเป็นเช่นนั้นมันจะเหมือนกับภาพในระบบกาลาจักระหรือไม่? ในระบบ Guhyasamaja? ในระบบจักระสัมวารา? ในระบบ Hevajra? ในระบบวัชรโยงินี? ในระบบอะไร? หรือมันจะเป็นแบบนั้นในทั้งหมดรวมกัน? จะเป็นอย่างไร?

แน่นอนว่านั่นเป็นคำถามที่ตอบยากมาก – เว้นแต่คุณจะเป็นพระพุทธเจ้า – แต่ความเข้าใจของฉันเองเกี่ยวกับเรื่องนี้นั้นไม่สำคัญนัก ระบบต่างๆเหล่านี้ที่มีการแสดงภาพเหล่านี้ทั้งหมดและรายละเอียดทั้งหมดนี้เป็นวิธีการ เป็นวิธีการรวบรวมหลายสิ่งหลายอย่างเข้าด้วยกัน นั่นคือความหมายแรกของคำว่า“ แทนท” ที่เรากำลังพูดถึง ดังนั้นทุกสิ่งในการแสดงภาพจึงเป็นตัวแทนของความเข้าใจสภาพจิตใจความเข้าใจบางอย่างจากพระสูตร และการจินตนาการในรูปแบบกราฟิกจะช่วยให้เราสามารถรวมเข้าด้วยกันได้ และโดยการจินตนาการให้เป็นรูปพระพุทธเจ้า – ซึ่งต่างจากนิ้วธรรมดาของเราและนิ้วเท้าธรรมดาของเราแต่ละข้างยืนหยัดเพื่อสิ่งนี้และสิ่งนั้น – โดยการจินตนาการถึงสิ่งเหล่านี้ที่แสดงโดยลักษณะทางกายภาพต่างๆของรูปพระพุทธเจ้าเหล่านี้ , ช่วยให้เราสร้างรูปลักษณ์ของพวกเขาที่ไม่ปะปนกับความสับสน ร่างกายธรรมดาของเราร่างกายธรรมดาของคนอื่น ๆ เป็นสิ่งที่โดยปกติทำหน้าที่เป็นวัตถุโฟกัสสำหรับอารมณ์ที่วุ่นวายของเรา: ความผูกพันความปรารถนาตัณหาความโกรธความเกลียดชังความหึงหวงความหยิ่งจองหองความไร้เดียงสา ฯลฯ ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยกับมันมาก เพื่อดูร่างกายธรรมดาด้วยอารมณ์ที่วุ่นวาย ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อแสดงถึงแง่มุมต่าง ๆ ของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมผสานสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น ร่างกายธรรมดาของเราร่างกายธรรมดาของคนอื่น ๆ เป็นสิ่งที่โดยปกติทำหน้าที่เป็นจุดโฟกัสสำหรับอารมณ์ที่วุ่นวายของเรา: ความผูกพันความปรารถนาตัณหาความโกรธความเกลียดชังความหึงหวงความหยิ่งจองหองความไร้เดียงสา ฯลฯ ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยมาก เพื่อดูร่างกายธรรมดาด้วยอารมณ์ที่วุ่นวาย ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อเป็นตัวแทนของแง่มุมต่าง ๆ ของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมสิ่งนั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น ร่างกายธรรมดาของเราร่างกายธรรมดาของคนอื่น ๆ เป็นสิ่งที่โดยปกติทำหน้าที่เป็นจุดโฟกัสสำหรับอารมณ์ที่วุ่นวายของเรา: ความผูกพันความปรารถนาตัณหาความโกรธความเกลียดชังความหึงหวงความหยิ่งจองหองความไร้เดียงสา ฯลฯ ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยกันมาก เพื่อดูร่างกายธรรมดาด้วยอารมณ์ที่วุ่นวาย ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อแสดงถึงแง่มุมต่าง ๆ ของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมผสานสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น เป็นสิ่งที่โดยปกติใช้เป็นวัตถุโฟกัสสำหรับอารมณ์ที่วุ่นวายของเรา: ความผูกพันความปรารถนาตัณหาความโกรธความเกลียดชังความหึงหวงความหยิ่งผยองความไร้เดียงสา ฯลฯ ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยกับการเห็นร่างกายธรรมดาที่มีอารมณ์รบกวน ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อแสดงถึงแง่มุมต่าง ๆ ของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมผสานสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น เป็นสิ่งที่โดยปกติใช้เป็นวัตถุโฟกัสสำหรับอารมณ์ที่รบกวนของเรา: ความผูกพันความปรารถนาตัณหาความโกรธความเกลียดชังความหึงหวงความหยิ่งผยองความไร้เดียงสา ฯลฯ ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยกับการเห็นร่างกายธรรมดาที่มีอารมณ์รบกวน ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อแสดงถึงแง่มุมต่าง ๆ ของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมผสานสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยกับการเห็นร่างกายธรรมดาที่มีอารมณ์แปรปรวน ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อเป็นตัวแทนของแง่มุมต่างๆของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมผสานสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น ดังนั้นเราจึงคุ้นเคยกับการเห็นร่างธรรมดาที่มีอารมณ์แปรปรวน ดังนั้นการทำงานร่วมกับร่างกายธรรมดาและส่วนต่างๆของร่างกายธรรมดาเพื่อเป็นตัวแทนของแง่มุมต่าง ๆ ของเส้นทางจิตวิญญาณที่เราต้องการรวบรวมจึงเสี่ยงต่อการผสมสิ่งนั้นทั้งหมดเข้ากับอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น ดังนั้นเราจึงต้องการเห็นภาพพระพุทธรูปต่างๆเหล่านี้ทั้งหมด แน่นอนว่าเราสามารถมีความผูกพันกับพวกเขาได้และอื่น ๆ แต่พวกเขาจะไม่ค่อยผสมกับนิสัยของเราที่รู้สึกไม่สบายใจต่อพวกเขา พวกเขาเป็นวัตถุที่บริสุทธิ์กว่าในทางนั้น

รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์มีสองระดับ เมื่อเราพูดถึงรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์เรากำลังพูดถึงความจริงทั่วไป – หรือความจริงสัมพัทธ์หรือความจริงผิวเผินอย่างไรก็ตามคุณต้องการพูดถึงเรื่องนี้ – และความจริงที่ลึกซึ้งที่สุด ดังนั้นรูปลักษณ์จึงจำไม่ได้คำว่า “รูปลักษณ์” ในศาสนาพุทธไม่ได้หมายถึงการมองเห็นเท่านั้น มันหมายถึงการเกิดขึ้นของบางสิ่ง ดังนั้นจึงมีรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ของความจริงผิวเผินของบางสิ่ง – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือรูปแบบที่ปรากฏใน – และแน่นอนว่าจะขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลสิ่งมีชีวิตของแต่ละบุคคล สิ่งที่เป็นประโยชน์สำหรับสิ่งนี้? มีประโยชน์อะไรสำหรับสิ่งนั้น? แต่การปรากฏตัวในระดับที่ลึกที่สุดนั้นเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างพึ่งพาอาศัยกันไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่ด้วยพลังของมันเอง แต่เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ในการปรากฏตัว

นี่คือสิ่งที่สำคัญมากที่นี่ – รูปลักษณ์นี้เป็นรูปแบบหนึ่งที่ไม่ได้มีอยู่จริง ดูเหมือนเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นและมันจะมีรูปร่างขึ้นอยู่กับจิตใจที่มีปฏิสัมพันธ์กับมัน ดังนั้นรูปแบบที่เฉพาะเจาะจงของมันฉันไม่คิดว่ามันเกี่ยวข้องมากนักสำคัญมาก – มันมีใบหน้าสีนี้และใบหน้าสีนั้นและถือสิ่งนี้และสิ่งนั้นและยาทาเล็บของมันคือสีนี้หรือสีนั้นและทำมัน มีปุ่มท้องหรือไม่ ฉันหมายถึงสิ่งเหล่านี้เป็นประเด็นสำคัญของมัน

ทำไมถึงมีรายละเอียดทั้งหมด? และเหตุผลสำหรับรายละเอียดทั้งหมด – มีหลายเหตุผลสำหรับมัน – แต่เหตุผลก็เพื่อช่วยให้เราพัฒนาสมาธิที่สมบูรณ์แบบบนระบบที่ซับซ้อนมาก ๆ เพราะถ้าเราจะเป็นพระพุทธเจ้าเราจะต้องจัดการกับระบบที่ซับซ้อนมากของทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่ว่าจะเป็นสิ่งมีชีวิตทุกสิ่งที่พวกเขาได้สัมผัสสิ่งแวดล้อมและอื่น ๆ ดังนั้นเราจึงต้องการฝึกจิตให้มีสมาธิแบบชี้เดียวบนระบบใหญ่ และในทำนองเดียวกันกับการฝึกฝนบนเวทีรุ่นซึ่งเป็นการฝึกฝนในระดับสูงสุดของตันตระที่คุณทำงานกับการสร้างภาพ … คุณมีขั้นตอนขั้นต้นของการฝึกฝนนั้นและคุณมีระดับที่ละเอียดอ่อนของการฝึกฝนนั้นเป็นขั้นตอนที่ละเอียดอ่อน ขั้นตอนรวมคือคุณฝึกให้มีสมาธิกับระบบที่กว้างขวางขนาดใหญ่พร้อมรายละเอียดทั้งหมดนี้ และในระดับที่ละเอียดอ่อนคุณต้องฝึกฝนเพื่อให้ได้สมาธิด้วยกล้องจุลทรรศน์เพราะการโฟกัสและการมองเห็นด้วยกล้องจุลทรรศน์จะช่วยให้เราจัดการและเคลื่อนย้ายพลังงานต่างๆภายในร่างกายได้จริง ดังนั้นคุณต้องมีทั้งสองอย่าง

ดังนั้นรายละเอียดทั้งหมดจะช่วยให้เราพัฒนาสมาธิในด้านที่กว้างขึ้นนี้ และรายละเอียดทั้งหมดก็จำเป็นเนื่องจากสิ่งที่เป็นตัวแทน มีหลายอย่างที่เราต้องการเป็นตัวแทน ท้ายที่สุดแล้วเครื่องประดับจะมีรูปร่างแบบนี้หรือรูปร่างนั้นหรือไม่? ผมคิดว่าไม่. ดังนั้นสิ่งที่สำคัญในการสร้างภาพข้อมูลเหล่านี้คือการฝึกความคิดและฝึกจิตใจให้นำหลาย ๆ สิ่งหลาย ๆ อย่างมารวมกับรูปลักษณ์ที่ปกติแล้วเราไม่มีอารมณ์รบกวนที่เกี่ยวข้อง แน่นอนว่าตอนนี้เราอาจมีอารมณ์สับสนวุ่นวายและหงุดหงิดและทั้งหมดนั้นก็คือการพยายามนึกภาพสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ที่จะเกิดขึ้นสำหรับพวกเราหลายคน แต่นั่นเป็นเหตุผลที่เราต้องฝึกความอดทนและความเพียรอย่างสนุกสนานและอื่น ๆ ไว้ล่วงหน้าเพื่อที่เราจะได้ไม่หงุดหงิดกับมัน

Tsongkhapa ให้แนวทางที่ชัดเจนและยอดเยี่ยมในการสร้างภาพ เขากล่าวว่าในตอนแรกสิ่งที่สำคัญคือการมีลักษณะที่คลุมเครือทั่วไป ไม่ต้องกังวลกับรายละเอียด จากนั้นเพื่อเน้นสิ่งที่เรียกว่า “ความภาคภูมิใจของพระเจ้า” ( lha’i nga rgyal) การสร้างภาพหรือจินตนาการมีสองลักษณะ มีลักษณะภายนอกและมีความภาคภูมิใจของพระเจ้า ความภาคภูมิใจของพระเจ้าคือการติดฉลากทางจิตใจว่า“ ฉัน” บนความต่อเนื่องทางจิตใจของเราที่ก่อให้เกิดสิ่งนี้โดยตระหนักถึงสิ่งนั้นเพราะเห็นได้ชัดว่า“ ฉัน” สามารถบ่งบอกได้ทางจิตใจ แต่การตระหนักถึงสิ่งนี้เพื่อที่ว่านี่คือวิธีที่ฉันปรากฏตัว – แบบเดิม ๆ “ฉัน” ไม่ใช่ “ฉัน” และสิ่งสำคัญที่ต้องเน้นคือความภาคภูมิใจของพระเจ้าที่รู้สึกว่านี่เป็นสิ่งที่สามารถสร้างขึ้นจากความต่อเนื่องทางจิตใจของฉัน มันเป็นระดับการสั่นสะเทือนของพลังงานระดับควอนตัมที่อยู่ที่นั่นและด้วยการฝึกฝนที่เพียงพอนี่คือสิ่งที่จะโดดเด่น

เมื่อเรามีความภาคภูมิใจในรูปลักษณ์ทั่วไปแล้ว Tsongkhapa กล่าวว่ารายละเอียดจะเข้าสู่โฟกัสโดยอัตโนมัติยิ่งจิตใจของเรามีสมาธิมากขึ้น เห็นได้ชัดว่าคุณต้องรู้ว่ารายละเอียดเป็นอย่างไร แต่อย่ากังวลไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งอย่ากังวลกับเรื่องนี้ในช่วงแรก นี่เป็นข้อผิดพลาดใหญ่ที่คนส่วนใหญ่มีเมื่อฝึกตันตระในช่วงเริ่มต้น พวกเขาต้องการทำให้มันสมบูรณ์แบบดังนั้นพวกเขาจึงกังวลเกี่ยวกับรายละเอียดเล็ก ๆ น้อย ๆ ทั้งหมดของการแสดงภาพ แล้วพวกเขาก็หงุดหงิดและสับสนมากจนการฝึกฝนกลายเป็นเรื่องยากสำหรับพวกเขาและบางครั้งพวกเขาก็ยอมแพ้ Tsongkhapa บอกว่าอย่ากังวลเกี่ยวกับรายละเอียดเพียงแค่ได้รับ บางสิ่งบางอย่าง จินตนาการของคุณและทำงานกับความภาคภูมิใจของพระเจ้าซึ่งแน่นอนว่าทั้งหมดนี้ขึ้นอยู่กับความเข้าใจในความว่างเปล่าและการติดฉลากทางจิต

สิ่งนี้นำมาสู่อีกประเด็นหนึ่งที่ฉันต้องการพูดถึงและฉันต้องการเน้นย้ำ เมื่อเรากำลังดูคำอธิบายนี้ที่ฉันเพิ่งให้กับแทนทฉันคิดว่ามันค่อนข้างชัดเจน: ความสำคัญของเส้นทางหลักทั้งสามเส้นทางหลักสามประการของจิตใจที่ซองคาปาเน้นมาก

การสละ: คุณต้องมีการละทิ้งรูปลักษณ์ระดับสังสารวัฏธรรมดาโดยตระหนักว่าทั้งหมดที่เกิดขึ้นนั้นเป็นความทุกข์ทรมาน คุณต้องสละสิ่งนั้น คุณตัดสินใจที่จะเป็นอิสระจากสิ่งนี้ “ ฉันตั้งใจที่จะเป็นอิสระจากสิ่งนี้และฉันต้องการออกไปจากสิ่งนี้” นี่คือ – ระดับนี้ของการจัดการกับประสบการณ์ในชีวิตของฉัน – เพียงแค่นำความทุกข์มาให้และเพียงแค่ป้องกันไม่ให้ฉันช่วยเหลือใคร คุณจึงต้องสละสิ่งนั้นเพื่อต้องการทำงานกับระดับนิรันวานิกนี้ หากไม่มีการสละนั้นมันเป็นไปไม่ได้เลย

จากนั้นคุณต้อง bodhichitta โพธิจิตคือจิตที่มุ่งสู่การรู้แจ้งการตรัสรู้อนาคตของตัวเองการรู้แจ้งในอนาคตของแต่ละบุคคลซึ่งสามารถบ่งบอกถึงความต่อเนื่องทางจิตของฉัน และฉันต้องการบรรลุเป้าหมายนี้เพื่อเป็นประโยชน์ต่อทุกคน และสิ่งที่กระตุ้นให้ฉันไปที่นั่นคือความปรารถนาที่จะเป็นประโยชน์ต่อทุกคน การตรัสรู้ในอนาคตที่เราตั้งเป้าไว้คืออะไร? มันเป็นรูปลักษณ์ภายนอกที่สร้างขึ้นจากความต่อเนื่องทางจิตของเราและสามารถสร้างขึ้นได้อย่างหมดจดโดยตัวมันเองไม่ใช่ด้วยตัวมันเอง แต่เป็นสิ่งที่โดดเด่น – ยิ่งไปกว่านั้นการพัฒนาความต่อเนื่องทางจิตของฉันและการฝึกฝนทางจิตวิญญาณของฉัน ผมก็เลยเล็งไปที่สิ่งนี้ นี่คือโพธิจิต ทำไม? เพื่อเป็นประโยชน์ต่อทุกคน ถ้าคุณไม่มี bodhichitta ที่ตั้งเป้าหมายไว้ที่ระดับ nirvanic นี้และคุณไม่มีเพราะคุณต้องการเป็นประโยชน์ต่อทุกคน

จากนั้นคุณต้องมีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่ฉันไม่มีตัวตนในระดับนี้โดยสิ้นเชิงและสิ่งที่ปรากฏในใจของฉันก็มีอยู่อย่างมั่นคงและนั่นแหล่ะ หรือว่าฉันนี้เป็นรูปพระพุทธเจ้าเป็นล่ำเป็นสันเป็นอิสระ จากนั้นคุณอาจเป็นคลีโอพัตราหรือนโปเลียนในการสร้างภาพของคุณ

ดังนั้นทั้งสามประการซึ่งเป็นลักษณะสำคัญของเส้นทางจึงมีความจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการปฏิบัติแทนท และมันอันตรายมากที่จะฝึกแทนทโดยไม่มีพวกเขา เราต้องการระดับไหน? ระดับการทำงานเพื่อให้มีผลต่อเราจริง ที่เราสามารถสร้างมันขึ้นมาด้วยการใช้แรงงาน ( rtsol-bcas) ทาง (นั่นคือศัพท์ทางเทคนิค) – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการใช้เหตุผลเพื่อสร้างสิ่งเหล่านี้ ในกรณีของ bodhichitta ตัวอย่างเช่นความใจเย็นต่อทุกคนทุกคนในชาติก่อนเคยเป็นแม่ของฉันพวกเขาใจดีกับฉัน ฯลฯ วิธีการสร้างแบบนี้ – ไม่ว่าจะเป็นการสละหรือ bodhichitta หรือความเข้าใจ ของความว่างเปล่า – ผ่านขั้นตอน ที่คุณต้องสามารถทำได้ และเพื่อให้มีความเชื่อมั่นว่ามันเป็นความจริงไม่ใช่แค่สามารถสร้างบางสิ่งในทางเทคนิคได้ แต่ “สิ่งนี้ใช้ได้” นี่เป็นสิ่งที่ถูกต้อง การสละเป็นสิ่งที่ถูกต้อง หรือโพธิจิตตะ. เป็นเรื่องถูกต้องที่ทุกคนมีแม่หรือพ่อของฉันหรือเพื่อนที่สนิทที่สุดหรืออะไรก็ตาม คุณต้องเชื่อในคำง่ายๆ

สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่จำเป็นมิฉะนั้นการฝึกฝนแทนทจะกลายเป็นแค่เกมได้อย่างง่ายดาย – การเดินทางไปยังดิสนีย์แลนด์ทางพุทธศาสนาฉันเรียกมันว่า – การทำงานกับการสร้างภาพข้อมูลเหล่านี้ทั้งหมด ตอนนี้ฉันเป็นนางฟ้าสีแดงที่ดีและฉันจะพาทุกคนไปยังแฟรี่แลนด์ – สิ่งประเภทนี้ และฉันจะตื่นเต้นเมื่อเห็นภาพว่าตัวเองเป็นผู้หญิงที่เปลือยเปล่า – ประเภทนี้ นี่คือการใช้แทนทในทางที่ผิดโดยสิ้นเชิง เป็นการหลบหนีสู่ดินแดนแฟนตาซี ไม่ใช่การจัดการกับการเอาชนะความทุกข์

นี่คือบางจุดที่มีความสำคัญมากกับแทนท