Tantra: สหภาพแห่งวิธีการและภูมิปัญญา
ทบทวน
เรากำลังพูดถึงการดึงดูดความเชื่อมั่นในประสิทธิภาพของเส้นทางตันตระเพื่อที่เราจะสามารถมีส่วนร่วมกับมันได้อย่างเต็มหัวใจ เพื่อให้ได้รับความเชื่อมั่นนั้นจำเป็นต้องเข้าใจว่าเหตุใดตันตระจึงมีประสิทธิภาพมากกว่าพระสูตรและวิธีการทำงานจริงเพื่อที่เราจะได้มีส่วนร่วมกับมันและมีส่วนร่วมในการปฏิบัติ เรากำลังวิเคราะห์สิ่งนี้ในรูปแบบสี่ส่วนและเรากำลังพูดถึงมันในแง่ของคลาสแทนททั้งสี่โดยทั่วไป โครงร่างสี่ส่วนคือเส้นทางใกล้เคียงกับขั้นตอนผลลัพธ์มากขึ้น ประเด็นที่สองคือภายในเส้นทางนั้นมีการรวมกันของวิธีการที่ใกล้ชิดมากขึ้นและแยกแยะการรับรู้หรือวิธีการและภูมิปัญญา สำหรับการตระหนักถึงการแยกแยะความว่างเปล่าประเด็นที่สามคือ – มีพื้นฐานพิเศษสำหรับความว่างเปล่านั้น
เราพูดถึงประเด็นแรกนั่นก็คือเส้นทางที่เราฝึกฝนนั้นเข้าใกล้ขั้นตอนผลลัพธ์มากขึ้นเพื่อให้การไปถึงขั้นตอนผลลัพธ์นั้นมีประสิทธิภาพมากขึ้น สิ่งที่เราทำคือเราจินตนาการว่าตอนนี้เรามาถึงจุดผลลัพธ์แล้วซึ่งเกี่ยวข้องกับโพธิจิตตามากเพราะด้วยโพธิจิตเรามุ่งเป้าไปที่การบรรลุการรู้แจ้งในอนาคตของเราต่อไปในความต่อเนื่องทางจิตของเรา ที่นี่เรากำลังจินตนาการว่าเราอยู่ที่นั่นแล้วสิ่งนี้ทำให้เกิดความเข้าใจอย่างมากเกี่ยวกับความว่างเปล่าและการติดฉลากทางจิต เรากำลังติดป้าย “ฉัน” แบบเดิมบนความต่อเนื่องทางจิตทั้งหมดเป็นพื้นฐานที่เหมาะสมสำหรับการติดฉลากและนั่นจะรวมถึงประเด็นของความต่อเนื่องทางจิตนั้นเมื่อการปิดบังทั้งหมดจะถูกลบออกสถานะผลลัพธ์นั้นสถานะที่เราตั้งเป้าไว้ด้วย bodhichitta เพื่อเป็นประโยชน์ต่อทุกคน
นั่นหมายความว่าเมื่อเราเข้าใจสิ่งนี้ในแง่ของการติดฉลากจิตแล้วเราก็เข้าใจด้วยว่านั่นเป็นเพียง “ฉัน” แบบเดิม ๆ นั่นคือสิ่งที่ป้ายกำกับนั้น “ฉัน” หมายถึงบนพื้นฐานนี้ – และ “ฉัน” แบบเดิม ๆ นั้นปราศจากสิ่งที่มีอยู่อย่างแท้จริง โดยเนื้อแท้มีอยู่ฉันแยกออกจากมวลและอื่น ๆ ที่ปกครองพวกเขาและสิ่งที่ค้นพบได้ในตัวฉันที่ทำให้ฉันไม่ซ้ำกันฉัน สิ่งนี้ช่วยให้เราหลีกเลี่ยงความสุดโต่งของความวิกลจริต – จากการคิดว่าตอนนี้เราเป็นพระพุทธเจ้าเช่นจินตนาการว่าเราเป็นพระเยซูคริสต์หรือเราคือนโปเลียนหรือคลีโอพัตรา
จุดนี้ของเส้นทางที่ใกล้ชิดกับผลลัพธ์นั้นแสดงออกมาในแง่ของการจินตนาการว่าเรามีร่างกายที่บริสุทธิ์กล่าวอีกนัยหนึ่งเรากำลังปรากฏตัวในรูปแบบของรูปพระพุทธเจ้าโดยคำพูดของเราเป็นบทสวด สภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์เป็นจุดที่สองซึ่งก็คือทุกสิ่งรอบตัวเราคือสภาพแวดล้อมแบบแมนดาลานี้ มันดาลาหมายถึงพระราชวังและบริเวณรอบ ๆ ซึ่งอาจกว้างขวางมากถึงขนาดของจักรวาล (3) วิธีการประสบกับสิ่งต่าง ๆ คือด้วยความสุขที่ไม่ปะปนกับความสับสน – บางครั้งเรียกว่าความสุขที่ “ปราศจากสิ่งปนเปื้อน” “ปนเปื้อน” ฉันไม่พบคำที่ดีมากนักดังนั้นคำว่า “ไม่ได้รับการปนเปื้อน” จึงเป็นสิ่งที่ฉันมักจะใช้นั่นคือความสุขที่ไม่ได้รับการปนเปื้อนจากการเข้าใจถึงการมีอยู่จริง ประเด็นที่สี่คือเราสามารถกระทำในแบบที่พระพุทธเจ้าทรงกระทำ – ด้วยอิทธิพลแห่งการรู้แจ้ง – ทำให้ผู้อื่นสงบลงและความยากลำบากและความอึดอัดของพวกเขา และเราสามารถกระตุ้นพวกเขาได้เราสามารถทำให้ทุกคนอยู่ภายใต้การควบคุมในแง่ของการทำงานร่วมกันได้ และเราสามารถหยุดสถานการณ์อันตรายได้ เราสามารถทำเช่นนั้นได้โดยการปรากฏตัวของเราวิถีการเป็นอยู่ของเรา
ในการฝึกแทนทเราจินตนาการถึงสิ่งเหล่านี้พร้อม ๆ กัน เราเป็นรูปพระพุทธเจ้าและท่องมนต์และในสภาพแวดล้อมของจักรวาลนี้และสัมผัสกับการถวายด้วยความยินดีให้ความสุขกับผู้อื่นรู้สึกมีความสุขในการได้พบกับสิ่งเหล่านี้และยังมีไฟส่องสว่างให้ผู้อื่นไม่เพียง การเสนอขาย แต่มีอิทธิพลต่อพวกเขาด้วยวิธีการเชิงบวกทั้งสี่นี้เพื่อช่วยเหลือผู้อื่น ทั้งหมดนี้ก็อย่างที่บอกไม่ใช่เรื่องโกหก ไม่ใช่การหลอกตัวเองเพราะเรารู้ว่าเรายังไม่ได้อยู่ที่นั่น แต่นี่เป็นพื้นฐานที่ถูกต้องสำหรับการติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” นั่นคือจุดแรกสิ่งที่เราพูดถึงเมื่อเช้านี้
ในตันตระสหภาพแห่งวิธีการที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นและการให้ความรู้ในการเลือกปฏิบัติ
ตอนนี้เรามาถึงจุดที่สองซึ่งก็คือภายในเส้นทางแห่งการปฏิบัตินั้นเรามีวิธีการที่ใกล้ชิดกันมากขึ้นและมีความตระหนักในการแยกแยะ ดังที่เราได้กล่าวไว้ในตอนต้นของการสนทนานี้สิ่งที่เราต้องการทำในการปฏิบัติของเราแน่นอนว่าการปฏิบัติแบบมหายานคือการบรรลุร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้า – ถ้าเราพูดสั้น ๆ – และร่างกายและจิตใจของ พระพุทธเจ้าแยกออกจากกันไม่ได้ ถ้าเป็นอย่างนั้นอีกอย่างก็เป็นเช่นนั้น คุณไม่สามารถแค่มีจิตใจ คุณไม่สามารถมีเพียงร่างกาย คุณไม่สามารถมีกิจกรรมทางจิตได้ คุณไม่สามารถมีพื้นฐานทางกายภาพสำหรับกิจกรรมทางจิตที่สนับสนุนพลังงานของมัน ทั้งสองกำลังพูดถึงปรากฏการณ์เดียวกันจากมุมมองที่แตกต่างกัน
การปฏิบัติตามวิธีการและการแยกแยะความตระหนักหรือภูมิปัญญามีไว้สำหรับทั้งสองด้านที่นี่ กล่าวอีกนัยหนึ่งวิธีการมีจุดมุ่งหมายเพื่อเป็นสาเหตุหลักที่จะก่อให้เกิดด้านร่างกายด้านรูปลักษณ์เพราะด้วยร่างกายคุณช่วยเหลือผู้อื่นและอื่น ๆ นั่นคือด้านวิธีการและการรับรู้ที่แยกแยะหรือด้านภูมิปัญญา จะเป็นสาเหตุหลักของจิตใจ เพราะในระดับผลลัพธ์เราต้องการที่จะมีร่างกายและจิตใจร่วมกันอย่างแยกไม่ออกไม่ใช่แค่ครั้งละหนึ่งครั้งแล้วในทำนองเดียวกันถ้าเราสามารถฝึกฝนวิธีการและปัญญาหรือวิธีการและแยกแยะการรับรู้ร่วมกันในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิตและดำเนินการต่อไป คงไว้ซึ่งนั่นจะเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นในการนำมาซึ่งผลลัพธ์นั่นคือเราจะมีร่างกายและจิตใจร่วมกันในแต่ละช่วงเวลา
ในพระสูตรวิธีการและภูมิปัญญามีสองวิธีที่แตกต่างกันในการเข้าใจวัตถุของพวกเขา
นี่คือปัญหาที่นี่ เราจะเชื่อมโยงแนวทางปฏิบัติทั้งสองนี้อย่างใกล้ชิดได้อย่างไร? กล่าวอีกนัยหนึ่งเราสามารถมีกิจกรรมทางจิตทั้งหมดในช่วงเวลาเดียวได้หรือไม่? ในพระสูตรไม่สามารถทำได้ ในพระสูตรเราใช้ความเห็นอกเห็นใจเป็นหลัก เราใช้ความตระหนักในการแยกแยะเป็นหลักในการตระหนักถึงการแยกแยะความว่างเปล่า ทั้งสองอย่างนี้เป็นกิจกรรมทางจิตหรือจิตใจที่แตกต่างกันมาก หากเราต้องการระบุประเภทของกิจกรรมทางจิตกิจกรรมทางจิตช่วงเวลาหนึ่งเราต้องระบุสองสิ่ง Tsongkhapa กล่าว เราจำเป็นต้องระบุว่ามันมุ่งเน้นไปที่อะไรกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการสร้างรูปลักษณ์ประเภทใด – หากเราเข้าใจถึงคำจำกัดความของกิจกรรมทางจิต – มันเน้นอะไรการสร้างรูปลักษณ์ลักษณะที่เป็นจุดโฟกัส วัตถุและวิธีการที่จะรับรู้ว่ามันเป็นอย่างไร
เราจำเป็นต้องรู้สองสิ่งนั้น หากเรารู้สองสิ่งนี้เราก็สามารถสร้างกิจกรรมทางจิตประเภทนั้นได้นั่นคือช่วงเวลาแห่งความคิดนั้น ไม่งั้นมันยากมาก ถ้าเราได้รับคำสั่งให้นั่งสมาธิบนโพธิจิตตานั้นมีอะไรในโลกนี้? ถ้าเราอยากมีสมาธิจิตเดียวจริง ๆ แล้วสภาวะของจิตนั้นเป็นอย่างไร? กิจกรรมทางจิตที่เราอยากทำในแต่ละช่วงเวลาคืออะไร? มันเน้นอะไร? มันมุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้และไม่ใช่การตรัสรู้โดยทั่วไปไม่ใช่การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า แต่เป็นการตรัสรู้ของฉันเอง นั่นคือสิ่งที่มุ่งเน้นและจะนำไปใช้อย่างไร? มันรับรู้ด้วยความตั้งใจความตั้งใจที่จะบรรลุและความตั้งใจที่จะเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นโดยวิธีการนั้น ซึ่งระบุว่าเรากำลังพยายามสร้างอะไร มิฉะนั้นจะคลุมเครือเกินไป
ดังนั้นประเด็นนี้ก็คือช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิตสามารถมีได้เพียงวิธีเดียวในการจับหรือยึดวัตถุ มันไม่สามารถลบหลู่ ไม่สามารถใช้วิธีที่แตกต่างกันได้สองวิธีในการรับวัตถุคือการรับรู้การจับใจความ – มันเป็นคำที่ยากในการแปล แต่วิธีหนึ่งในการเข้าหามัน – ไม่สามารถมีได้มากกว่าหนึ่งในช่วงเวลาเดียว มีความเกี่ยวข้องมากในแง่ของวิธีการที่เราจะรวบรวมวิธีการและภูมิปัญญาในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิต? หากวิธีการหลักของคุณและภูมิปัญญาหลักของคุณความตระหนักในการแยกแยะของคุณมีสองวิธีที่แตกต่างกันในการจับวัตถุแม้ว่าพวกเขาจะมุ่งเน้นไปที่วัตถุเดียวกันคุณไม่สามารถมีทั้งสองอย่างพร้อมกันได้ นั่นคือกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจการสนทนาทั้งหมดนี้
แม้ว่าวิธีการและภูมิปัญญาจะมุ่งเน้นไปที่วัตถุเดียวกัน แต่สมมติว่าสัตว์ที่มีความรู้สึก – ความเมตตาขอให้พวกเขามีความสุข ความว่างเปล่า: สิ่งเหล่านี้ปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้แม้ว่าพวกเขาจะมุ่งเน้นไปที่วัตถุเดียวกัน แต่คุณไม่สามารถมีทั้งสองอย่างพร้อมกันในช่วงเวลาเดียวของกิจกรรมทางจิตได้เนื่องจากวิธีการจับวัตถุนั้นแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ด้วยความเมตตาเป็นวิธีการวิธีที่จะเข้าใจได้เมื่อคุณจดจ่ออยู่กับความรู้สึกและความทุกข์ของเขาคือ“ ขอให้พวกเขาพ้นจากความทุกข์นั้น”“ ขอให้คน ๆ นี้พ้นจากความทุกข์นี้” นั่นคือวิธีการจับมันนั่นคือปัจจัยทางจิตที่สำคัญที่จะปรุงแต่งวิธีการจับหรือการรับวัตถุนั้นในขณะที่ก่อให้เกิดการปรากฏตัวของสิ่งมีชีวิตบางอย่าง
ในขณะที่ความว่างเปล่าไม่เพียง แต่เราไม่ได้มุ่งเน้นไปที่รูปลักษณ์ดั้งเดิมของสิ่งมีชีวิตเท่านั้นสิ่งที่คุณมุ่งเน้นไปที่การไม่มีตัวตนเป็นเหมือนพื้นที่ว่างเปล่าและวิธีการใช้มันคือการเข้าใจว่าสิ่งที่แสดงถึงคือ การไม่มีวิถีทางที่เป็นไปไม่ได้ทั้งหมดสำหรับสิ่งมีชีวิตเหล่านั้น สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกจะไม่ปรากฏด้วยซ้ำหากเราทำอย่างถูกต้อง – แน่นอนว่ามันค่อนข้างก้าวหน้าหากไม่ปรากฏ – ไม่ว่าในกรณีใดนั่นไม่ใช่จุดสนใจหลักของเราไม่ได้อยู่ที่รูปลักษณ์ของพวกเขา แต่มุ่งเน้นไปที่การขาดหายไป วิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่สำหรับพวกเขา กิจกรรมเหล่านี้เป็นกิจกรรมทางจิตที่แตกต่างกันมาก ทำตามนั้นหรือเปล่า? คุณจึงไม่สามารถมีทั้งสองพร้อมกันได้ คุณสามารถสลับได้ แต่ไม่สามารถใช้พร้อมกันได้ นั่นคือแนวทางของพระสูตร
ในพระสูตรคุณกำลังสลับไปมาระหว่างการพยายามมองเห็นสิ่งต่าง ๆ ในแบบธรรมดาจัดการกับด้านความเมตตาหรือวิธีการแล้วพยายามทำความเข้าใจวิธีที่ดีที่สุดที่มีอยู่ในระดับที่ลึกที่สุด นั่นคือ dichotomy หรือแยกที่คุณกำลังพูดถึง?
ใช่ว่าเราฝึกฝนทีละอย่าง – วิธีการและปัญญา เราทำงานด้วยความเมตตาทำงานด้วยความว่างเปล่า ไม่ใช่การแบ่งขั้วในความหมายของความเป็นคู่โดยมีการแบ่งส่วนใหญ่ระหว่างทั้งสอง แต่สิ่งที่เราต้องการจะทำในพระสูตรคือให้แต่ละคนถูกควบคุมโดยพลังของอีกฝ่าย
เป็นกรณีที่ยิ่งเราพัฒนาความเห็นอกเห็นใจมากขึ้นเราก็ยิ่งสามารถมองเห็นความว่างเปล่าเข้าใจความว่างเปล่าเราได้รับปัญญานั้น และยิ่งเราเห็นความว่างเปล่าเราก็ยิ่งมีความเห็นอกเห็นใจมากขึ้น?
ในแง่หนึ่งก็สามารถพูดได้ แต่ต้องเข้าใจว่านั่นหมายถึงอะไร นั่นหมายความว่ายิ่งเรามีความเห็นอกเห็นใจมากเท่าไหร่เราก็ยิ่งสร้างพลังเชิงบวกมากขึ้นและเป็นผลมาจากพลังเชิงบวกหรือผลบุญที่เป็นอยู่นั้นทำให้บล็อกทางจิตใจบางส่วนพังทลายลงสิ่งที่ปิดบังที่จะขัดขวางเรา จากการเข้าใจความว่างเปล่า ในแง่นั้นมันเอื้อให้เห็นความว่างเปล่า ในอีกด้านหนึ่งเมื่อเราเห็นว่าสิ่งต่าง ๆ ไม่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้เมื่อเราเข้าใจความว่างเปล่านั้นเราก็จะเข้าใจว่าทุกสิ่งล้วนพึ่งพากันขึ้นอยู่กับความหมายทั่วไปของทุกสิ่งที่พึ่งพาซึ่งกันและกันและเพราะเราทุกคน พึ่งพาซึ่งกันและกันโดยธรรมชาติจะนำไปสู่ความเห็นอกเห็นใจสำหรับทุกคนเพราะเราต่างเชื่อมโยงกัน ดังนั้นในแง่นั้นคนหนึ่งจะนำไปสู่อีกคนหนึ่ง
นี่เป็นวิธีที่อธิบายได้ในประเพณี Gelug นั่นจะใช้ได้กับการปฏิบัติพระสูตรหรือตันตระทุกประเภท มีแนวทางอื่น ๆ : เมื่อคุณลงไปในระดับที่ลึกและลึกลงไปแล้วก็มีกิจกรรมทางจิตประเภทหนึ่งที่มีความเห็นอกเห็นใจตามธรรมชาติ แต่คุณต้องเข้าใจว่าความเห็นอกเห็นใจหมายถึงอะไรในบริบทนั้น ไม่ใช่“ ขอให้ทุกคนพ้นทุกข์” แต่ใช้มากกว่าใน Nyingma – เป็นการตอบสนองของกิจกรรมทางจิตต่อผู้อื่น ดังนั้นจึงแตกต่างกันเล็กน้อยในแง่เซน ในขณะที่คุณเงียบลงและไปที่ซาเซ็นขั้นพื้นฐานประเภทของสิ่งนั้นแล้วความเข้าใจนั้นซึ่งสอดคล้องกับปรัชญาจีนดั้งเดิมมากกว่าแล้วย่อมรู้สึกถึงความรักและความเมตตา มีหลายวิธีที่อธิบายได้ แต่วิธี Gelug เป็นวิธีที่ฉันอธิบายในตอนแรก
ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้วในพระสูตรวิธีที่เรารวบรวมวิธีการและปัญญาความเห็นอกเห็นใจและการตระหนักถึงความว่างเปล่าต่างกันก็คือการบังคับของอีกฝ่ายหนึ่ง มันเป็นเรื่องเล็กน้อย – ฉันไม่รู้ว่าสิ่งนี้ถูกต้องหรือไม่ในแง่ของฟิสิกส์ แต่ – “โมเมนตัม” ของการทำสมาธิด้วยความเมตตาของเราจะยังคงเป็นรสชาติพื้นฐานในขณะที่เราทำสมาธิที่เป็นโมฆะ ดังนั้นจึงไม่ปรากฏ ในทำนองเดียวกันความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความว่างเปล่าการทำสมาธินั้นจะดำเนินต่อไปในฐานะโมเมนตัมที่เป็นรากฐานของการทำสมาธิเกี่ยวกับความเห็นอกเห็นใจแม้ว่ามันจะไม่ปรากฏออกมาอย่างแข็งขันในเวลาเดียวกัน นั่นคือสิ่งที่ดีที่สุดที่เราสามารถทำได้ในพระสูตรและนั่นคือวิธีที่เราฝึกฝนและแน่นอนว่ามันได้ผลและเป็นประโยชน์
การผสมผสานวิธีการและภูมิปัญญาในตันตระ
ดังนั้นถ้าเราพูดถึงแทนทโดยทั่วไปแล้วแทนที่จะเป็นวิธีการแสดงความเมตตาเรามีร่างกายของรูปพระพุทธเจ้าเป็นวิธีการ นั่นไม่ได้หมายความว่าเราไม่มีความเมตตาและโพธิจิตเป็นวิธีการ ที่นั่น แต่นอกจากนี้เรายังมีวิธีการที่ไม่ธรรมดา วิธีการที่ไม่ธรรมดานั้น – ไม่ใช้ร่วมกับพระสูตร – คือการจินตนาการว่าเรามีรูปแบบของพระพุทธเจ้าซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นสาเหตุที่ใกล้ชิดกับการมีร่างกายที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าซึ่งเราช่วยเหลือผู้อื่นด้วยความเมตตาและความรักของเรา และ bodhichitta และอื่น ๆ นี่คือวิธีการที่นี่ ภูมิปัญญาการรับรู้ที่แยกแยะก็เหมือนกัน – ความเข้าใจในความว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งหมด
ที่นี่เราสามารถมีวิธีการและภูมิปัญญาในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิต แต่สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าเราหมายถึงอะไร เมื่อคุณมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าไม่มีลักษณะของการมีอยู่จริง ตอนนี้เว้นแต่เราจะทำงานในระดับสูงสุดของตันตระที่มีระดับจิตใจที่ละเอียดอ่อนที่สุดของกิจกรรมทางจิตแล้วเวลาใดก็ตามที่นอกเหนือจากการมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าจะมีการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริง ดังนั้นจึงไม่ใช่กรณีที่เรากำลังมุ่งเน้นไปที่รูปลักษณ์ของตัวเราเองในฐานะพระพุทธรูปและมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของมันไปพร้อม ๆ กันเพราะรูปพระพุทธเจ้านั้นจะมีรูปลักษณ์ของการมีอยู่จริงและการทำสมาธิที่ว่างเปล่าก็เป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่ การปรากฏตัวของการมีอยู่จริง
มันก็เหมือนกันไม่ว่าเราจะคิดถึงความว่างเปล่าของร่างกายที่เป็นพระพุทธรูปของเราหรือความว่างเปล่าของแจกัน ดังนั้นจึงไม่ได้หมายถึงในแง่นั้น เพราะอีกครั้งที่จะต้องเป็นวิธีเดียวกับที่พระสูตรรวมวิธีการและภูมิปัญญา หนึ่งถูกยึดโดยแรงของอีกคนหนึ่ง ความหมายของมันคือสิ่งที่ใกล้เคียงกับสิ่งที่เรากำลังพูดถึงในตันตระชั้นสูงสุด แต่ในที่นี้มันถูกนำมาใช้โดยทั่วไปสำหรับทุกชั้นของตันตระซึ่งเป็นช่วงเวลาของกิจกรรมทางจิตที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่า กิจกรรมทางจิตนั้นไม่มีอยู่แยกจากร่างกายเป็นพื้นฐานทางกายภาพใช่หรือไม่? มันทำไม่ได้ ดังนั้นสิ่งที่เรากำลังจินตนาการอยู่ที่นี่ก็คือร่างกายของคนที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าจะปรากฏเป็นรูปพระพุทธเจ้าแม้ว่าในขณะนั้นการดูดกลืนความว่างเปล่าทั้งหมดนั้นไม่ใช่วัตถุโฟกัสของเราก็ตาม ทำตามมั้ย? คุณเข้าใจหรือยัง?
มีใครบางคนรำพึงถึงความว่างเปล่าไม่ใช่หรือ? บุคคลนั้นมีร่างกาย ไม่ใช่แค่กิจกรรมทางจิตที่แยกออกจากกันบนท้องฟ้า ตกลงดังนั้นร่างกายของผู้ที่กำลังทำสมาธิอยู่ในความว่างเปล่าคือฉันมีรูปร่างหน้าตา รูปร่างหน้าตานั้นเป็นอย่างไร มันคือรูปลักษณ์ของพระพุทธรูป คุณกำลังจดจ่ออยู่กับมันในช่วงเวลาของกิจกรรมทางจิตหรือไม่? ไม่ แต่คุณรู้ว่าคุณมีร่างกายและรูปร่างหน้าตาและรูปลักษณ์นั้นมีอยู่จริงและมีอยู่ในช่วงเวลาของกิจกรรมทางจิตใช่หรือไม่?
นั่นคือผู้บุกเบิกการอธิบายตันตระชั้นสูงสุดคือ anuttarayoga ซึ่งก็คือพลังงานที่ละเอียดที่สุดของกิจกรรมทางจิตนั้นของกิจกรรมทางจิตที่สว่างไสวนั้นมีลักษณะเป็นรูปพระพุทธเจ้าและเพราะมันชัดเจน กิจกรรมทางจิตที่เบาคุณสามารถมีรูปร่างหน้าตาได้ แต่ไม่ใช่ลักษณะของการมีอยู่จริง ระดับอื่น ๆ ของจิตใจถ้ามีลักษณะที่ปรากฏแสดงว่ามีอยู่จริง สำหรับระดับแสงที่ชัดเจนนั้นจะเป็นการปรากฏของพระพุทธรูปเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นซึ่งอาจเกิดขึ้นพร้อม ๆ กันกับการปรากฏตัวของการไม่มีตัวตนที่แท้จริง ทำตามมั้ย?
ดังนั้นโดยทั่วไปแล้วมันจะเปิดประตูไปสู่คลาสแทนทของ anuttarayoga
[ดู: สหภาพแห่งวิธีการและภูมิปัญญา: Gelug and Non-Gelug ]
ดังนั้นสิ่งที่เราทำในการฝึกแทนท“ ตกลงฉันกำลังนั่งสมาธิอยู่กับความว่างเปล่าไม่มีมวลรวมธรรมดาของฉันร่างกายธรรมดาของฉันมีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้และปรากฏการณ์ทั้งหมดที่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้” จากนั้นก็มีหลายวิธี นั่งสมาธิบนความว่างเปล่า ในขณะที่ฉันกำลังอธิบายก่อนหน้านี้ในตันตระอาสนะเราไม่ได้ทำสมาธิเชิงวิเคราะห์เราจำเป็นต้องมีความคุ้นเคยเพียงพอจากการทำสมาธิวิเคราะห์ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความว่างเปล่าดังนั้นในอาสนะเราจะต้องท่องกลอนบางประเภทซึ่งโดยปกติแล้ว สิ่งที่ทำเสร็จแล้วหรือมนต์สันสกฤตบางคำที่ให้เบาะแสเราเกี่ยวกับวิธีการทำสมาธิกับความว่างเปล่าซึ่งเป็นแนวทางที่เราอาจใช้ ใน Sadhanas ที่แตกต่างกันมันจะแตกต่างกันเล็กน้อย มันค่อนข้างดีและค่อนข้างเรียบร้อยในแบบที่ทำ เพียงเพื่อให้คุณทราบถึงความหลากหลาย:
ตัวอย่างเช่นใน Kalachakra สิ่งที่คุณจะทำคือความว่างเปล่าของสาเหตุทั้งหมดที่อาจนำไปสู่การรู้แจ้งความว่างเปล่าของผลลัพธ์ทั้งหมดที่จะตามมาความว่างเปล่าของขั้นตอนที่นำไปสู่กระบวนการทั้งหมดและความว่างเปล่าของ ทรงกลมทั้งสามที่เกี่ยวข้อง (1) คนนั่งสมาธิ (2) วัตถุของการทำสมาธิและ (3) กิจกรรมของการทำสมาธิและคนนั่งสมาธิ – คุณทำตามขั้นตอน
หรือใน Chakrasamvara, Heruka, ความว่างเปล่าของมวลรวม, จากนั้นความว่างเปล่าของ “ตัวฉัน” ที่อ้างถึงมวลรวมจากนั้นก็คือระดับที่ไม่ใช่มโนภาพของสิ่งนั้นจากนั้นก็คือระดับแสงที่ชัดเจนของสิ่งนั้น หรือใน Hevajra วิธีการแบบ Sakya ที่คุณจะมีการปรากฏทั้งหมดมาจากจิตใจและจากนั้นก็มาในแง่ของกรรมที่ส่งผลต่อจิตใจจากนั้นความว่างเปล่าของจิตใจและระดับที่ไม่ใช่แนวคิดของสิ่งนั้น ซึ่งใน Sakya หมายถึงระดับแสงที่ชัดเจน หรือเพียงแค่สองขั้นตอนที่ง่ายกว่านั้น: ความว่างเปล่าของมวลรวมและความว่างเปล่าของ “ฉัน” ที่ติดป้ายกำกับไว้ หรือใน Guhyasamaja: สิ่งนั้นไม่มีอยู่จริงไม่มีอยู่จริงทั้งสองอย่างหรือไม่มีเลย
ในแต่ละอาสนะจะมีวิธีการทำสมาธิกับความว่างเปล่าที่แตกต่างกันเล็กน้อย ทุกอย่างพูดถึงความว่างเปล่าเหมือนกัน แต่นั่นเป็นประโยชน์อย่างหนึ่งของการทำ Sadhanas หลายแบบในสไตล์ที่แตกต่างกัน มันช่วยเสริมความเข้าใจแก่เราในความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่าเพราะเรามุ่งเน้นไปที่มันจากมุมมองของเหตุผลต่าง ๆ ที่เราคุ้นเคยมาก่อน
ดังนั้นเราจึงมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่า – เรากำลังพูดถึงแทนทโดยทั่วไป – แต่เรารู้ว่า “ฉันมีร่างกายเป็นรูปพระพุทธเจ้า” เพราะเรามักจะเริ่มต้นด้วยสิ่งนั้นก่อนหน้านี้ในอาสนะอยู่ดี ดังนั้นในแง่นั้นเรามีวิธีการและปัญญาร่วมกันในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิต หลังจากนั้นเราก็เกิดขึ้นในรูปแบบของรูปพระพุทธเจ้าและสามารถทำได้หลายวิธี ในแต่ละคลาสของตันตระมีวิธีที่แตกต่างกันเล็กน้อยในการทำเช่นนั้นทีละขั้นตอน – ในแง่ของพยางค์และเครื่องราชอิสริยาภรณ์และสิ่งต่างๆเหล่านี้ – และมีหลายระดับหลายความหมาย ไม่ใช่แค่การออกกำลังกายในการสร้างภาพเท่านั้น สิ่งเหล่านี้เป็นตัวแทนของบางสิ่งบางอย่างความเข้าใจที่แตกต่างกันทั้งห้าประเภทของการรับรู้เชิงลึกหรือแง่มุมที่แตกต่างกันของธรรมชาติของพระพุทธเจ้า
น่าเสียดายที่คำแปลส่วนใหญ่แปลว่า“ ฉันเกิดจากความว่างเปล่าในรูปแบบนี้หรือรูปนั้น” นั่นเป็นการแปลที่ทำให้เข้าใจผิดมาก มันไม่พ้นความว่างเปล่า คุณไม่ได้หลุดพ้นจากความว่างเปล่าเมื่อคุณไม่ได้คิดในแง่ของความว่างเปล่าอีกต่อไป มันคือ“ ภายในสภาวะแห่งความว่างเปล่าฉันเกิดขึ้นในฐานะพระพุทธเจ้า” หากคุณต้องการให้แม่นยำยิ่งขึ้นคำที่แปลจากภาษาทิเบตว่า “รัฐ” เป็นคำภาษาสันสกฤตที่แปลว่า “รส” และคำบุพบท “จาก” หมายถึงกรณีที่มีความหมายในภาษาสันสกฤตซึ่งอาจหมายถึง “เพราะ” ดังนั้นจากต้นฉบับภาษาสันสกฤตเราสามารถแปลวลีได้ว่า “เพราะรสชาติของความว่างเปล่าฉันจึงเกิดขึ้นเป็น … “
สองขั้นตอนของการทำสมาธิเกี่ยวกับความว่างเปล่า
มีสองขั้นตอนที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่า มี (1) การดูดกลืนความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง – เจฟฟรีย์ฮอปกินส์เรียกสิ่งนั้นว่า “สมาธิในความว่างเปล่า” – ซึ่งการดูดกลืนความว่างเปล่าโดยรวมการไม่มีวิถีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่ดังนั้นการขาดความจริงและการดำรงอยู่โดยธรรมชาติ – ถ้าเรา ‘ กำลังทำสิ่งนี้ด้วยความเข้าใจของปราแซงจิกะ – ดังนั้นจึงไม่มีการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงดังนั้นจึงไม่มีการปรากฏตัวหากเราทำงานด้วยระดับจิตใจที่แย่กว่าระดับแสงที่ชัดเจนและถ้าเราทำในสไตล์ Gelug นั่นก็เหมือนกับพื้นที่เหมือนไม่มีรูปลักษณ์
มีความหมายอื่น ๆ อีกมากมายสำหรับการเป็นเหมือนพื้นที่ แต่ที่นี่เราจะปล่อยให้มันอยู่ในระดับที่ง่ายที่สุด จากนั้นมีสิ่งที่แปลไม่ดีแปลผิด ๆ ว่าเป็นช่วง “หลังการทำสมาธิ” ไม่ใช่ช่วงหลังการทำสมาธิอย่างแน่นอน มันหมายถึง (2) การรับรู้ที่ตามมา การรับรู้ในภายหลังขณะที่คุณกำลังนั่งสมาธิ ไม่ใช่ว่าคุณหยุดนั่งสมาธิ มันจะเกิดขึ้นในภายหลังเมื่อคุณไม่ได้หมกมุ่นอยู่กับการขาดหายไปนี้และเมื่อมีการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงอีกครั้งซึ่งจะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติเมื่อมีระดับจิตใจที่แย่กว่านี้มีกิจกรรมทางจิตที่เกี่ยวข้อง ในช่วงการรับรู้ที่ตามมาคุณมีเพียงแค่ความหวาดกลัวโดยปริยายเกี่ยวกับความว่างเปล่าซึ่งหมายความว่าความเป็นโมฆะจะไม่ปรากฏขึ้นจริง เราจึงเข้าใจได้ “เพราะรสแห่งความว่างเปล่า”
การตระหนักรู้ที่ตามมาคือการปรากฏตัวของตัวเองในฐานะพระพุทธรูปนั้นเป็นเหมือนภาพลวงตาซึ่งลักษณะของการมีอยู่จริงนั้นดูเหมือนจะมีอยู่จริง รูปแบบของการดำรงอยู่ที่ดูเหมือนจะสอดคล้องกับวิถีชีวิตของสิ่งต่างๆ แต่นั่นไม่เป็นความจริง มันไม่ใช่ดังนั้นเราจึงไม่เชื่อ อย่างไรก็ตามสิ่งต่าง ๆ ทำหน้าที่ – ที่สำคัญมากในการทำความเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นเหมือนภาพลวงตา แม้ว่าความจริงแล้วมันจะไม่ได้มีอยู่อย่างที่มันปรากฏ แต่ก็ยังใช้งานได้ นั่นคือเบาะแสทั้งหมดที่ทำให้สิ่งต่าง ๆ เป็นเหมือนภาพลวงตา นั่นคือเบาะแสที่แท้จริง
Shantideva เน้นว่าในบทที่เก้าของการมีส่วนร่วมในพฤติกรรมของพระโพธิสัตว์ Skt. โพธิจริยาวาทะระ.หากคุณสามารถเข้าใจตัวอย่างหนึ่งและทุกคนยอมรับตัวอย่างนั้น – สำนักวิชาหลักคิดทางพุทธศาสนาทุกแห่งยอมรับว่าทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเหมือนภาพลวงตา – หากคุณสามารถเข้าใจในระดับง่ายๆและสามารถยอมรับและจัดการกับสิ่งนั้นได้ – เก้าอี้ตัวนี้ จริงๆแล้วสร้างมาจากอะตอมและสนามพลังงาน ดูเหมือนจะเป็นวัตถุทึบเท่านั้น มันไม่ได้จริงๆ มันเหมือนภาพลวงตา แต่ดูเหมือนจะมั่นคง ในความเป็นจริงในระดับที่ลึกที่สุดมันเป็นกลุ่มของอะตอมและพลังงานและถึงอย่างนั้นฉันก็สามารถนั่งบนนั้นได้และมันจะกักขังฉันไว้ คอลเลกชันของอะตอมที่ประกอบเป็นร่างกายของฉันจะไม่ตกลงไปซึ่งเป็นเรื่องที่ไกลตัวมากถ้าคุณคิดอย่างนั้น เป็นอย่างไรบ้างที่คอลเลกชันของอะตอมนี้เป็นสิ่งที่สามารถทำหน้าที่ในการยึดบางสิ่งไว้ด้านบน – และฉันสามารถนั่งบนมันได้ มันเหมือนภาพลวงตา
หากคุณยอมรับได้ว่ามันเป็นเหมือนภาพลวงตาและยังคงทำหน้าที่ได้หากคุณเข้าใจมันในระดับนั้นสิ่งนั้นจะเปิดทางไปสู่การทำความเข้าใจในระดับที่ซับซ้อนมากขึ้นว่าภาพลวงตาคืออะไรและอย่างไรแม้ว่าสิ่งต่างๆจะขาดการดำรงอยู่และเป็นอยู่โดยธรรมชาติ เหมือนภาพลวงตา แต่ก็ยังสามารถใช้งานได้ นั่นคือเงื่อนงำทั้งหมดในการศึกษาหลักธรรมโดยละเอียดและลึกซึ้งยิ่งขึ้น
นั่นคือสิ่งที่เรามุ่งเน้น – สิ่งต่าง ๆ เป็นเหมือนภาพลวงตา แต่ยังคงทำงานอยู่ – ในขั้นตอนการรับรู้ของการทำสมาธิหลังจากการดูดซึมทั้งหมดสิ่งที่มักเรียกว่า “หลังการทำสมาธิ” ตอนนี้คุณเห็นแล้วเล็กน้อยว่าทำไมการทำสมาธิหลังการทำสมาธิจึงทำให้เข้าใจผิด เรายังคงมีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่า แต่เราไม่ได้หมกมุ่นอยู่กับมันทั้งหมด ภายในความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่าประเภทนั้นเราเกิดขึ้นในฐานะพระพุทธรูปและเรากำลังเข้าใจความว่างเปล่าของรูปพระพุทธเจ้านั้น แต่จะเข้าใจในแง่ของการตระหนักรู้ในภายหลังเท่านั้นซึ่งคุณสามารถทำได้กับวัตถุใด ๆ แท้จริง ดังนั้นมันจึงไม่มีอะไรพิเศษในขณะนั้น มันยังคงเป็นไปตามแรงของการดูดซึมทั้งหมดที่เรามีมาก่อนโดยที่ไม่มีทางเป็นไปไม่ได้
นี่เป็นวิธีที่เรารวบรวมวิธีการและภูมิปัญญาเข้าด้วยกันในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิตโดยทั่วไปแทนทและแน่นอนว่ายังมีพลังแห่งความเมตตาและโพธิจิตและสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ที่นั่นเหมือนกับที่เคยเป็นมา ตกลง? นั่นคือการนำเสนอทั่วไป อาจมีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้นหนังสือเรียนของวิทยาลัยต่างๆมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยที่นี่ ใช้เวลาสักครู่และย่อยสิ่งนี้ สิ่งที่ฉันอธิบายเกี่ยวกับวิธีการและการแยกแยะการรับรู้ในช่วงเวลาหนึ่งของกิจกรรมทางจิตโดยทั่วไปวิธีที่คุณจะได้ยินว่าเมื่อมีการอธิบายตามปกติก็คือ “จิตที่เข้าใจความว่างเปล่าปรากฏเป็นรูปพระพุทธเจ้า” นั่นคือวิธีที่มักพูดกันสั้น ๆ ฉันเพิ่งอธิบายอย่างละเอียดมากขึ้น
คำถาม
คุณบอกได้ไหมว่าจิตที่เข้าฌานในความว่างเปล่าคือความเมตตากรุณาและวิธีการนั้นผสมผสานระหว่างวิธีการและปัญญาเข้าด้วยกัน?
ความเห็นอกเห็นใจ – เรากำลังพูดถึงกิจกรรมทางจิตกิจกรรมทางจิตของการมีความเห็นอกเห็นใจต่อวัตถุ วิธีการรับวัตถุคือ – ความรู้สึกนี้และความทุกข์ที่มุ่งเน้นไปที่ -“ ขอให้คุณเป็นอิสระจากมัน” จะว่าไปแล้วจิตประเภทนั้นตอนนี้กำลังนั่งสมาธิอยู่กับความว่างเปล่า – ก็ไม่เชิง คุณจะต้องบอกว่าความสงสารนั้นยังไม่ปรากฏให้เห็นในเวลานั้น มันอาจเป็นเพียงมรดกของมันในเวลานั้น มันไม่สามารถแสดงได้
ตอนนี้ถ้าคุณพูดว่ากิจกรรมทางจิตที่ทำสมาธิบนความว่างเปล่ามีร่างกายที่เป็นพื้นฐานตอนนี้แม้ว่ารูปลักษณ์ของร่างกายนั้นจะไม่ปรากฏในเวลานั้น แต่ร่างกายก็แสดงออกมา ร่างกายอยู่ที่นั่นไม่ใช่ว่าร่างกายได้หายไปดังนั้นมันจึงอยู่ในช่วงเวลาเดียวกันทั้งสองอย่าง และมันเป็นไปไม่ได้ในแง่ของร่างกายธรรมดาของเราเพราะร่างกายธรรมดาของเราไม่ใช่สิ่งที่จะกลายเป็นพระพุทธเจ้ารูปแบบของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นระดับนิรวานิกประเภทนี้ ร่างกายโดยทั่วไป? คุณสามารถพูดถึงสิ่งนั้นในแง่ของพุทธลักษณะ แต่ไม่ใช่มวลรวมตามปกติของเราไม่ใช่ลักษณะของสังสารวัฏ ผมจึงไม่คิดว่ามันเป็นเคล็ดลับ แล้วคุณจะแสดงอะไรได้บ้างในช่วงเวลาเดียวกัน?
อะไรคือความแตกต่างระหว่างโยคะ tantra สูงสุดกับ tantra สามคลาสที่ต่ำกว่าในแง่ของวิธีการและภูมิปัญญาพร้อมกันนี้
ในที่นี้เรากำลังบอกว่าร่างกายของบุคคลนั้นปรากฏเป็นรูปพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นร่างกายที่รองรับกิจกรรมทางจิตที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่า ใน anuttarayoga tantra เรากำลังพูดถึงระดับที่ละเอียดที่สุดของกิจกรรมทางจิต กิจกรรมทางจิตในระดับที่ละเอียดที่สุดนั้นมีพลังงานเป็นพื้นฐานของพลังงานที่ละเอียดอ่อนที่สุด พลังงานที่ละเอียดที่สุดกำลังปรากฏในรูปของพระพุทธรูป ตกลงคุณจะบอกว่าแม้ว่าจะไม่ได้อธิบายแบบนั้นโดยทั่วไปแทนท แต่ก็เป็นเช่นนั้นเช่นกัน ใช่เป็นเช่นนั้น อย่างไรก็ตามประเด็นก็คือคุณไม่สามารถมีรูปลักษณ์ของร่างกายที่บอบบางที่สุดในสามชั้นล่างของ tantra ได้เมื่อคุณทำสมาธิกับความว่างเปล่าเมื่อคุณหมกมุ่นอยู่กับความว่างเปล่าเพราะการดูดซับความว่างเปล่านั้นเป็นไปด้วยความเลวร้าย ระดับของกิจกรรมทางจิตสิ่งที่เรียกว่าการรับรู้แบบโยคีเปล่า ไม่ใช่กิจกรรมทางจิตที่ชัดเจน
ระดับจิตใจที่เลวร้ายยิ่งขึ้นหากก่อให้เกิดรูปลักษณ์ภายนอกก็สามารถก่อให้เกิดการมีอยู่จริงได้เท่านั้น ไม่สามารถก่อให้เกิดลักษณะของการดำรงอยู่ที่ไม่เป็นจริงหรือขึ้นอยู่กับที่เกิดขึ้น เป็นเพียงระดับแสงที่ชัดเจนเท่านั้นที่สามารถก่อให้เกิดลักษณะที่ขึ้นอยู่กับที่เกิดขึ้นและเนื่องจากนั่นเป็นลักษณะที่ไม่มีตัวตนที่แท้จริงระดับนั้นจึงสามารถมุ่งเน้นไปที่การไม่มีตัวตนที่แท้จริงพร้อมกัน หากคุณสามารถมุ่งเน้นไปที่ความจริงสองประการก่อนพุทธะคุณจะได้รับสิ่งนั้นในขั้นอารีในชั้นสูงสุดของตันตระ แต่คุณไม่สามารถรักษามันไว้ได้ – ในฐานะพระพุทธเจ้าคุณสามารถดำรงไว้ได้ตลอดไป – และไม่ใช่เรื่องรอบรู้ ดังนั้นจึงยังมีข้อ จำกัด อยู่บ้าง แต่อย่างน้อยคุณก็สามารถรับความจริงสองอย่างพร้อมกันได้ Non-Gelug แตกต่างอย่างสิ้นเชิงในประเด็นเหล่านี้ นี่คือ Gelug นี่คือ Tsongkhapa
ระดับแสงที่ชัดเจนเป็นระดับเดียวของจิตใจที่สามารถรับรู้ขึ้นอยู่กับที่เกิดขึ้น?
จำไว้ว่ากิจกรรมทางจิตลักษณะหนึ่งของมันคือการปรากฏตัวทำให้เกิดรูปลักษณ์ ดังนั้นเฉพาะระดับแสงที่ชัดเจนเท่านั้นที่สามารถก่อให้เกิดลักษณะที่ไม่ใช่ลักษณะของการมีอยู่จริง ระดับอื่น ๆ ทั้งหมดมี จำกัด การมองเห็นของปริทรรศน์มัน จำกัด ดูเหมือนเป็นสิ่งที่มีอยู่จริงโดยเนื้อแท้แล้ว
ตกลงดังนั้นโดยทั่วไปแทนทเมื่อคุณมีร่างกายและจิตใจพร้อมกันยังคงอยู่ในสามชนชั้นล่างคุณไม่ได้มุ่งเน้นไปที่รูปลักษณ์ของร่างกายแม้ว่าร่างกายจะอยู่ที่นั่นก็ตาม ในชั้นสูงสุดของ tantra คุณให้ความสำคัญกับรูปลักษณ์ของร่างกายเช่นกันในขณะเดียวกันก็ถูกดูดซึมโดยสิ้นเชิงกับความว่างเปล่า นั่นเป็นเรื่องพิเศษ เรามีการวิเคราะห์สี่จุดเหมือนกันที่นี่เสมอสำหรับ anuttarayoga tantra เช่นกัน ตกลง?
เห็นได้ชัดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เราต้องเคี้ยว ถ้าคุณไม่เคยได้ยินมาก่อนนี่เป็นครั้งแรก คุณจะไม่เข้าใจอะไรเลยในครั้งแรก นั่นเป็นเรื่องปกติ สิ่งที่ต้องทำคิดเกี่ยวกับมัน การได้ยินการไตร่ตรองและการทำสมาธิ ฟังก่อนจากนั้นคุณต้องเคี้ยวมัน – ใคร่ครวญ – จากนั้นคุณสามารถทำสมาธิจดจ่อกับมันอย่างเดียว
จากการศึกษาวิทยาศาสตร์ของเราเราจะไม่สามารถรู้ได้ในแนวความคิดว่าเก้าอี้เป็นชุดของอะตอมและสนามพลังจริงหรือ? และถ้าเราเป็นนักพฤกษศาสตร์เราจะรู้เกี่ยวกับพืชและกระบวนการทางชีววิทยาทั้งหมดและถ้าเราเป็นนักฟิสิกส์เราจะรู้เกี่ยวกับกองกำลังทั้งหมดและอื่น ๆ ที่อนุญาตให้เก้าอี้ถือบางสิ่งได้? สิ่งนี้จะเทียบเท่ากับความเข้าใจในแนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าหรือไม่และความแตกต่างที่แท้จริงในแง่ของความเข้าใจทางพุทธศาสนาของเราเกี่ยวข้องกับความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิดของมันหรือไม่?
ฉันคิดว่าแม้ในระดับแนวคิดนั้นก็มีความแตกต่างอย่างมาก ฉันจะไม่พูดเลยว่าความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ในที่นี้คือความเข้าใจทางพุทธศาสนาอย่างสมบูรณ์เพราะสิ่งที่จำเป็นสำหรับความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า – ดังที่ Tsongkhapa ชี้ให้เห็นว่ามาจาก Shantideva – คือสิ่งที่ต้องสามารถมุ่งเน้นไปที่เป้าหมายใน เพื่อให้สามารถตีด้วยลูกศร ดังนั้นคุณต้องสามารถระบุวัตถุที่ถูกลบล้างหรือหักล้างได้ มันขาดอะไรไปโดยสิ้นเชิง? ด้วยเหตุนี้เราจึงจำเป็นต้องระบุวัตถุแห่งการหักล้างนั้นให้ถูกต้องวัตถุนั้นจะเป็นโมฆะและเราทำงานในระดับของความซับซ้อนที่ลึกซึ้งและลึกซึ้งมากขึ้นจนในที่สุดเราก็เข้าใจว่าการมีอยู่โดยธรรมชาติหมายถึงอะไรและความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าคือความเข้าใจว่าไม่มี สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้
และขึ้นอยู่กับสิ่งที่เกิดขึ้นมีเพียงในความหมายของ Hinayana ที่ว่าการเกิดขึ้นหมายถึงการขึ้นอยู่กับสาเหตุและเงื่อนไขอะตอมและสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด ความเข้าใจของปราสังฆิกะเกี่ยวกับการพึ่งพาที่เกิดขึ้นนั้นขยายไปถึงปรากฏการณ์ทั้งหมด ความเข้าใจหินยานจะขยายไปถึงปรากฏการณ์ที่ไม่คงที่เท่านั้นไม่เรียกว่าปรากฏการณ์ถาวรปรากฏการณ์คงที่ ดังนั้นคุณต้องมีความเข้าใจ Prasangika ที่ครอบคลุมถึงทุกสิ่ง – สิ่งต่างๆเกิดขึ้นโดยขึ้นอยู่กับการติดฉลากจิต ทุกอย่างคืออะไร? คุณสามารถระบุได้เฉพาะสิ่งที่คำเหล่านั้นอ้างถึง ตารางคืออะไร? ก็มีอะตอมเหล่านี้และสาเหตุทั้งหมดที่เกิดขึ้น ตารางคืออะไร? ทั้งหมดที่คุณสามารถพูดได้ก็คือมีคำหรือแนวคิด “ตาราง” นี้ เป็นสิ่งที่คำหรือแนวคิด “ตาราง” หมายถึงโดยใช้ข้อมูลทั้งหมดนี้เป็นพื้นฐานในการติดฉลาก มันเหมือนภาพลวงตา ดูเหมือนจะเป็นเอนทิตีที่มั่นคง แต่ไม่มีอยู่ในลักษณะนั้น แม้แต่ “โต๊ะ” ก็เป็นหมวดหมู่แนวความคิด ไม่ใช่ว่าบางสิ่งบางอย่างสามารถเป็นเพียงตารางเท่านั้นและพอดีกับกล่องนั้นหมวดหมู่นั้นและไม่ใช่สิ่งอื่นใด มันเป็นบ้านของปลวก
ดังนั้นความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าจึงลึกซึ้งกว่าสิ่งที่เราได้รับจากความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ – แน่นอนว่าความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เป็นการเริ่มต้น แต่นั่นไม่ใช่ความเข้าใจในความว่างเปล่าอย่างแท้จริง – มันคือการขาดหายไปทั้งหมดการทำให้เป็นโมฆะไม่มีสิ่งนั้น สิ่งที่เป็นโมฆะวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่จะมีอยู่นี้ไม่ว่าเราจะพูดในเชิงแนวคิดหรือไม่ใช่แนวความคิด
ถ้าใครเข้าใจความว่างเปล่าจริง ๆ เก้าอี้จะไม่รั้งเราไว้อีกต่อไปหรือ? เราจะล้มลงกับพื้นเพราะมันจะไม่ใช่ภาพลวงตาอีกต่อไป?
ไม่มีความจริงตามแบบแผน มันมีอยู่เหมือนภาพลวงตา นี่คือสิ่งนี้อย่างไรก็ตามแม้ว่าจะมีความว่างเปล่า แต่มันก็ทำหน้าที่ได้ แม้ว่ามันจะเป็นเหมือนภาพลวงตา แต่มันก็ทำหน้าที่ได้ นั่นคือสิ่งที่เราต้องสามารถยอมรับและทำงานร่วมกันได้ไม่เช่นนั้นคุณจะหลงทางในการทำลายล้าง – และไม่แปลกที่สิ่งนั้น นั่นเป็นเหตุผลที่สมบูรณ์แบบ แน่นอนว่าสิ่งต่างๆทำหน้าที่เช่นนั้น ใครบางคนตะโกนใส่ฉันและนั่นเป็นเพียงการสั่นสะเทือนของอากาศและเสียงและพวกเขาก็พูดแค่สระเดียวหรือพยัญชนะทีละตัวเท่านั้น ฉันได้ยินแค่เสียงสระหนึ่งตัวหรือพยัญชนะทีละตัวเท่านั้น มันเป็นโครงสร้างทางจิตใจที่รวมกันเป็นคำพูดซึ่งได้รับการกำหนดความหมายโดยพลการ ไม่มีอะไรที่มีอยู่ในเสียงที่แท้จริง“ งี่เง่า” มันเป็นเพียงการประชุมที่หมายถึงบางสิ่ง – เป็นโครงสร้างทางจิตทั้งหมดเช่นภาพลวงตา แต่อย่างไรก็ตามคุณต้องตอบสนอง
เช่นเดียวกับภาพลวงตาไม่ได้หมายความว่ามันเป็นภาพลวงตา แต่ต้องเข้าใจอย่างนั้นเพราะสำนักพุทธบางแห่งจะบอกว่ามันเป็นภาพลวงตา ดังนั้นเราต้องเข้าใจจริงๆว่ามีความหมายอย่างไรเมื่อพูดว่ามันเหมือนภาพลวงตา อะไรคือความเหมือนและความแตกต่างคืออะไร? และจะเน้นในประเพณีหนึ่งหรือประเพณีอื่น จุดที่เป็นเหมือนภาพลวงตา แต่ไม่ใช่ภาพลวงตา – เหมือนภาพลวงตาดูเหมือนว่าจะมีอยู่จริงในแบบที่ไม่มีอยู่จริง ลักษณะของรูปลักษณ์ไม่สอดคล้องกับลักษณะการดำรงอยู่ – ในศัพท์แสงทางเทคนิค – แต่ทำหน้าที่ได้มากกว่าฟังก์ชันภาพลวงตา
ภาพลวงตาสามารถทำให้คุณตกใจได้ ดังนั้นตอนนี้คุณต้องเข้าสู่ความรู้ความเข้าใจที่ถูกต้อง ถ้าฉันรับรู้สัตว์ประหลาดที่อยู่ใต้เตียงของฉันและมันทำให้แสงตะวันออกไปจากฉันแล้วมันก็ใช้งานได้ใช่ไหม มันเป็นภาพลวงตาว่ามีสัตว์ประหลาดอยู่ใต้เตียงของฉัน แต่มันทำหน้าที่ทำให้ฉันตกใจได้อย่างแน่นอนดังนั้นมันทำงานอย่างไร? ด้วยวิธีที่ไม่ถูกต้องในการรู้ ในขณะที่หนูใต้เตียงของฉันอาจทำให้ฉันตกใจ แต่แล้วมันก็เหมือนภาพลวงตา ฉันเข้าใจอย่างถูกต้องว่ามีหนูอยู่ใต้เตียงของฉัน ดังนั้นมันจึงแตกต่างกัน หนึ่งจะต้องมีความเฉพาะเจาะจงมากขึ้น
มีการนำเสนอทั่วไปจากนั้นจึงนำเสนอที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้นและแม่นยำยิ่งขึ้น มันอาจจะแม่นยำกว่าที่ฉันนำเสนออย่างแน่นอน – แม่นยำกว่ามาก มีความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เราเรียกว่าสภาวะตื่นและสภาวะฝันดังนั้นจึงไม่เหมือนกัน สภาพที่ตื่นก็เหมือนภาพลวงตาไม่ใช่ภาพลวงตาไม่ใช่ความฝันไม่เหมือนกับความฝัน แต่ในความฝันคุณสามารถโกรธและก่อกรรมเชิงลบได้อย่างแน่นอน คุณจะกลัวได้ คุณไม่ได้รับบาดเจ็บทางร่างกายจริงๆในความฝัน มีความแตกต่างแน่นอน บางสิ่งทำงานได้และบางสิ่งไม่ทำงาน