ตันตระเป็นที่รู้จักกันดีว่าเป็นวิธีการที่รวดเร็วและมีประสิทธิภาพมากกว่าในการบรรลุการรู้แจ้งมากกว่าพระสูตร ในการชื่นชมแทนทและใช้ความกระตือรือร้นอย่างเต็มที่ในการฝึกฝนอย่างสมจริงสิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าอะไรทำให้แทนทมีความพิเศษ เราสามารถพูดคุยเรื่องนี้ได้หลายระดับขึ้นอยู่กับคลาสแทนทและแทนทเฉพาะ อย่างไรก็ตามขอให้เราพูดถึงสามระดับเท่านั้น:

1. Tantra โดยทั่วไป – ทั่วไปสำหรับคลาสแทนททั้งสี่คลาส
2. Anuttarayoga tantra โดยทั่วไป – ทั่วไปของ anuttarayoga tantras หลักเช่น Guhyasamaja
3. กัลย์จักราตันตระ.

ในแต่ละระดับเราจะวิเคราะห์เหตุผลสี่ประการสำหรับความเร็วที่เพิ่มขึ้น:

1. มีการเปรียบเทียบที่ใกล้ชิดมากขึ้นในการปฏิบัติ
2. มีการรวมกันของวิธีการและภูมิปัญญาที่ใกล้ชิดมากขึ้น
3. มีพื้นฐานพิเศษสำหรับความว่างเปล่าที่ใช้ในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่า (ความว่างเปล่า)
4. มีกิจกรรมทางจิตระดับพิเศษที่ใช้สำหรับการรับรู้ความว่างเปล่า

เราจะใช้เป็นพื้นฐานในการนำเสนอเนื้อหาของ Gelug ตามที่พบใน การนำเสนอที่ยิ่งใหญ่ของขั้นตอนของมนต์ที่ซ่อนอยู่ ( sNgags-rim chen-mo ) โดย Tsongkhapa ปรมาจารย์ในศตวรรษที่ 14 ( Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa ) การวิเคราะห์สี่จุดได้รับการคาดการณ์จากประเด็นสำคัญในข้อความนี้แม้ว่า Tsongkhapa เองจะไม่ได้จัดโครงสร้างการสนทนาของเขาในลักษณะนี้ ในฐานะที่เป็นส่วนเสริมเราจะระบุคุณสมบัติตามคำอธิบายที่ให้ไว้ในระบบที่ไม่ใช่ Gelug – Sakya, Kagyu และ Nyingma – เมื่อมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ

การปฏิบัติของพระสูตรของพระโพธิสัตว์และตันตระทั่วไปเป็นเหตุให้บรรลุเป้าหมายแห่งการตรัสรู้ด้วยการบรรลุถึงกายทิพย์ (Skt. rupakaya , form body) และกิจกรรมทางจิตที่เปี่ยมด้วยความรัก (Skt. dharmakaya ) ของพระพุทธเจ้า อย่างไรก็ตามแนวทางปฏิบัติที่เป็นเหตุเป็นผลในแต่ละข้อมีลักษณะคล้ายกับเป้าหมายในระดับที่แตกต่างกัน

ในพระสูตร

พระสูตรของพระโพธิสัตว์กล่าวถึงเครือข่ายการสร้างการตรัสรู้ทั้งสอง ( tshogs-gnyisทั้งสองชุด) ว่าเป็นสาเหตุของการบรรลุร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้า สิ่งเหล่านี้คือเครือข่ายของพลังบวก ( bsod-nams , Skt. punya , บุญ, ศักยภาพเชิงบวก) และการรับรู้อย่างลึกซึ้ง ( ye-shes , Skt. jnana , wisdom, insight) แต่ละเครือข่ายเป็นเครือข่ายในแง่ที่ว่าองค์ประกอบต่างๆเชื่อมต่อและเสริมสร้างซึ่งกันและกันแทนที่จะสะสมเป็นสมาชิกของคอลเลกชันแฝง

เราสร้างเครือข่ายการสร้างการตรัสรู้ทั้งสองโดยเฉพาะด้วยแรงจูงใจของโพธิจิตก่อนล่วงหน้าและอุทิศตนเพื่อการตรัสรู้ในภายหลัง มิฉะนั้นการกระทำที่สร้างสรรค์ ( dge-ba , คุณธรรม) ของเราและการทำสมาธิเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงจะเป็นเพียงเครือข่ายการสร้างสังสารวัฏของพลังบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้ง เครือข่ายดังกล่าวทำหน้าที่เป็นเพียงสาเหตุในการบรรลุร่างกายและจิตใจในสถานะการเกิดใหม่ที่ดีกว่าอย่างใดอย่างหนึ่ง

ระดับขั้นต่ำของ bodhichitta ที่จำเป็นสำหรับการกระทำที่สร้างสรรค์และการทำสมาธิของเราเพื่อสร้างเครือข่ายการสร้างการรู้แจ้งคือสถานะที่ใช้แรงงาน ( tsol-bcas ) ซึ่งเข้าถึงได้โดยอาศัยแนวของเหตุผล ด้วยความสำเร็จของ unlabored (คนrtsol-med ) bodhichitta ซึ่งเกิดขึ้นโดยไม่ต้องพึ่งพาดังกล่าวเราจะกลายเป็นพระโพธิสัตว์

เครือข่ายการสร้างการตรัสรู้ที่กว้างขวางของพลังเชิงบวกทำหน้าที่เป็นสาเหตุ ( nyer-len-gyi rgyu ) สำหรับร่างกายของพระพุทธเจ้า สาเหตุที่ได้รับคือรายการจากการที่เราได้รับผล มันทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิด ( rdzas , สารเกี่ยวกับการเกิด) ก่อให้เกิดผลลัพธ์เป็นตัวต่อ มันจะไม่เกิดขึ้นพร้อม ๆ กับผลของมัน ตัวอย่างเช่นเมล็ดพันธุ์เป็นสาเหตุของการแตกหน่อ อย่างไรก็ตามการได้รับสาเหตุและผลลัพธ์ไม่จำเป็นต้องเป็นรูปแบบของปรากฏการณ์ทางกายภาพ ตัวอย่างเช่นความเข้าใจในประเด็นธรรมะในวันนี้คือการได้มาซึ่งสาเหตุที่ก่อให้เกิดความเข้าใจในวันพรุ่งนี้

การได้รับสาเหตุจำเป็นต้องมีเงื่อนไขการแสดงพร้อมกัน ( lhan-cig byed-rkyen ) เพื่อให้ได้ผลลัพธ์ ที่นี่เครือข่ายการสร้างความรู้แจ้งที่มีศักยภาพเชิงบวกจำเป็นต้องมีเงื่อนไขการแสดงพร้อมกันเครือข่ายการสร้างการรู้แจ้งอันยิ่งใหญ่ของการรับรู้อย่างลึกซึ้ง ในทำนองเดียวกันเครือข่ายการสร้างการตรัสรู้ที่กว้างขวางของการรับรู้อย่างลึกซึ้งเนื่องจากการได้มาซึ่งสาเหตุของจิตใจของพระพุทธเจ้านั้นต้องการเครือข่ายพลังบวกที่สร้างการตรัสรู้ขนาดใหญ่ซึ่งเป็นสภาพการทำงานพร้อมกัน คู่ของเครือข่ายการสร้างการตรัสรู้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุทั้งสองอย่างคือร่างกายหรือจิตใจของพระพุทธเจ้า

[สำหรับการสนทนาขั้นสูงเพิ่มเติมโปรดดู: การแพร่กระจายเชิงตรรกะระหว่างออบเจ็กต์ ]

แม้ว่าสาเหตุระดับพระสูตรสำหรับการตรัสรู้จะเหมือนผลของมัน แต่ก็ไม่เหมือนกัน ตัวอย่างเช่นร่างกายของพระพุทธเจ้ามีลักษณะสำคัญสามสิบสองประการที่บ่งบอกถึงสาเหตุของมัน ยกตัวอย่างเช่นลิ้นยาวของพระพุทธเจ้าบ่งบอกและแสดงถึงประเภทของความรักที่เขาหรือเธอในชาติก่อนเป็นพระโพธิสัตว์ดูแลผู้อื่นเหมือนสัตว์แม่กำลังเลียลูก การทำงานกับสาเหตุดังกล่าวเพียงอย่างเดียวต้องใช้เวลาสามพันล้าน (นับไม่ถ้วน) เพื่อบรรลุเป้าหมาย

นายพลตันตระในฐานะยานพาหนะผลลัพธ์

โดยทั่วไปแทนทการได้มาซึ่งสาเหตุของการบรรลุร่างกายและจิตใจที่รู้แจ้งของพระพุทธเจ้านั้นคล้ายคลึงกับผลลัพธ์ที่เราต้องการจะบรรลุมากกว่า เราฝึกซ้อมตอนนี้ราวกับว่าเราบรรลุเป้าหมายแล้ว เนื่องจากคุณลักษณะนี้แทนทในฐานะ “ยานพาหนะที่เป็นผลลัพธ์” จึงมีประสิทธิภาพมากขึ้นในการเข้าถึงการรู้แจ้ง

การฝึกตันตระคล้ายกับการซ้อมใหญ่ หากเราต้องการเต้นบัลเล่ต์เราต้องเข้าเรียนในโรงเรียนบัลเล่ต์ก่อนและเรียนเต้น อย่างไรก็ตามสาเหตุที่ได้มาซึ่งทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดที่ก่อให้เกิดการแสดงที่แท้จริงในฐานะผู้สืบทอดทันทีคือการซ้อมการแต่งกายของบัลเล่ต์ ในทำนองเดียวกันหากเราต้องการฝึกตันตระเราจำเป็นต้องเรียนรู้และพัฒนาสิ่งจำเป็นก่อนจากพระสูตร การปฏิบัติแทนทในเวลาต่อมาก็เหมือนกับการซ้อมใหญ่เพื่อรวมเอาสิ่งที่จำเป็นเพื่อนำเราไปสู่การตรัสรู้ในฐานะผู้สืบทอดทันที

ในทุกชั้นเรียนของตันตระเราจะจำลองปัจจัยที่บริสุทธิ์สี่ประการ ( rnam-par dag-pa bzhi ) ที่เราจะมีเป็นพระพุทธเจ้า พวกเขาได้รับความบริสุทธิ์จากความทุกข์และสาเหตุของความทุกข์ในแง่ที่ว่าเกิดขึ้นจากประสบการณ์ของเราเมื่อเราบรรลุการหยุดที่แท้จริง ( ‘gog-bden , การหยุดอย่างแท้จริง) ของทั้งสองอย่าง ทั้งสี่ ได้แก่

1. ร่างกายบริสุทธิ์
2. สภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์
3. มารยาทที่บริสุทธิ์ของการสัมผัสกับวัตถุความรู้สึกด้วยความเพลิดเพลิน ( longs-spyod )
4. การกระทำที่บริสุทธิ์

เราทำสิ่งนี้โดยจินตนาการว่าเรามีปัจจัยสี่ทั้งหมดแล้ว การใช้จินตนาการของเรา ( dmigs-pa ) ในรูปแบบเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นสาเหตุเพื่อให้บรรลุปัจจัยสี่บริสุทธิ์ได้เร็วขึ้น นักแปลส่วนใหญ่เรียกกระบวนการนี้ว่าการสร้างภาพ อย่างไรก็ตามคำนี้อาจทำให้เข้าใจผิดได้เล็กน้อยเนื่องจากกระบวนการนี้ไม่ได้เป็นเพียงภาพเท่านั้น มันเกี่ยวข้องกับขอบเขตทั้งหมดของจินตนาการของเรา – การจินตนาการถึงสถานที่ท่องเที่ยวเสียงกลิ่นรสนิยมความรู้สึกทางกายภาพความรู้สึกอารมณ์การกระทำและอื่น ๆ Tantra ควบคุมพลังแห่งจินตนาการซึ่งเป็นเครื่องมือที่ทรงพลังอย่างยิ่งที่เราทุกคนมีอยู่

ร่างกายบริสุทธิ์

ในแทนทเราจินตนาการว่าเรามีร่างกายที่บริสุทธิ์เหมือนรูปพระพุทธเจ้าองค์หนึ่งซึ่งมีหลายรูปแบบที่ร่างกายที่ตรัสรู้สามารถปรากฏได้ ในฐานะที่เป็นนิรุกติศาสตร์ของ yi-damคำภาษาทิเบตสำหรับพระพุทธรูปมีความหมายว่าเรา “ผูกมัดจิตใจของเราอย่างใกล้ชิด” กับพวกเขาในการปฏิบัติในชีวิตประจำวันเพื่อไปสู่การตรัสรู้ ดังนั้นเราจึงจินตนาการว่าร่างกายของเราโปร่งใสประกอบด้วยแสงที่ชัดเจนและสามารถเพิ่มจำนวนเป็นร่างจำลองนับไม่ถ้วนทั้งหมดนี้มีพลังงานและความสามารถที่ไม่มีที่สิ้นสุดของพระพุทธเจ้า

ยิ่งไปกว่านั้นเราไม่ได้คิดว่าตัวเองเป็นพระพุทธรูปในระหว่างการทำสมาธิเท่านั้น เราพยายามรักษาสติ ( dran-pa ) ตลอดทั้งวัน สติคือการรับรู้ย่อย ( sems-byungปัจจัยทางจิต) ที่มาพร้อมกับการรับรู้บางสิ่งบางอย่าง เช่นเดียวกับ “กาวใจ” จะป้องกันไม่ให้ความสนใจของเราสูญเสียวัตถุไป

ด้วยความมีสติเรารักษาทั้งความชัดเจน ( gsal-ba ) และความนับถือตนเองหรือศักดิ์ศรี ( nga-rgyal , ความภาคภูมิใจ) ของรูปพระพุทธเจ้า ความชัดเจนเป็นกิจกรรมทางจิตในการผลิตรูปลักษณ์ขององค์พระพุทธรูปโดยไม่คำนึงถึงความชัดเจนของรายละเอียดหรือจุดสนใจ การเห็นคุณค่าในตนเองเป็นกิจกรรมทางจิตของการติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” ตามความต่อเนื่องของรูปลักษณ์ภายนอกและรู้สึกว่านี่คือตัวตนที่แท้จริงของเรา

Tsongkhapa เน้นย้ำว่าการรักษาสติในการเห็นคุณค่าในตนเองของการเป็นผู้มีรูปร่างเป็นสิ่งสำคัญในตอนแรกมากกว่าการพยายามทำความเข้าใจในรายละเอียดและการรักษาสติในรายละเอียด ในการเริ่มต้นเราต้องการเพียงแค่การสร้างภาพให้ชัดเจนเพื่อใช้เป็นพื้นฐานในการติดฉลาก ( gdags-gzhi )“ me”

Tantric Transformation of Self-Image

ในขณะที่นึกภาพตัวเองเป็นพระพุทธรูปเรายังจินตนาการว่าเรามีภาพตัวเองที่เกี่ยวข้องกับตัวเลข หลายคนมีภาพลักษณ์ในแง่ลบเช่นตัวเองไม่ดีพอหรือไม่สมควรที่จะมีความสุขหรือได้รับความรัก ในทางตรงกันข้ามกับภาพตัวเองในแง่ลบเช่นนี้รูปพระพุทธเจ้าบ่งบอกถึงภาพในเชิงบวก

ในพระพุทธศาสนา แง่ลบและบวกไม่ได้หมายถึงความเลวและความดี แต่มันบ่งบอกถึงการทำลายล้างและสร้างสรรค์ การทำลายล้างหมายถึงการทำให้เป็นปัญหาและความทุกข์ทั้งในชีวิตนี้และในอนาคตโดยผ่านกระบวนการทิ้งมรดก ( sa-bon , seed, tendency) และนิสัย ( bag-chags , instinct) บนความต่อเนื่องทางจิตใจของเรา สร้างสรรค์หมายถึงการทำให้สุกเป็นความสุขด้วยกระบวนการที่คล้ายคลึงกัน

ในแง่หนึ่งการปฏิบัติเกี่ยวกับพระพุทธรูปมีลักษณะคล้ายกับ “จิตยูโด” ประเภทหนึ่งที่เราทำงานร่วมกับแนวโน้มของจิตใจในการฉายภาพตนเอง แทนที่จะฉายภาพเชิงลบเราจะฉายภาพตนเองในเชิงบวกแทน พระพุทธรูปแต่ละองค์มีภาพลักษณ์ในเชิงบวกที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่นพระอวโลกิเตศวรแสดงถึงความเป็นคนที่อบอุ่นมีความรักและมีเมตตา Manjushri ( ‘Jam-dpal dbyangs ) เป็นคนหัวใสและเข้าใจทุกอย่าง เราฝึกฝนกับบุคคลใดบุคคลหนึ่งเพื่อเน้นภาพลักษณ์ในเชิงบวกที่เฉพาะเจาะจงตามนิสัยและความต้องการของเรา

ยิ่งไปกว่านั้นรูปพระพุทธเจ้าแต่ละองค์ไม่เพียงแสดงถึงลักษณะบางประการของการตรัสรู้อย่างสมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสภาวะที่ตรัสรู้ทั้งหมดด้วย ดังนั้นการปฏิบัติตามรูปพระพุทธเจ้าเพียงองค์เดียวก็เพียงพอที่จะบรรลุการตรัสรู้ อย่างไรก็ตามผู้ปฏิบัติงานส่วนใหญ่ทำงานร่วมกับระบบรูปพระพุทธเจ้าที่หลากหลายเพื่อให้ได้ประโยชน์จากคุณสมบัติพิเศษของแต่ละคน

วิธีการยั่วยวนในการเปลี่ยนภาพลักษณ์ของตนเองไม่ได้ใช้เพียงแค่“ พลังแห่งการคิดเชิงบวก” การเปลี่ยนแปลงของภาพตัวเองเกิดจากการเข้าใจปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าและความว่างเปล่าของตัวเราปัจจัยเหล่านี้และภาพตัวเองทั้งหมดที่เราอาจมี

ความว่างเปล่าของภาพตัวเอง

จากมุมมองของพระพุทธรูปของเราเราทุกคนมีศักยภาพในการเป็นพระพุทธเจ้าเนื่องจากรูปเหมือนของพระพุทธเจ้าเป็นตัวแทน ยิ่งไปกว่านั้นภาพพจน์ในแง่ลบและเชิงบวกนั้นปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้เช่นเดียวกับตัวเราและศักยภาพของเรา ลักษณะที่เป็นไปไม่ได้คือการดำรงอยู่ที่แท้จริง ( bden-grub , การดำรงอยู่อย่างแท้จริง)

ตามทฤษฎี Prasangika-Madhyamaka การ ดำรงอยู่ที่แท้จริงหมายถึงการดำรงอยู่ที่สร้างขึ้นโดยพลังของบางสิ่งที่อยู่ด้านข้างของปรากฏการณ์ไม่ใช่เพียงการติดฉลากทางจิตเพียงอย่างเดียว การดำรงอยู่ที่ตั้งขึ้นอย่างแท้จริงจึงเทียบเท่ากับการดำรงอยู่ที่สร้างขึ้นโดยธรรมชาติของตนเอง ( rang-bzhin-gyis grub-pa การดำรงอยู่โดยธรรมชาติ) ซึ่งหมายความว่าเมื่อความรู้ความเข้าใจที่ถูกต้องกลั่นกรองความจริงเพียงผิวเผินของบางสิ่งก็พบว่าที่ด้านข้างของปรากฏการณ์ที่ผ่านการกลั่นกรองแล้ว “สิ่ง” ที่อ้างอิง ( btags-don ) ที่เกี่ยวข้องกับชื่อหรือป้ายกำกับของปรากฏการณ์นั้น นอกจากนี้ยังเทียบเท่ากับการบอกว่าปรากฏการณ์มีการดำรงอยู่ของพวกมันโดยการกำหนดเครื่องหมายลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคล ( rang-mtshan-gyis grub-pa)ซึ่งพบได้จากด้านข้างของปรากฏการณ์

ตัวอย่างเช่นเราอาจรู้สึกว่ามีบางสิ่งที่เลวร้ายหรือดีอยู่ภายในตัวเราที่ทำให้เราดำรงอยู่ในฐานะคนเลวหรือดีโดยธรรมชาติ เราและภาพตัวเองใด ๆ ที่เราอาจมีอยู่นั้นปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในลักษณะนั้นอย่างเท่าเทียมกันเพราะไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการดำรงอยู่อย่างแท้จริง – มันเป็นลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ที่สิ่งใดจะดำรงอยู่ได้

ยิ่งไปกว่านั้นทุกอย่างไร้ซึ่งโหมดสุดขั้วของการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้ทั้งสี่:

1. การดำรงอยู่ที่แท้จริง – ตำแหน่งนิรันดร์
2. การไม่มีอยู่ทั้งหมด – ตำแหน่ง nihilist
3. ทั้งสอง – จากมุมมองหนึ่งของผู้เป็นนิรันดร์จากผู้ทำลายล้างอีกคนหนึ่ง
4. ไม่ใช่ – จากมุมมองเดียวลักษณะของการดำรงอยู่ที่ไม่ได้เป็นนิรันดร์ จากมุมมองอื่นซึ่งไม่ได้เป็นผู้ทำลายล้างเช่นกัน

หากถามว่าภาพตัวเองมีอยู่จริงได้อย่างไรทั้งหมดที่เราสามารถพูดได้ตามมุมมองของ Gelug-Prasangika ที่ไม่เหมือนใครก็คือตามอัตภาพ ( tha-snyad ) ภาพตัวเองมีอยู่จริง แต่เพียงแค่อาศัยการติดฉลากหรือการใส่เครื่องหมายทางจิตเพียงอย่างเดียว ( btags-pa ‘dog-tsam-gyis grub-pa ) ยิ่งไปกว่านั้นพวกเขามีอยู่เป็นเพียงสิ่งที่คำและแนวคิดสำหรับพวกเขาอ้างถึง ( btags-chos ) โดยอาศัยเพียงการใส่เครื่องหมายที่ถูกต้องบนพื้นฐานที่ถูกต้องสำหรับการติดฉลาก ( gdags-gzhi) ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าหรือภาพตัวเองที่แสดงถึงสิ่งเหล่านั้นโดยเนื้อแท้แล้วในตัวเราว่าด้วยอำนาจของมันเองหรือร่วมกับความคิดของเราเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ทำให้เราเป็นคนดี อย่างไรก็ตามเราอาจติดป้ายกำกับไว้ในความต่อเนื่องทางจิตของเราตามประสบการณ์ของเรา

ในทำนองเดียวกันเราอาจระบุถึงศักยภาพเชิงลบและภาพลักษณ์เชิงลบตามประสบการณ์ของจิตต่อเนื่อง อย่างไรก็ตามด้านลบเกิดจากคราบที่หายวับไป ( glo-bur-gyi dri-ma ) ที่บดบังธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเราชั่วคราวเช่นความสับสนเกี่ยวกับตัวเราคนอื่นและทุกสิ่งรอบตัวเรา คราบที่หายวับไปสามารถถอดออกได้ด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวคิด ในทางกลับกันความต่อเนื่องของธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเราดำเนินไปตลอดกาลโดยไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ดังนั้นภาพลักษณ์ในเชิงบวกสามารถแทนที่ภาพเชิงลบได้อย่างถาวร

พระพุทธเจ้าสอนไม่ให้ยอมรับจุดเหล่านี้บนรากฐานของศรัทธาที่มืดบอด ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเป็นจริงได้รับการยืนยันโดยการรับรู้เชิงอนุมานที่ถูกต้อง ( rjes-dpag tshad-ma ) และความรู้ความเข้าใจที่ตรงไปตรงมาที่ถูกต้อง ( mngon-sum tshad-ma ) สนับสนุนความจริงเหล่านี้และทั้งการขจัดและยกเลิกความเชื่อที่สับสนว่าคุณสมบัติเชิงลบเป็นธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ดังนั้นความเข้าใจอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ (ความจริงสี่ประการของชีวิต) – ปัญหาที่แท้จริงสาเหตุที่แท้จริงการหยุดที่แท้จริงของพวกเขาและความคิดทางเดินที่แท้จริงที่ทำให้เกิดสิ่งนั้น – เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการเปลี่ยนแปลงภาพลักษณ์ตนเองอย่างถูกต้อง

ในบริบทของการสนทนาของเราเราอาจกำหนดความจริงอันสูงส่งสี่ประการดังนี้:

1. การเกิดใหม่ที่เกิดซ้ำอย่างไม่สามารถควบคุมได้คือปัญหาที่แท้จริง
2. ความเชื่อในภาพลบที่มีอยู่จริงโดยอาศัยความสับสนเกี่ยวกับความเป็นจริงเป็นสาเหตุที่แท้จริง
3. การขจัดคราบที่หายวับไปตลอดกาลจากพระพุทธลักษณะของเราเป็นการหยุดที่แท้จริง
4. การรับรู้ที่ไม่ใช่มโนทัศน์เกี่ยวกับความว่างเปล่าและธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเราคือจิตทางเดินที่แท้จริง

สวดมนต์

พระพุทธรูปแต่ละองค์ยังมีมนต์ที่เกี่ยวข้องอย่างน้อยหนึ่งบท Mantras เป็นชุดของพยางค์และมักจะเป็นคำและวลีภาษาสันสกฤตเพิ่มเติมซึ่งทั้งหมดนี้แสดงถึงสุนทรพจน์ที่ให้ความกระจ่าง ในขณะที่สวดมนต์ของพระพุทธรูปซ้ำ ๆ เราจินตนาการว่าเรามีความสามารถที่จะสื่อสารกับทุกคนได้อย่างสมบูรณ์แบบถึงวิธีการกำจัดความทุกข์และการบรรลุการตรัสรู้

มนต์ยังหล่อหลอมลมหายใจของเราและด้วยเหตุนี้ลมที่มีพลังอันละเอียดอ่อนของเราทำให้เราสามารถควบคุมลมเพื่อใช้ในการฝึกสมาธิได้ จากมุมมองของชาวตะวันตกพวกมันมีความถี่ในการสั่นสะเทือนที่ส่งผลต่อพลังงานของเราและด้วยเหตุนี้สภาพจิตใจของเรา

สภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์ – Mandalas

เรายังจินตนาการว่าเรามีสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์ของรูปพระพุทธเจ้า Mandalas เป็นตัวแทนของสภาพแวดล้อมเหล่านั้น พวกเขาเป็นพระราชวังสามมิติโดยมีพระพุทธรูปอยู่ตรงกลางและมักจะเป็นรูปรองจำนวนมาก – ชายบางคนหญิงบางคนโดดเดี่ยวและบางคนเป็นคู่รัก การแสดงภาพสองมิติของมันดาลาไม่ว่าจะวาดบนผ้าหรือทำจากผงสีก็เหมือนกับพิมพ์เขียวสถาปัตยกรรมสำหรับพระราชวัง

เราจินตนาการว่าเราไม่ได้เป็นเพียงตัวตั้งตัวตี แต่เป็นพระพุทธรูปทั้งหมดของจักรวาล นอกจากนี้เรายังมองเห็นดินแดนที่บริสุทธิ์โดยสมบูรณ์ ( dag-zhing ) ที่อยู่รอบ ๆ พระราชวังซึ่งทุกอย่างเอื้อต่อการบรรลุการรู้แจ้งผ่านการปฏิบัติแบบตันตระ

ลักษณะที่บริสุทธิ์ของความเพลิดเพลิน

ยิ่งไปกว่านั้นเราจินตนาการว่าเราสามารถสัมผัสกับวัตถุที่มีความรู้สึกด้วยความเพลิดเพลินในแบบที่พระพุทธเจ้าทำโดยปราศจากความสับสนใด ๆ ( zag-med-kyi bde-ba , ความสุขที่ปราศจากการปนเปื้อน) โดยปกติเราประสบกับสิ่งต่างๆที่แปดเปื้อนด้วยความสับสน ตัวอย่างเช่นเมื่อเราฟังเพลงที่บ้านเราอาจไม่สามารถเพลิดเพลินไปกับมันได้อย่างหมดจดโดยไม่ต้องกังวลว่าระบบเสียงของเราจะไม่ดีเท่าของเพื่อนบ้าน เราอาจยึดติดกับอาหารที่ดีและถ้าเรากินของอร่อยเราก็โลภมาก

หากเราประสบกับความนับถือตนเองต่ำเราอาจรู้สึกว่าเราไม่สมควรมีความสุขหรือไม่มีค่าพอที่จะได้รับความรักใคร่หรือสิ่งที่ดีจากผู้อื่น แม้ว่าคนอื่นจะให้สิ่งที่มีคุณภาพดีแก่เรา แต่เราอาจรู้สึกว่าพวกเขาขาดความรู้สึกจริงใจและให้การสนับสนุนเราเท่านั้น หรืออีกทางหนึ่งเราอาจทำให้ตัวเองรู้สึกมึนงงทางอารมณ์เพื่อที่ว่าเราจะไม่รู้สึกอะไร ในกรณีที่รุนแรงเราอาจรู้สึกว่าถ้าเราเพลิดเพลินกับสิ่งดีๆมันอาจถูกพรากไปจากเราเช่นกระดูกจากสุนัขและเราอาจถูกลงโทษ

อย่างไรก็ตามหากเราเป็นพระพุทธเจ้าเราสามารถเพลิดเพลินกับทุกสิ่งได้โดยไม่สับสน ด้วยความนับถือตนเองและศักดิ์ศรีของพระพุทธรูปเราจึงจินตนาการว่าเราสามารถเพลิดเพลินกับสิ่งต่างๆได้อย่างหมดจด เราทำสิ่งนี้เช่นเมื่อเราได้รับของถวายที่เราทำเพื่อตัวเองในพิธีกรรมแทนตริก ( bdag-bskyed mchod-pa )

อย่างไรก็ตามประเพณีของชาวทิเบตทั้งหมดรวมถึงการถวายพระพุทธรูปและสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด เมื่อทำเช่นนั้นเราจินตนาการว่าเราสามารถนำความสุขที่บริสุทธิ์มาให้พวกเขาได้โดยที่เราไม่รู้สึกสับสนในเรื่องนั้น บ่อยครั้งเมื่อเราให้บางสิ่งกับผู้อื่นเรารู้สึกว่าสิ่งที่เราให้นั้นไม่เพียงพอและพวกเขาไม่ได้สนุกกับมันจริงๆ ทัศนคติเชิงลบของเราเสริมสร้างความนับถือตนเองที่ต่ำและหลังจากนั้นเราอาจเสียใจกับของขวัญของเรา ในทางกลับกันเราจินตนาการถึงการมอบสิ่งที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และเรารู้สึกว่าพวกเขานำความสุขที่บริสุทธิ์มาสู่ผู้รับของพวกเขา เป็นการตอกย้ำภาพลักษณ์ในเชิงบวกและความนับถือตนเองในการเป็นพระพุทธรูปสามารถตอบสนองความปรารถนาของทุกคนให้มีความสุขได้ เพื่อต่อต้านความตระหนี่เราจินตนาการว่าเรามีเครื่องบูชามากมายที่ไม่มีวันหมด หลังจากถวายสังฆทานแล้ว

ไม่ว่าจะถวายเป็นพุทธบูชาสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด หรือเพื่อตัวเราเองเราต้องเข้าใจความว่างเปล่าของทุกสิ่งและทุกคนที่เกี่ยวข้อง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเราเข้าใจว่าผู้ให้ผู้รับสิ่งของมีความสุขการกระทำของความเพลิดเพลินและความสุขที่รู้สึกได้นั้นปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ ดังนั้นเราจะไม่ขยายความหรือ“ สร้างเรื่องใหญ่” เกี่ยวกับความสุขของเราเองหรือของผู้อื่น เราไม่พบมันในลักษณะที่เป็นคู่ และเราไม่ยึดติดกับมัน การปฏิบัติดังกล่าวฝึกให้เราจดจ่ออยู่กับความว่างเปล่าด้วยความตระหนักรู้ที่เปี่ยมสุขโดยที่เราไม่ต้องมีความสุขที่สอดคล้องกับความเข้าใจของเรา

การกระทำที่บริสุทธิ์

นอกจากนี้เรายังจินตนาการว่าเราสามารถทำตามที่พระพุทธเจ้าทำได้ พระพุทธรูปกระทำโดยใช้อิทธิพลแห่งการรู้แจ้ง ( ‘phrin-las , Buddha-activity) ต่อผู้อื่น สิ่งนี้ไม่ต้องใช้ความพยายามอย่างมีสติในส่วนของพวกเขา โดยวิธีการที่พระพุทธเจ้าเป็นพวกเขาบรรลุจุดมุ่งหมายทั้งหมดโดยธรรมชาติ ( lhun-grub ) ในแง่ที่ว่าพวกเขาสร้างแรงบันดาลใจ ( byin-rlabs , อวยพร) ทุกคนที่เปิดรับความช่วยเหลือของพวกเขา สิ่งนี้ทำงานในลักษณะที่คล้ายกับความสามารถพิเศษ

พระพุทธเจ้ามีอิทธิพลในการตรัสรู้ทั่วไปสี่ประเภท:

1. สงบเงียบและสงบสติอารมณ์ผู้อื่นรอบตัว ( zhi , pacification)
2. กระตุ้นผู้อื่นให้เติบโตมีจิตใจที่แจ่มใสขึ้นใจที่อบอุ่นมีส่วนร่วมในกิจกรรมเชิงบวกมากขึ้นและอื่น ๆ ( rgyas , เพิ่ม)
3. นำผู้อื่นภายใต้อำนาจของตนให้ไปในทิศทางที่ดีและช่วยเหลือผู้อื่นให้รวมเป็นหนึ่งเดียวและได้รับพลังจากพลังภายในของตนเองและไปในทิศทางที่เป็นบวก ( dbang , power)
4. หยุดสถานการณ์ที่เป็นอันตรายซึ่งผู้อื่นอาจทำร้ายตัวเองหรือได้รับบาดเจ็บจากผู้อื่น ( ลากไป , โกรธเกรี้ยว) พระพุทธรูปที่ทรงพลัง (พิโรธ) ซึ่งล้อมรอบด้วยเปลวไฟเป็นตัวแทนของอิทธิพลการรู้แจ้งประเภทสุดท้ายนี้

ในขณะที่มองเห็นตัวเรากับร่างของพระพุทธรูปในสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์ของพระราชวังแมนดาลาและการสวดมนต์ซ้ำ ๆ เราจินตนาการถึงการเปล่งแสงและร่างเล็ก ๆ ออกมาซึ่งมีอิทธิพลต่อผู้อื่นในสี่วิธี เราทำสิ่งนี้ในขณะที่เข้าใจถึงความว่างเปล่าของเราผู้ที่เรามีอิทธิพลการกระทำของเราที่มีอิทธิพลต่อพวกเขาและอิทธิพลที่เรากระทำ ไม่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ ดังนั้นเราจึงตอบโต้ความรู้สึกภาคภูมิใจในตนเองที่ต่ำไม่เพียงพอและไร้พลังในขณะที่ไม่ทำให้อัตตาของเราพองโต

Mudras, Mantras และ Samadhis

พระพุทธรูปแต่ละองค์แสดงถึงกายวาจาและใจของพระพุทธเจ้าและการแยกกันไม่ออกของทั้งสาม ดังนั้นเมื่อนึกภาพตัวเองที่แสดงกิริยาเป็นพระพุทธรูปเช่นการถวายสังฆทานเราจึงทำบางสิ่งทางกายวาจาและใจร่วมกับร่างกายธรรมดาของเราในเวลาเดียวกันเพื่อบูรณาการทั้งสามอย่างเข้าด้วยกัน

1. ด้วยร่างกายของเราเราสร้างโคลนเฉพาะ ( phyag-rgya ) สำหรับแต่ละการกระทำ Mudraเป็นมือท่าทางมักจะมีการจัดเรียงที่ซับซ้อนของนิ้วพัน
2. ด้วยคำพูดของเราเราจะท่องออกเสียงมนต์เฉพาะสำหรับการกระทำแต่ละครั้ง มนต์มักเป็นวลีหรือประโยคภาษาสันสกฤตโดยมีพยางค์พิเศษเพิ่มที่จุดเริ่มต้นและตอนท้ายเช่นom for body, ah for speech และhum for mind
3. ด้วยจิตใจของเราเรามุ่งเน้นไปที่ samadhi ( ting-nge-‘dzin ) ที่เฉพาะเจาะจงสำหรับแต่ละการกระทำ สมาธิเป็นรัฐของการดูดซึมทั้งหมดที่มีความเข้มข้นเต็มรูปแบบบนวัตถุหรือในสภาวะของจิตใจ การดำเนินการอาจนำไปสู่ ​​samadhi เมื่อ:

• • การสร้างภาพเช่นการถวายดอกไม้จันทน์
  • การแสดงภาพหมายถึงอะไรเช่นดอกไม้แสดงถึงการเสนอความรู้ของเราเพื่อเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นหรือ
  • ความเข้าใจเช่นความไม่รู้จักหมดจดของวัตถุที่เรานำเสนอหรือความว่างเปล่า

ความถูกต้องของวิธีการ

เราอาจถามคำถามว่า“ มันไม่ใช่เรื่องโกหกหรือความเข้าใจที่ผิดเพี้ยน ( ท่อนซุง ) ที่คิดว่าเราเป็นพระพุทธเจ้าในเมื่อความจริงแล้วเราไม่ใช่” นี่ไม่ใช่การหลอกตัวเอง แต่เนื่องจากสิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีปัจจัยที่ทำให้พวกเขากลายเป็นพระพุทธเจ้า กล่าวอีกนัยหนึ่งคือทุกคนมีพุทธะ – ธรรมชาติ เราทุกคนมีความเป็นจริงเหมือนกันเช่นเดียวกับกิจกรรมทางจิตในการผลิตและรับรู้ลักษณะทางปัญญาในเวลาเดียวกัน ( gsal-rig , ความชัดเจนและการรับรู้) เราทุกคนมีพลังบวกจำนวนหนึ่งและการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งซึ่งหากทุ่มเทอย่างเหมาะสมจะช่วยให้เราก้าวข้ามข้อ จำกัด และตระหนักถึงศักยภาพในการเป็นพระพุทธเจ้าและสามารถทำประโยชน์ให้กับผู้อื่นได้อย่างมีประสิทธิผลสูงสุด

ดังนั้นในฐานะผู้บำเพ็ญเพียรเราจึงคิดว่า“ ฉันเป็นพระพุทธเจ้า” เฉพาะในบริบทของการตระหนักดีว่าเรายังไม่ได้ตรัสรู้ เราไม่คิดอวดดีว่าตอนนี้เรารู้คำแนะนำที่เชี่ยวชาญที่สุดในการให้แต่ละคนในจักรวาลช่วยเอาชนะความยากลำบากเฉพาะของเขาหรือเธอในขณะนั้น แต่เรากำลังติดป้ายว่า“ ฉัน” เป็นพระพุทธเจ้าในอนาคตของความต่อเนื่องทางจิตของเรา

อย่างเต็มที่ยิ่งขึ้นในฐานะผู้ปฏิบัติงานแทนทที่มีคุณสมบัติเหมาะสมเราจำเป็นต้องมี:

• ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับ (1) การตรัสรู้คืออะไร (2) อะไรคือปัจจัยที่พระพุทธเจ้าอนุญาตและ (3) ปัจจัยเหล่านี้การตรัสรู้และเราดำรงอยู่ได้อย่างไร
• ความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าขณะนี้เรามีปัจจัยแห่งพุทธะ – ธรรมชาติที่สมบูรณ์
• ความเชื่อมั่นอย่างมั่นคงบนพื้นฐานของความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งและความว่างเปล่าทั้งสี่ซึ่งไม่เพียง แต่จะตรัสรู้ได้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตรัสรู้ของเราเองด้วย
• ความเข้าใจที่ถูกต้องและความเชื่อมั่นอย่างมั่นคงในวิธีการที่สมบูรณ์ในแทนทเพื่อบรรลุการตรัสรู้นั้น
• แรงจูงใจที่ไม่สั่นคลอนของ bodhichitta และมุ่งมั่นที่จะเป็นประโยชน์ต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และสามารถทำได้เพื่อบรรลุการรู้แจ้งด้วยวิธีการเหล่านั้น
• ปัจจัยแห่งพุทธะของเราเปิดใช้งานโดยได้รับการเสริมพลัง tantric อย่างเหมาะสมจากปรมาจารย์ tantric ที่มีคุณสมบัติเหมาะสม
• ความสัมพันธ์ที่ดีกับอาจารย์ tantric เป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจที่มั่นคงและคำแนะนำที่เชื่อถือได้ในการปฏิบัติตามเส้นทางตันตระอย่างถูกต้อง
• ตั้งใจแน่วแน่ที่จะรักษาคำปฏิญาณในการเสริมพลังให้บริสุทธิ์ที่สุดเท่าที่จะทำได้

หากเราพลาดข้อกำหนดเบื้องต้นที่ขาดไม่ได้เหล่านี้การฝึกจินตนาการของเราให้เป็นรูปพระพุทธเจ้าไม่เพียง แต่บิดเบือนเท่านั้น นอกจากนี้ยังอาจเป็นอันตรายต่อจิตใจและจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตามหากเรามีสภาพจิตใจที่จำเป็นต้องมีครบถ้วนจากนั้นขึ้นอยู่กับความต่อเนื่องในอนาคตของปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่พัฒนาไปสู่สิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้งเราสามารถระบุตัวเองได้อย่างถูกต้องว่าตอนนี้เป็นพระพุทธเจ้า ดังนั้นเราจึงใช้การติดฉลากจิตเป็นวิธีการเพื่อเข้าถึงการรู้แจ้งโดยไม่ต้องหลอกตัวเองว่าเราได้บรรลุแล้ว

แขนขาและใบหน้าหลายส่วน

บางคนพบว่ามีความยากลำบากในการเกี่ยวข้องกับแขนใบหน้าและขาของพระพุทธรูปต่างๆ อย่างไรก็ตามคุณสมบัติเหล่านี้มีจุดประสงค์ความหมายและสัญลักษณ์หลายระดับ

ตัวอย่างเช่นหากเราพยายามตระหนักถึงยี่สิบสี่สิ่งที่เป็นนามธรรมในเวลาเดียวกันเราอาจพบว่าความสำเร็จนี้ค่อนข้างยาก อย่างไรก็ตามหากเราจินตนาการว่าเรามีแขนยี่สิบสี่แขนซึ่งแต่ละชิ้นแสดงถึงสิ่งของอย่างใดอย่างหนึ่งรูปภาพกราฟิกช่วยให้เราสามารถรับรู้ถึงยี่สิบสี่ชิ้นพร้อมกันได้ง่ายขึ้น

ยิ่งไปกว่านั้นเนื่องจากแขนใบหน้าและขามีสัญลักษณ์หลายระดับไม่ใช่แค่ขั้นเดียวกระบวนการจินตนาการว่าเราเป็นรูปพระพุทธเจ้าหลายหน้าหลายขาก็เหมือนกับการเปิดโลกทัศน์ของจิตใจเรา ด้วยการช่วยให้เราตระหนักถึงหลาย ๆ สิ่งพร้อม ๆ กันมันทำหน้าที่เป็นสาเหตุของการพัฒนาการรับรู้ด้วยความรักอันรอบรู้ ( rnam-mkhyen ) ของพระพุทธเจ้า

ในพระสูตร

ในระดับพระสูตรวิธีการเป็นแบบดั้งเดิมของ bodhichitta และภูมิปัญญาคือการตระหนักถึงการแยกแยะความว่างเปล่า สิ่งเหล่านี้เป็นรากฐานในการเสริมสร้างและขยายเครือข่ายการสร้างการตรัสรู้ของพลังเชิงบวกและการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งซึ่งเป็นสาเหตุของการบรรลุร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้า

bodhichitta แบบดั้งเดิมมุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ในอนาคตของเราด้วยความตั้งใจสองประการ ( ‘dun-pa ): เพื่อบรรลุการตรัสรู้นั้นและเพื่อประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ด้วยวิธีการนั้น การแยกแยะความตระหนักถึงความว่างเปล่ามุ่งเน้นไปที่การขาดหายไปอย่างสิ้นเชิง ( med-dgag , nonimplicative negation) ของการมีอยู่จริงโดยมีความเข้าใจว่าไม่มีลักษณะการดำรงอยู่ดังกล่าว ไม่มีสิ่งใดมีอยู่และอัตลักษณ์ดั้งเดิมที่กำหนดขึ้นโดยอำนาจของเครื่องหมายลักษณะเฉพาะบางอย่างที่สามารถค้นพบได้โดยเนื้อแท้ภายในนั้น ดังนั้นในพระสูตรสาเหตุหลักที่ทำให้ร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้ามีวิธีที่แตกต่างกันในการรับรู้วัตถุของพวกเขา ( ‘dzin-stangs) ในระดับพื้นฐานที่สุดสิ่งหนึ่งคือด้วยความปรารถนาที่จะบรรลุบางสิ่ง อีกประการหนึ่งคือด้วยความเข้าใจว่าไม่มีสิ่งต่าง ๆ เช่นรูปแบบการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้บางอย่าง

[สำหรับการสนทนาขั้นสูงเพิ่มเติมโปรดดู: ความสัมพันธ์กับออบเจ็กต์ ]

ช่วงเวลาแห่งการรับรู้ไม่สามารถมีสองวิธีที่แตกต่างกันในการรับรู้วัตถุ ด้วยเหตุนี้ bodhichitta แบบเดิมและการตระหนักถึงความว่างเปล่าจึงไม่สามารถเกิดขึ้นพร้อมกันในช่วงเวลาเดียวของการรับรู้ เราสามารถฝึกฝนทั้งสองอย่างภายในบริบทของกันและกันเท่านั้น

การฝึกความรู้ความเข้าใจ“ A” ภายในบริบทของการรับรู้“ B” หมายถึงการสร้าง“ B” ในช่วงเวลาก่อนหน้า“ A” ทันที โมเมนตัมหรือมรดก ( sa-bon , seed) ของ“ B” ยังคงดำเนินต่อไปในช่วง“ A” แม้ว่า“ B” จะไม่เกิดขึ้นอีกต่อไป ในแง่หนึ่งโมเมนตัมของรสชาติ“ B”“ A” ที่ไม่มี“ A” และ“ B” เกิดขึ้นพร้อมกัน นี่คือวิธีการปฏิบัติพระสูตรผสมผสานวิธีการและภูมิปัญญา

[สำหรับการอภิปรายขั้นสูงเพิ่มเติมโปรดดู: สหภาพแห่งวิธีการและภูมิปัญญา: Gelug และ Non-Gelug ]

พระพุทธรูปเป็นวิธีการในตันตระทั่วไป

ร่างกายและจิตใจที่กระจ่างแจ้งของพระพุทธเจ้ามีลักษณะที่สำคัญเหมือนกัน ( ngo-bo gcig , one by nature) ในแง่ที่เป็นข้อเท็จจริงสองประการเกี่ยวกับปรากฏการณ์เดียวกัน ในฐานะที่เป็นข้อเท็จจริงสองประการเกี่ยวกับพระพุทธเจ้าทั้งสองอย่างเป็นกรณีพร้อมกันในแต่ละช่วงเวลาของประสบการณ์ของพระพุทธเจ้า ในลักษณะการพูดเป็นภาษาพูดพวกเขา “มารวมกันในแพ็คเกจเดียว”

ยิ่งกว่านั้นจิตใจและร่างกายของพระพุทธเจ้ายังแยกกันไม่ออก ( dbyer-med ) จากกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งทั้งสองเกิดขึ้นพร้อมกันในแต่ละช่วงเวลาในแง่ที่ว่าถ้าเป็นอย่างนั้นอีกอย่างก็เป็นเช่นนั้น ร่างกายของพระพุทธเจ้าไม่สามารถอยู่ได้หากปราศจากความคิดของพระพุทธเจ้าและในทางกลับกัน

[ดู: การแพร่กระจายเชิงตรรกะระหว่างออบเจ็กต์ ]

วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการบรรลุการเกิดขึ้นพร้อมกันของร่างกายและจิตใจที่กระจ่างแจ้งคือการฝึกฝนในช่วงเวลาหนึ่งของการรับรู้สาเหตุของทั้งสองอย่าง เพื่อให้บรรลุจุดมุ่งหมายนี้ tantra ใช้เป็นวิธีการไม่เพียง แต่ bodhichitta ธรรมดาเท่านั้น แต่ยังมีร่างกายของพระพุทธรูปด้วย การมีร่างกายที่รู้แจ้งเช่นนี้เป็นวิธีการที่แท้จริงโดยได้รับแรงบันดาลใจจากโพธิจิตตะและอุทิศตนเพื่อการตรัสรู้ซึ่งจะช่วยให้เราสามารถทำประโยชน์ให้กับผู้อื่นได้ทั้งหมด เราไม่สามารถทำประโยชน์ให้กับทุกคนได้เต็มที่เหมือนกับที่พระพุทธเจ้าทำกับร่างกายธรรมดาของเราซึ่งมีจำนวน จำกัด มากมายนับไม่ถ้วน

ในทำนองเดียวกันภูมิปัญญาในแทนทคือการตระหนักถึงการแยกแยะความว่างเปล่าของตัวเราในแง่ของการเป็นพระพุทธรูปและไม่ใช่แค่ความว่างเปล่าของตัวเราในแง่ของปัจจัยรวม (Skt. skandha ) ที่ประกอบเป็นร่างกายและจิตใจธรรมดาของเรา

ความว่างเปล่าและพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่า

ความว่างเปล่าคือการไม่มีตัวตนที่แท้จริง เป็นความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดว่ามีบางสิ่งอยู่อย่างไร ในฐานะที่เป็นข้อเท็จจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่างความว่างเปล่าของบางสิ่งไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยตัวมันเอง มันต้องมีพื้นฐานเสมอ – นั่นคือ“ บางสิ่ง” กล่าวอีกนัยหนึ่งพื้นฐานของความว่างเปล่า (s tong-gzhi ) คือวัตถุเฉพาะที่ปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้

โปรดทราบว่าเนื่องจากแต่ละพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่าเป็นของแต่ละบุคคลความว่างเปล่าของแต่ละพื้นฐานจึงเป็นของแต่ละบุคคลเช่นเดียวกัน เมื่อเชื่อมโยงกับแต่ละพื้นฐานแล้วจึงเป็นตัวอย่างของความว่างเปล่า ความว่างเปล่าทั้งหมดเป็นความว่างเปล่าเท่า ๆ กัน แต่ความว่างเปล่าของพื้นฐานหนึ่งไม่ใช่ความว่างเปล่าของพื้นฐานอื่น คล้ายกับว่าจมูกทุกจมูกเท่ากัน แต่จมูกของฉันไม่ใช่จมูกของคุณ

ยิ่งไปกว่านั้นพื้นฐานใด ๆ สำหรับความว่างเปล่าจะต้องมีแง่มุม ( rnam-pa ) ซึ่งหนึ่งในนั้นจิตใจจะปรากฏขึ้นเมื่อรับรู้ถึงพื้นฐาน ตัวอย่างเช่นหากวัตถุนั้นมีลักษณะทางกายภาพลักษณะอาจเป็นรูปแบบเสียงกลิ่นรสหรือความรู้สึกทางกายภาพ หากวัตถุเป็นวิธีการรับรู้บางสิ่งบางอย่างเช่นความรักการปรากฏตัวของมันในความรู้ความเข้าใจอาจเป็นความรู้สึกทางอารมณ์ที่เกิดขึ้น

ความจริงสองประการ

การปรากฏตัวของพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่าและความว่างเปล่าที่แท้จริงของมันเป็นข้อเท็จจริงที่แยกกันไม่ออกเกี่ยวกับวัตถุเดียวกัน พวกเขาเรียกว่าความจริงสองอย่าง ( bden-gnyisความจริงสองระดับ) เกี่ยวกับวัตถุ ทั้งสองเป็นความจริงและเป็นกรณีที่แยกกันไม่ออกไม่ว่าช่วงเวลาหนึ่งของจิตใจจะรับรู้พร้อมกันหรือไม่

1. ความจริงผิวเผิน ( kun-rdzob bden-pa , ความจริงสัมพัทธ์) เกี่ยวกับบางสิ่งคือสิ่งที่ปรากฏกล่าวคือ:
   • สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็น
   • ดูเหมือนว่าจะมีอยู่จริง
2. ความจริงที่ลึกซึ้งที่สุด ( don-dam bden-pa , ความจริงสูงสุด) เกี่ยวกับปรากฏการณ์เดียวกันคือมันมีอยู่จริงได้อย่างไร

แทนททั่วไปใช้วิธีการและภูมิปัญญาความจริงสองประการเกี่ยวกับตัวเราในฐานะพระพุทธรูป – รูปลักษณ์ของพระพุทธรูปเป็นพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่าและความว่างเปล่าที่แท้จริงของมัน

วิธีการและภูมิปัญญาโดยทั่วไป Tantra มีลักษณะอย่างหนึ่งในการรับรู้วัตถุ

ความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าเชิงแนวคิดและไม่ใช่แนวคิดมีสองขั้นตอนซึ่งทั้งสองอย่างเกิดขึ้นระหว่างการทำสมาธิเกี่ยวกับความว่างเปล่า:

1. การดูดซึมทั้งหมด ( mnyam-bzhag , อุปกรณ์เข้าฌาน) – การรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่เป็นเหมือนพื้นที่
2. การบรรลุในภายหลัง ( rjes-thob , หลังการทำสมาธิ, การรับรู้ในภายหลัง) – การรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่เป็นเหมือนภาพลวงตา

วัตถุโฟกัส ( dmigs-yul ) ในช่วงการดูดกลืนทั้งหมดเป็นความจริงที่ลึกที่สุดเกี่ยวกับบางสิ่งความว่างเปล่าของมัน ความจริงผิวเผินเกี่ยวกับเรื่องนี้ไม่ปรากฏในเวลานั้น ในช่วงการบรรลุผลที่ตามมาวัตถุโฟกัสคือความจริงผิวเผินเกี่ยวกับวัตถุในขณะที่ความจริงที่ลึกที่สุดไม่ปรากฏ การปรากฏตัวของการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงและการไม่มีตัวตนที่แท้จริงไม่สามารถปรากฏพร้อมกันได้ในช่วงเวลาเดียวของการรับรู้ไม่ว่าจะเป็นแนวคิดหรือไม่ใช่แนวความคิด พวกเขาไม่ซ้ำกัน อย่างไรก็ตามความจริงทั้งสองยังคงแยกกันไม่ออก

สถานการณ์คล้ายนั่งอยู่ที่ชั้นล่างของบ้านและมองผ่านหน้าต่างที่มีคนเดินผ่านไปมา แม้ว่าจะมีเพียงครึ่งบนของบุคคลที่ผ่านไป แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าบุคคลนั้นหายไปครึ่งล่าง ข้อ จำกัด เกิดจากมุมมองด้านข้างไม่ใช่จากด้านข้างของบุคคล

ดังนั้นแม้ว่ารูปลักษณ์ของพระพุทธรูปและความว่างเปล่าในฐานะวิธีการและภูมิปัญญาก็ยังคงแยกออกจากกันไม่ได้ แต่การรับรู้ความว่างเปล่าโดยรวมมุ่งเน้นไปที่ภูมิปัญญาเท่านั้น การรับรู้ความเป็นโมฆะในเวลาต่อมามุ่งเน้นไปที่วิธีการเท่านั้น

เช่นเดียวกับในกรณีของ bodhichitta การรับรู้ภูมิปัญญาสามารถเกิดขึ้นได้โดยพลังของช่วงเวลาก่อนหน้าของการรับรู้วิธีการทันทีและในทางกลับกัน ภูมิปัญญาและวิธีการไม่พร้อมกัน อย่างไรก็ตามการรับรู้รูปลักษณ์ของพระพุทธรูปเป็นวิธีการยังคงหลีกเลี่ยงข้อบกพร่องของโพธิจิตตา นี่เป็นเพราะมารยาทที่ภูมิปัญญาและวิธีการรับรู้วัตถุของพวกเขาในระหว่างการดูดซึมทั้งหมดและขั้นตอนการบรรลุที่ตามมานั้นไม่ได้เกิดขึ้นจากกัน แต่เป็นมารยาทที่เท่าเทียมกัน ทั้งสองเป็นวิธีการรับความว่างเปล่าเป็นวัตถุ

โดยเฉพาะอย่างยิ่งมารยาทที่ภูมิปัญญาและวิธีการรับรู้วัตถุต่อไปนี้เป็นข้อเท็จจริงสองประการเกี่ยวกับหรือวิธีการอธิบายปรากฏการณ์เดียวกัน – ลักษณะของการรับรู้วัตถุ – ซึ่งสามารถแยกออกจากกันได้อย่างมีเหตุผลและระบุแนวคิดเป็นแนวคิดที่แตกต่างกันสองแนวคิด สิ่งของที่แยกได้ ( ngo-bo gcig ldog-pa tha-dad ) มารยาทที่เท่าเทียมกันสองประการของการรับรู้วัตถุคือการตระหนักถึงการแยกแยะว่า:

1. ไม่มีสิ่งที่เรียกว่ามีอยู่จริง
2. การปรากฏตัวของสิ่งที่คล้ายกับการมีอยู่จริงไม่สอดคล้องกับสิ่งที่มีอยู่จริง

ในรูปแบบนี้ดังนั้นวิธีการปฏิบัติและภูมิปัญญาของตันตระโดยทั่วไปด้วยวิธีการหนึ่งในการรับรู้วัตถุและด้วยเหตุนี้จึงบรรลุการรวมกันของทั้งสองอย่างใกล้ชิดมากกว่าการปฏิบัติตามพระสูตร

สรุป

• ฐานทั้งหมดสำหรับความว่างเปล่านั้นแยกออกจากความว่างเปล่าไม่ได้
• รูปลักษณ์และความว่างเปล่าของพวกเขาเป็นความจริงสองอย่างที่แยกกันไม่ออกเกี่ยวกับพวกเขา
• แม้ว่าการมุ่งเน้นไปที่ทั้งสองอย่างสามารถสลับกันได้ แต่ก็ยังคงมีมารยาทในการรับรู้ความเข้าใจระหว่างการดูดซึมทั้งหมดและการบรรลุผลในภายหลังไม่ขัดแย้งกัน: มีความเท่าเทียมกัน

แม้ว่าคะแนนเหล่านี้จะใช้ได้กับทุกปรากฏการณ์ อย่างไรก็ตามการมุ่งเน้นไปที่โต๊ะหรือบนร่างกายธรรมดาของเราเป็นฐานสำหรับความว่างเปล่าไม่สามารถใช้เป็นส่วนผสมของวิธีการและภูมิปัญญาได้ เราสามารถช่วยเหลือผู้อื่นในลักษณะการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าด้วยร่างกายของพระพุทธเจ้าเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้นการมุ่งเน้นไปที่ bodhichitta แบบเดิมและความว่างเปล่าของมันจะไม่ใช้เป็นการรวมกันของวิธีการและภูมิปัญญาเนื่องจากทั้งสองยังคงมีมารยาทที่ขัดแย้งกันในการรับรู้วัตถุของตน

แม้ว่าเราจะยังไม่สามารถมุ่งเน้นไปที่การปรากฏตัวของเราในฐานะพระพุทธรูปและความว่างเปล่าของพวกเขาด้วยวิธีการรับรู้วัตถุเพียงลักษณะเดียว แต่เราก็ยังมีร่างกายในขณะที่เรากำลังจดจ่ออยู่กับความว่างเปล่าของมัน เมื่อข้อคิดของตันตระระบุว่าจิตใจที่เข้าใจความว่างเปล่าปรากฏเป็นรูปพระพุทธเจ้าไม่เพียง แต่หมายความว่าจิตใจที่รับรู้ถึงความว่างเปล่าก่อให้เกิดรูปลักษณ์ของพระพุทธรูปเป็นพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่านั้นในขณะที่ยังคงความเข้าใจในความว่างเปล่า นอกจากนี้ยังหมายความว่าในระดับที่ง่ายกว่านั้นร่างกายของบุคคลที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าจะปรากฏเป็นรูปพระพุทธเจ้าไม่ว่าบุคคลนั้นจะรับรู้ในขณะนั้นหรือไม่ก็ตาม

[สำหรับการอภิปรายขั้นสูงเพิ่มเติมโปรดดู: สหภาพแห่งวิธีการและภูมิปัญญา: Gelug และ Non-Gelug ]

เหตุผลต่อไปว่าทำไมแทนทเร็วกว่าพระสูตรก็คือพื้นฐานของความว่างเปล่าที่ใช้นั้นพิเศษ เป็นพื้นฐานสำหรับการทำสมาธิความว่างเปล่าลักษณะของร่างกายของพระพุทธรูป พื้นฐานดังกล่าวมีความพิเศษจากมุมมองสามประการ

เมื่อเทียบกับวัตถุอื่น ๆ ส่วนใหญ่รูปลักษณ์ของพระพุทธรูป ได้แก่ :

• หลอกลวงน้อยกว่า
• มีเสถียรภาพมากขึ้น
• บอบบางมากขึ้น

พระพุทธรูปที่หลอกลวงน้อยกว่า

ในพระสูตรเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของปรากฏการณ์หรือของบุคคล เมื่อเราคิดถึงพื้นฐานของความว่างเปล่านั้นตัวอย่างเช่นร่างกายธรรมดาของเราลักษณะที่ปรากฏของฐานที่เกิดขึ้นในความรู้ความเข้าใจของเราทั้งในเชิงแนวคิดและเชิงแนวคิดไม่ได้เกิดจากจิตใจที่ได้รับผลกระทบจากสาเหตุของการหลอกลวง (‘ khrul-snang ) หรือการสร้างรูปลักษณ์ที่ไม่ลงรอยกัน ( gnyis-snang , การปรากฏตัวสองครั้ง) กล่าวอีกนัยหนึ่งจิตใจปกติของเราทำให้ร่างกายของเราปรากฏแก่เราในลักษณะที่หลอกลวงไม่ลงรอยกันกับความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดของพวกเขา ตัวอย่างเช่นจิตใจของเราทำให้สิ่งเหล่านี้ปรากฏขึ้นอย่างแท้จริงและโดยเนื้อแท้แล้วว่ามีอยู่ในลักษณะอ้วนน่าเกลียดและไม่น่ารัก เนื่องจากเชื่อว่าลักษณะการดำรงอยู่ที่หลอกลวงนี้สอดคล้องกับความเป็นจริงเราจึงอาจรู้สึกแปลกแยกจากร่างกายและเกลียดชังตนเองที่มีต่อพวกเขา

ในการทำสมาธิความว่างเปล่าเราคิดว่าร่างกายของเราไม่มีอยู่จริงในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ซึ่งดูเหมือนว่าเรามีอยู่จริง อาจเป็นความจริงผิวเผินที่ถูกต้องซึ่งปัจจุบันเราอ้วนและน่าเกลียดตามมาตรฐานดั้งเดิมของสังคมของเราและไม่มีใครรักเราโดยการประชุมส่วนตัวของเราว่าความรักหมายถึงอะไร อย่างไรก็ตามเราไม่ได้ดำรงอยู่ในรูปแบบเหล่านั้นอย่างแท้จริงและโดยเนื้อแท้ตลอดไปโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์และมุมมอง ที่เป็นไปไม่ได้.

ในขณะที่มุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของร่างกายธรรมดาของเรา – การไม่มีอยู่อย่างแท้จริงในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ – อารมณ์และทัศนคติที่รบกวน ( nyon-mongs , Skt. klesha , อารมณ์ที่เป็นทุกข์) ไม่สามารถส่งผลกระทบต่อจิตใจของเราได้ อย่างไรก็ตามฐานของความว่างเปล่านั้นร่างกายธรรมดาของเราเป็นวัตถุที่จิตใจของเราสร้างขึ้นมาในรูปแบบที่หลอกลวงก่อนที่เราจะดูดกลืนความว่างเปล่าทั้งหมด ด้วยเหตุนี้ประสบการณ์ก่อนหน้านี้ของเราเกี่ยวกับการสร้างรูปลักษณ์ที่หลอกลวงและอารมณ์ที่รบกวนจิตใจอาจทำให้ความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความว่างเปล่านั้นแย่ลงหรือไม่มั่นคง กลไกนี้คล้ายคลึงกับการมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าสามารถอยู่ในบริบทของมรดกของช่วงเวลาก่อนหน้าของ bodhichitta

ในทางกลับกันเราจะสลายสิ่งที่ปรากฏธรรมดาทั้งหมดก่อน เราหยุดการสร้างรูปลักษณ์ที่หลอกลวงจิตใจของเราโดยเริ่มต้นด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่า จากนั้นในสภาพที่ขาดหายไปอย่างแท้จริงเราจินตนาการว่าเราเกิดขึ้นในรูปแบบของพระพุทธรูปและมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของรูปแบบเหล่านั้น ดังนั้นสถานการณ์จึงแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากการใคร่ครวญถึงความว่างเปล่าของร่างกายธรรมดาของเรา ในตันตระเราเข้าใจความว่างเปล่าแล้วในบริบทของความว่างเปล่าเรามุ่งเน้นไปที่ร่างของพระพุทธรูป – สิ่งที่เราเข้าใจแล้วนั้นปราศจากการมีอยู่จริง ด้วยวิธีนี้การปรากฏตัวของตัวเราเองในฐานะพระพุทธรูปจึงไม่หลอกลวงเหมือนรูปแบบของร่างกายธรรมดาของเรา

ในระยะสั้นโดยปกติเมื่อเราคิดถึงรูปแบบของร่างกายธรรมดาของเราเราจะแสดงอารมณ์มากเกินไปกับสิ่งเหล่านี้ว่าเป็น “ฉัน” ในแง่ของความรู้สึกและการตัดสินที่รบกวนจิตใจเช่น “ร่างกายของฉันน่าเกลียดฉันไม่ชอบ” หรือ ” ฉันสวยแค่ไหน” ความรู้สึกกระวนกระวายใจดังกล่าวอาจทำลายความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความว่างเปล่า การมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของร่างรูปพระพุทธเจ้าที่บริสุทธิ์เพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายและผลเสียนี้

พระพุทธรูปมีเสถียรภาพมากขึ้น

เมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของร่างกายธรรมดาของเราในพระสูตรพระโพธิสัตว์ฐานของความว่างเปล่านั้นเป็นวัตถุตามอำเภอใจ (หายวับไป) พวกเขาเป็นร่างกายที่บางครั้งรู้สึกดีบางครั้งเจ็บและอื่น ๆ ขึ้นอยู่กับแรงกระตุ้นของกรรมที่ไม่อาจคาดเดาได้พวกเขาไม่แน่นอนและเปลี่ยนแปลงอย่างเห็นได้ชัดทุกครั้งที่เราทำสมาธิ พวกเขายังเปลี่ยนไปในระหว่างการทำหนึ่งครั้ง – ตัวอย่างเช่นเมื่อหัวเข่าของเราเริ่มปวด

ในทางตรงกันข้ามทุกครั้งที่เราพยายามมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของร่างกายของพระพุทธรูปลักษณะที่ปรากฏเป็นพื้นฐานสำหรับความว่างเปล่านั้นจะไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสิ้นเชิง ร่างกายที่ปรากฏสามารถทำหน้าที่ต่างๆเช่นการช่วยเหลือผู้อื่นแม้ว่าจะเป็นเพียงในจินตนาการของเราก็ตาม – และในแง่นี้เป็นปรากฏการณ์ที่ไม่คงที่ (ไม่เที่ยง) อย่างไรก็ตามมันเป็นปรากฏการณ์ที่เรียกว่า “คงที่” ไม่หยุดนิ่ง ( rtag-pa shes-bya-ba’i mi-rtag-pa ) ในแง่ที่ว่ามันไม่แก่ไม่เหนื่อยไม่ล้มป่วย และอื่น ๆ มันยังคงอยู่ในสภาพเดิมทุกครั้งที่เราจดจ่อกับสมาธิ ดังนั้นรูปปั้นพระพุทธรูปจึงทำหน้าที่เป็นวัตถุที่มั่นคงกว่าร่างกายตามอำเภอใจของเราเพื่อดึงดูดและเพิ่มพูนความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าและเพื่อรักษาสมาธิในใจเดียวกับความว่างเปล่านั้น

พระพุทธรูปที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น

ร่างกายธรรมดาของเราเป็นฐานสำหรับความว่างเปล่าเป็นรูปแบบขั้นต้นที่ปรากฏต่อจิตสำนึกของเรา เนื่องจากเป็นสิ่งที่เลวร้ายพวกเขาจึงดูเหมือนวัตถุที่เป็นรูปธรรมและเป็นของแข็งซึ่งมีอยู่โดยไม่ขึ้นกับความสัมพันธ์กับจิตใจ ความสัมพันธ์ดังกล่าวเป็นสิ่งที่ป้ายจิตหรือแนวคิดสำหรับพวกเขาอ้างอิง ความจริงที่ว่าพวกเขาไร้ซึ่งมารยาทที่เป็นไปไม่ได้เช่นนี้ไม่ชัดเจนนัก

อย่างไรก็ตามโดยทั่วไปแทนทร่างของพระพุทธรูปที่เราโฟกัสเป็นรูปแบบที่ละเอียดอ่อนซึ่งเราเห็นได้เฉพาะในสายตาของจิตใจเท่านั้น เนื่องจากความละเอียดอ่อนของพวกเขาจึงเห็นได้ชัดว่าพวกเขาขาดการดำรงอยู่โดยไม่ขึ้นกับสิ่งที่จิตใจสามารถกำหนดได้ ดังนั้นจึงง่ายกว่าที่จะเข้าใจความว่างเปล่าของพวกเขา

Anuttarayoga tantra วิเคราะห์กิจกรรมทางจิต (จิตใจ) สามระดับ ได้แก่ ขั้นต้นละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อน

1. ระดับขั้นต้นเกี่ยวข้องกับสติสัมปชัญญะ 5 ประเภท ได้แก่ ตาหูจมูกลิ้นและความรู้สึกตัว มันเป็นเรื่องที่ไม่เข้าใจเสมอ
2. ระดับที่ละเอียดอ่อนเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกของจิตใจทั้งในเชิงแนวคิดและเชิงแนวคิด
3. ระดับที่ละเอียดที่สุดของจิตใจเรียกว่า “แสงใส” (‘ od-gsal ) เปรียบเสมือนลำแสงเลเซอร์ของกิจกรรมทางจิต มันหมายถึงกิจกรรมพื้นฐานของการผลิตและรับรู้ลักษณะทางปัญญาเท่านั้นพร้อม ๆ กันซึ่งให้ประสบการณ์ที่ต่อเนื่องจากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงเวลาหนึ่งและจากช่วงชีวิตหนึ่งไปยังอีกชีวิตหนึ่งไปจนถึงการตรัสรู้ กิจกรรมทางจิตที่ปลอดโปร่งเป็นสิ่งที่ไม่ควรทำเท่านั้น มีเพียงวิธีการของ anuttarayoga เท่านั้นที่สามารถเข้าถึงจิตใจระดับนี้ได้

ในพระสูตรและสามชั้นล่างของตันตระการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่เป็นไปตามความคิดนั้นเกิดจากความรู้ความเข้าใจแบบโยคีที่ถูกต้อง ( rnal-‘byor mngon-sum ) ซึ่งอยู่ในระดับที่สองในสามของกิจกรรมทางจิตระดับที่ละเอียดอ่อน ซึ่งแตกต่างจากการรับรู้ทางจิตตามปกติของเราซึ่งเกิดจากสภาวะที่มีอำนาจเหนือกว่า ( bdag-rkyen ) ของเซ็นเซอร์ทางจิตของเรา ( yid-kyi dbang-po ) ความรู้ความเข้าใจแบบโยคีเกิดจากสภาวะของชามาธาที่รวมกัน ( zhi-gnas ; ความสงบอยู่นิ่งความสงบของจิต) และ vipashyana ( lhag-mthong , ความเข้าใจพิเศษ) เป็นเงื่อนไขที่มีอำนาจเหนือกว่า Shamathaเป็นสภาพจิตใจที่สงบนิ่งและสงบลงในขณะที่vipashyanaเป็นสภาวะที่รับรู้ได้ดี

เนื่องจากการรับรู้แนวความคิดเป็นเพียงระดับที่ละเอียดอ่อนของกิจกรรมทางจิตและการรับรู้ความเข้าใจอย่างชัดเจนนั้นไม่เป็นที่ยอมรับโดยเฉพาะ

• การรับรู้แนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่านั้นขึ้นอยู่กับระดับที่ละเอียดอ่อนของจิตใจเท่านั้น
• การรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่เป็นไปตามความคิดอาจเกิดขึ้นได้ทั้งในระดับที่ละเอียดอ่อนหรือระดับที่ลึกซึ้งที่สุด

ดังนั้นการฝึกแทนทโดยทั่วไปจึงรวมถึงในระดับสูงสุดโดยใช้กิจกรรมทางจิตระดับพิเศษสำหรับการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่เป็นไปตามความคิด – จิตใจที่ปลอดโปร่ง – แม้ว่าจะไม่ใช่ทุกชั้นเรียนของตันตระที่ใช้ระดับนี้

กิจกรรมทางจิตที่ละเอียดอ่อนและละเอียดอ่อนที่สุดโดยไม่รับรู้ถึงความว่างเปล่าแบบเดียวกันกล่าวคือความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง Gelug มีความโดดเด่นในการยืนยันว่าความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าและความคิดไม่ตรงกันก็รับรู้ถึงความว่างเปล่าเดียวกันนี้ด้วย ด้วยเหตุนี้ทั้งสองขั้นตอนของการฝึกฝนในแต่ละคลาสแทนททั้งสี่ – โยคะที่มีสัญญาณ ( mtshan-bcas-kyi rnal-‘byor ) และโยคะที่ไม่มีสัญญาณ ( mtshan-med-kyi rnal-‘byor ) ในครั้งแรก สามชั้นเรียนและขั้นตอนการสร้าง ( bskyed-rim , ขั้นตอนการพัฒนา) และขั้นตอนที่สมบูรณ์ ( rdzogs-rim , ขั้นตอนความสมบูรณ์) ใน anuttarayoga – มีความเข้าใจเหมือนกันเกี่ยวกับความว่างเปล่า