ตามคำยืนยันของ Gelug เราอาจมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าในฐานะการปฏิเสธที่ไม่เป็นนัย ( med-dgag , การปฏิเสธที่ไม่ยืนยัน, การขาดสัมบูรณ์) ของการดำรงอยู่อย่างแท้จริงด้วยการรับรู้ทางจิตหรือการรับรู้แบบตรงไปตรงมาของโยคะ ( rnal-‘byor mngon-sum ) การรับรู้ทางจิตเกี่ยวกับความว่างเปล่าอาจเป็นได้ทั้งมโนภาพหรือไม่ใช่มโนภาพในขณะที่การรับรู้แบบโยคีนั้นไม่ใช่มโนภาพเท่านั้น

[ดู: ปรากฏการณ์เชิงลบ: โดยนัยและไม่มีนัย ]

ไม่ว่าเราจะใช้ความรู้ความเข้าใจประเภทใดความรู้ความเข้าใจดังกล่าวไม่สามารถสร้างและมุ่งเน้นไปที่รูปลักษณ์ที่แสดงถึงความจริงผิวเผินของสิ่งใด ๆ ในเวลาเดียวกันรวมถึงการรู้แจ้งด้วย เนื่องจากกิจกรรมทางจิตประเภทนี้ใช้จิตสำนึกทางจิตซึ่งสามารถสร้างความจริงผิวเผินให้ดูเหมือนมีอยู่จริงเท่านั้น เฉพาะเมื่อเราใช้ระดับความคิดที่ละเอียดที่สุดและการรับรู้ที่ชัดเจน (‘ od-gsal ) เพื่อมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าเราสามารถสร้างและมุ่งเน้นไปที่รูปลักษณ์ที่แสดงถึงความจริงผิวเผินของบางสิ่งในขณะที่ไม่มีอยู่จริงได้

อย่างไรก็ตามมีเพียงพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่สามารถมุ่งเน้นไปที่ความจริงแบบผิวเผินของการตรัสรู้ได้ เนื่องจากมีเพียงพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่สามารถรู้ได้โดยตรงเช่นสัพพัญญู ก่อนพุทธกาลเราสามารถมุ่งความสนใจไปที่ความจริงเพียงผิวเผินของการตรัสรู้เชิงแนวคิดผ่านสื่อของหมวดหมู่ความหมาย / วัตถุ ( don-spyi ) ว่าการตรัสรู้หมายถึงอะไรและหมายถึง

ความรู้ความเข้าใจเชิงแนวคิดก่อให้เกิดลักษณะที่ดูเหมือนมีอยู่จริงเสมอ ดังนั้นความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเกี่ยวกับการไม่มีตัวตนที่แท้จริงของการดำรงอยู่อย่างแท้จริงจึงไม่สามารถทำให้เกิดการมีอยู่จริงได้ ดังนั้นแม้ว่าการรับรู้ความว่างเปล่าอย่างชัดเจนในเวลาเดียวกันสามารถก่อให้เกิดการปรากฏของความจริงผิวเผินในขณะที่ไม่มีอยู่จริง แต่ก็ไม่สามารถทำให้เกิดความจริงที่ผิวเผินของการตรัสรู้ได้ในขณะเดียวกันว่าไม่มีอยู่จริง จะทำได้ก็ต่อเมื่อมันเป็นความรู้ความเข้าใจที่ชัดเจนรอบด้านของพระพุทธเจ้า

โดยสรุปด้วยจิตที่เห็นทางเดินของanuttarayoga ( mthong-lamเส้นทางการมองเห็น) การรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่เข้าใจในแสงที่ชัดเจนสามารถทำให้เกิดความจริงผิวเผินของร่างกายมายาที่บริสุทธิ์ได้ในเวลาเดียวกัน ( dag-pa’i sgyu- lus ) เป็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง ไม่สามารถทำได้ด้วยการปรากฏของความจริงผิวเผินของการรู้แจ้ง ดังนั้นร่างกายลวงตาจึงเป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพมากกว่าในการรวมเข้ากับการรับรู้ถึงความว่างเปล่าโดยแสงชัดเจนกว่าโบดิจิตตาธรรมดา

[ดู: สหภาพแห่งวิธีการและภูมิปัญญา: Gelug and Non-Gelug ]

อย่างไรก็ตามด้วยจิตที่มองเห็นไม่เพียง แต่ใน anuttarayoga เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในพระสูตรและชั้นเรียนตันตระที่ต่ำกว่าสามชั้นด้วยเราสามารถมุ่งเน้นไปที่ความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดของการตรัสรู้โดยไม่ใช้แนวคิด นี่เป็นเพราะตามที่อารยาเดวาปรมาจารย์ชาวพุทธชาวอินเดียในศตวรรษที่ 3 ได้กล่าวไว้ใน หนังสือสี่ร้อยข้อเรื่อง Madhyamaka ( dBu-ma bzhi-brgya-pa , Skt. Madhyamaka-catuhshataka )“ วิธีที่ (จิตใจ) กลายเป็นผู้หยั่งรู้ ปรากฏการณ์หนึ่งคือวิธีที่มันกลายเป็นผู้หยั่งรู้ทุกสิ่ง ความว่างเปล่าของสิ่งหนึ่ง (พอเพียง) สำหรับความว่างเปล่าของทุกสิ่ง” ดังนั้นจิตที่มองเห็นจึงสามารถมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของการตรัสรู้ได้โดยไม่ต้องมีแนวคิดแม้ว่าจะไม่สามารถมุ่งเน้นที่ไม่ใช่แนวคิดบนพื้นฐานของความว่างเปล่านั้น ( stong-gzhi) – ความจริงผิวเผินของการตรัสรู้ ด้วยเหตุนี้ Tsongkhapa ผู้ก่อตั้ง Gelug ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 ( rJe Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa ) จึงไม่ยอมรับ bodhichitta ที่ลึกที่สุดว่าเป็น bodhichitta ที่แท้จริง

กล่าวอีกนัยหนึ่งถ้า bodhichitta ที่ลึกที่สุดคือ bodhichitta จริงข้อสรุปที่ไร้สาระ ( thal ) จะตามมาว่าการรับรู้ถึงความว่างเปล่าของแจกันจะเป็น bodhichitta ที่ลึกที่สุด นี่เป็นเพราะการตระหนักถึงความว่างเปล่าของแจกันนั้นเพียงพอสำหรับการรับรู้ความว่างเปล่าของการตรัสรู้แม้ความว่างเปล่าของแจกันและความว่างเปล่าของการตรัสรู้เป็นความว่างเปล่าของแต่ละบุคคลเนื่องจากมีฐานที่แตกต่างกันสำหรับความว่างเปล่า ดังนั้นใน Gelug, bodhichitta เป็นวิธีการเฉพาะ bodhichitta ธรรมดา

ในสิ่งที่ไม่ใช่ Gelug ความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดคือคู่ที่แยกกันไม่ออกนั่นคือรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และความว่างเปล่านอกเหนือจากคำพูดและแนวคิด แม้ว่าการรับรู้ที่ชัดเจนของจิตใจที่มองเห็นทางเดินจะสามารถรับรู้ความจริงที่ลึกที่สุดได้โดยไม่คำนึงถึงแนวคิด แต่ก็ไม่สามารถทำได้ด้วยความโดดเด่นที่เท่าเทียมกันทั้งรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และความว่างเปล่านอกเหนือจากคำพูดและแนวคิดจนกว่าจะตรัสรู้ อย่างไรก็ตามโพธิจิตที่ลึกที่สุดคือโพธิจิตตาที่แท้จริงเพราะมุ่งเน้นไปที่คุณสมบัติของการตรัสรู้เช่นสัพพัญญูและความว่างเปล่าของการตรัสรู้

ด้วยเหตุนี้ Shakya Chogden ปรมาจารย์ Sakya ในศตวรรษที่ 15 ( gSer-mdog Pan-chen Sha-kya mChog-ldan ) จึงยืนยันว่า bodhichitta ที่ลึกที่สุดอาจเกิดขึ้นพร้อมกันกับการรับรู้ความเป็นโมฆะที่ไม่ใช่แนวความคิดของโยคะ ในกรณีเช่นนี้ bodhichitta และการตระหนักถึงความว่างเปล่าเป็นทั้งแนวคิด

สำหรับ Shakya Chogden ความจริงเพียงผิวเผินของสิ่งใด ๆ ก็คือการปรากฏตัวพร้อมกับการดำรงอยู่อย่างแท้จริงของความคิดดังนั้นความจริงผิวเผินจึงไม่มีอยู่จริง ดังนั้นโพธิจิตตาธรรมดาจึงเป็นแนวคิดที่มุ่งเน้นไปที่การแสดงแนวคิดของการตรัสรู้ที่ยังไม่เกิดขึ้นของเราซึ่งดูเหมือนจะมีอยู่จริง ด้วยเหตุนี้ Shakya Chogden จึงยืนยันว่ามีเพียง bodhichitta ที่ลึกที่สุดเท่านั้นที่เป็น bodhichitta ที่แท้จริง

เมื่อปรมาจารย์ Nyingma เช่น Mipam ในศตวรรษที่ 19 ( ‘Ju Mi-pham’ Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho ) และปรมาจารย์ Sakya ที่เป็นกระแสหลักเช่นGo-ram bSod-nams seng- ในศตวรรษที่ 15 ge ) ยืนยันว่า bodhichitta อาจเกิดขึ้นพร้อมกันกับการรับรู้ที่ไม่ใช่แนวความคิดแบบโยคีพวกเขาระบุว่า bodhichitta ที่นี่เป็น bodhichitta ธรรมดา

• สำหรับโกรามปานี้ bodhichitta ธรรมดาเป็นแนวความคิดและมุ่งเน้นเพียงบนความจริงของการตรัสรู้ผิวเผินผ่านสื่อความหมาย / หมวดหมู่วัตถุตรัสรู้ นี่เป็นเพราะ Gorampa ยืนยันว่าการรับรู้ลึก ๆ ( พวกเธอ ) ถึงความว่างเปล่านอกเหนือจากคำพูดและแนวคิดยังคงมีจิตสำนึกหลัก ( rnam-shes ) และปัจจัยทางจิตที่มาพร้อมกับ ( sems-byung , การรับรู้ในเครือ) วัตถุที่โฟกัสอาจเป็นตัวอย่างเช่นรูปลักษณ์เชิงแนวคิดที่แสดงถึงความรอบรู้ อย่างไรก็ตามมันเป็นความจริงเพียงผิวเผินเกี่ยวกับการรู้แจ้งเพราะการรู้รอบรู้ไม่สามารถนำมาเป็นคำพูดและแนวคิดได้ ลักษณะการดำรงอยู่ของมันเกินกว่าพวกเขา
• สำหรับ Mipam แล้ว bodhichitta แบบเดิมในบริบทนี้ไม่ใช่แนวคิด นี่เป็นเพราะ Mipam ยืนยันว่าการรับรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความว่างเปล่านอกเหนือจากคำพูดและแนวความคิดยังอยู่นอกเหนือระดับของจิตใจที่มีจิตสำนึกหลักและปัจจัยทางจิตที่มาพร้อมกับ