ครั้งใดที่เราต้องการสนทนาเกี่ยวกับคำสอนของพระพุทธเจ้าฉันคิดว่าเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะต้องวางไว้ในกรอบของวิธีการที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงคำสอนของพระองค์หรืออีกนัยหนึ่งก็คือความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ นี่คือข้อเท็จจริงสี่ประการเกี่ยวกับชีวิตที่ใครก็ตามที่มองเห็นความเป็นจริงโดยไม่คิดหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่าอารยาจะยืนยันว่าเป็นความจริง

สั้น ๆ ความจริงประการแรกคือชีวิตมีความทุกข์ กล่าวอีกนัยหนึ่งชีวิตเป็นเรื่องยาก เราทุกคนประสบกับความทุกข์สามประเภท:

• ประการแรกคือความทุกข์ทรมานขั้นต้นความทุกข์ทรมานซึ่งจะเป็นความเจ็บปวดและไม่มีความสุข
• แล้วเราก็มีความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลงนั่นคือความสุขที่แปดเปื้อนด้วยความสับสน เราพบกับความสุขในรูปแบบธรรมดาเช่นเมื่อไปเดินเล่นในสวนสาธารณะที่สวยงาม แต่ถ้านี่คือความสุขที่แท้จริงยิ่งเราเดินไปนานเท่าไหร่ความสุขของเราก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น แต่หลังจากนั้นไม่กี่ชั่วโมงความสุขที่เรารู้สึกได้ในขณะที่เดินเปลี่ยนเป็นความเจ็บปวดและไม่มีความสุขและเราต้องการหยุดและพักผ่อน ความสับสนในที่นี้คือเมื่อเราประสบกับความสุขธรรมดาเราคิดว่ามันจะอยู่ได้นานดังนั้นเราจึงเข้าใจมัน แต่แน่นอนว่ามันคงอยู่ไม่ได้แล้วเราก็หงุดหงิดและไม่มีความสุข ดังนั้นความสุขที่แปดเปื้อนจึงนำมาซึ่งความทุกข์ที่เปลี่ยนเป็นความสุข
• จากนั้นเราจึงมีสิ่งที่เรียกว่า“ ทุกขเวทนาที่ส่งผลต่อความทุกข์” ซึ่งหมายถึงปัจจัยรวมทั้งหมดของประสบการณ์ของเราที่เรียกว่า“ มวลรวมทั้งห้า” ของร่างกายจิตใจอารมณ์และอื่น ๆ ซึ่งมีที่มาจาก ความสับสนปะปนไปด้วยความสับสนและขยายความสับสนในชีวิตนี้และอนาคต ปัจจัยรวมเหล่านี้เป็นพื้นฐานสำหรับการประสบกับความทุกข์สองประเภทแรก ในแง่นี้สิ่งเหล่านี้ล้วนส่งผลต่อทุกช่วงเวลาของประสบการณ์ของเราอย่างแพร่หลายทำให้แต่ละช่วงเวลามีความทุกข์หนึ่งประเภทจากสองประเภทแรก

เราทุกคนต่างประสบกับความทุกข์ทั้งสามประเภทนี้ซึ่งเป็นลักษณะของสังสารวัฏสถานการณ์ที่เกิดซ้ำอย่างควบคุมไม่ได้และการเกิดใหม่ซ้ำซากอย่างควบคุมไม่ได้พร้อมกับปัญหา ถ้าเราต้องการกำหนดประเด็นนี้ในแง่ของความสุขความจริงอันสูงส่งประการแรกก็คือมีความทุกข์มากมาย อันที่จริงจากประสบการณ์ชีวิตของเราสิ่งต่าง ๆ สับสนมากจนเรามักจะทำลายความทุกข์

ความจริงอันสูงส่งประการที่สองคือความทุกข์นี้ไม่ได้เกิดขึ้นเพราะเทพีฟอร์จูน่าไม่ได้ยิ้มให้เรา แต่มันมาจากสาเหตุที่เหมาะสมกว่า สาเหตุคือความสับสนของเราเกี่ยวกับพฤติกรรมและผลลัพธ์และเกี่ยวกับความเป็นจริง – เราคนอื่น ๆ และทุกสิ่งรอบตัวเราดำรงอยู่อย่างไร ความสับสนนี้เป็นสาเหตุของปัญหาในระดับลึกกล่าวคือความจริงที่ว่าจิตใจของเราทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นในลักษณะที่สับสนเพื่อให้เราเชื่อว่าลักษณะนี้สอดคล้องกับความเป็นจริง ตัวอย่างเช่นเมื่อเราหลับตาดูเหมือนว่าทุกคนหยุดการมีอยู่และเราเป็นเพียงคนเดียวที่มีอยู่ ความจริงที่ว่าเรามีเสียงที่เกิดขึ้นในหัวของเราทำให้มันปรากฏขึ้นอย่างรุนแรงยิ่งขึ้นว่ามี “ฉัน” ที่มั่นคงอยู่ในหัวของเราที่มีอยู่ทั้งหมดโดยไม่ขึ้นกับสิ่งใด ๆ จากนั้นเราก็เชื่อว่านี่เป็นความจริง ที่สอดคล้องกับความเป็นจริง ความเชื่อที่ผิดนั้นคือความสับสนความไม่รู้ความไม่รู้ของเรา และเป็นผลให้เรารู้สึกเหงา เราคิดว่า“ ฉันอยู่คนเดียวน่าสงสารฉัน ไม่มีใครเข้าใจฉัน” และอื่น ๆ และเราก็ไม่มีความสุข

โดยสรุปแล้วความจริงอันสูงส่งประการแรกก็คือเรามีความทุกข์และไม่มีความสุขในชีวิต ความจริงประการที่สองก็คือมันมาจากสาเหตุความสับสนของเราและความจริงที่ว่าจิตใจของเราทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นอย่างสับสนและเราเชื่อว่ามันเป็นความจริง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สามหมายถึงการหยุดที่แท้จริงสิ่งที่มักเรียกว่า “การหยุดที่แท้จริง” ของความทุกข์และสาเหตุของมัน เพื่อที่จะหยุดความทุกข์ไม่ให้เกิดขึ้นซ้ำซากเราต้องกำจัดสาเหตุของมันเอง และสิ่งที่สำคัญมากที่นี่คือสามารถกำจัดตัวเราเองได้อย่างสมบูรณ์จากทุกระดับของสาเหตุ หากเรากำจัดความสับสนที่ก่อให้เกิดความทุกข์เราก็จะได้รับการปลดปล่อยจากสังสารวัฏ หากนอกจากนี้เรากำจัดนิสัยแห่งความสับสนที่ทำให้จิตใจของเราทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นในทางที่สับสนนอกจากการปลดปล่อยแล้วเรายังได้รับการตรัสรู้อีกด้วย จากนั้นในฐานะพระพุทธเจ้าเรามีความรอบรู้และมีความรักทั้งหมดดังนั้นจึงมีความสามารถในการรู้วิธีที่ดีที่สุดในการช่วยเหลือแต่ละคนเป็นรายบุคคล

ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่คือวิถีที่แท้จริงของจิตใจซึ่งมักจะแปลว่า“ เส้นทางที่แท้จริง” – ที่เราจำเป็นต้องได้รับเพื่อนำมาซึ่งการหยุดความทุกข์และสาเหตุที่แท้จริงนั้น ยิ่งไปกว่านั้นมันเป็นวิถีแห่งความคิดหรือความเข้าใจที่จะนำมาซึ่งการหยุดนี้และยังเป็นวิถีแห่งจิตใจหรือสภาวะของจิตใจที่การหยุดนั้นบรรลุผล

ความจริงอันสูงส่งทั้งสี่นี้เป็นคำสอนพื้นฐานที่สุดของพระพุทธเจ้า

เมื่อเราพูดถึงวิธีการสร้างวิถีแห่งจิตที่แท้จริงซึ่งจะนำไปสู่ความหลุดพ้นและการตรัสรู้ปรมาจารย์คากิวผู้ยิ่งใหญ่กัมโปปาได้กล่าวว่าธรรมชาติของพระพุทธเจ้าเป็นสาเหตุการเกิดใหม่อันมีค่าของมนุษย์เป็นพื้นฐานและแรงบันดาลใจจากที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณคือ เงื่อนไขการสนับสนุน ดังนั้นเราต้องเข้าใจพระพุทธ – ธรรมชาติ

“ พุทธะ – ธรรมชาติ” หมายถึงเครือข่ายของปัจจัยที่ช่วยให้เราบรรลุองค์แห่งการรู้แจ้งของพระพุทธเจ้า “ ร่างกาย” ของพระพุทธเจ้าเป็นเพียงการแปลตามตัวอักษร “ ร่างกาย” หมายถึงคอร์ปัสหรือกลุ่มใหญ่ของลักษณะและคุณสมบัติที่พระพุทธเจ้ามีและทำหน้าที่เป็นเครือข่าย พระพุทธรูปสามารถปรากฏในเครือข่ายรูปแบบต่างๆและสามารถสื่อสารในเครือข่ายภาษาและมารยาทที่หลากหลาย จิตใจของพระพุทธเจ้าเป็นเครือข่ายของความเข้าใจอย่างสมบูรณ์ในทุกสิ่งความรักที่เต็มเปี่ยมและเป็นกลางสำหรับทุกคนความสามารถเต็มที่ในการช่วยเหลือทุกคนและอื่น ๆ

อะไรคือปัจจัยเหล่านี้ที่ทำให้เราแต่ละคนกลายเป็นพระพุทธเจ้า? มีสามชนิดพื้นฐาน

อันดับแรกเรามีปัจจัยที่พัฒนา สิ่งเหล่านี้เป็นเครือข่ายพื้นฐานที่เราทุกคนมีอยู่ภายในตัวเราซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงหรือพัฒนาจนกลายเป็นร่างบางส่วนของพระพุทธเจ้าได้ แม้แต่สิ่งมีชีวิตที่เกิดใหม่เป็นไส้เดือนก็มี เครือข่ายพื้นฐานสองอย่างนี้มักจะแปลว่า“ การสะสมบุญ” และ“ การสะสมปัญญา” แต่ฉันคิดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการแปลที่ทำให้เข้าใจผิด พวกเขาไม่เหมือนคอลเลกชันของแสตมป์ แต่หมายถึงเครือข่ายของระบบที่เราทุกคนมีเช่นร่างกายของทุกคนมีระบบทางเดินหายใจหรือระบบย่อยอาหารซึ่งเป็นเครือข่ายของอวัยวะต่างๆ

นอกจากนี้พุทธศาสนาไม่ได้พูดถึง“ บุญ” ในที่นี้เหมือนกับว่ามีการสะสมแต้มและเมื่อเราสะสมแต้มบุญมากพอเราจะได้รับ“ ตราบุญ” หรือได้รับรางวัล “ บุญ” หมายถึงพลังเชิงบวกหรือศักยภาพที่สร้างขึ้นจากการกระทำทางจิตใจวาจาและทางกายที่สร้างสรรค์ “ ปัญญา” ไม่ใช่คำที่เหมาะสมเช่นกันเนื่องจากคำศัพท์ทางเทคนิคในที่นี้หมายถึงการรับรู้ถึงความเป็นจริงที่ได้รับจากปัจจัยพื้นฐานที่สุดที่จิตใจของทุกคนทำงานโดยไม่คำนึงถึงรูปแบบชีวิตปัจจุบันของพวกเขา ไส้เดือนก็มีเช่นกัน แต่แปลกนิดหน่อยที่จะบอกว่าไส้เดือนมีภูมิปัญญา ถึงจะบอกว่าในการเกิดใหม่ของไส้เดือนเราก็ยังมีปัญญาฟังดูแปลก ๆ ด้วยเหตุนี้ฉันจึงชอบที่จะพูดถึงปัจจัยแห่งพุทธะที่กำลังพัฒนาของเครือข่ายพลังบวกและเครือข่ายการรับรู้อย่างลึกซึ้ง

เครือข่ายทั้งสองนี้มีความเข้มแข็งขึ้นโดยการเสริมสร้างเครือข่ายของคุณสมบัติและศักยภาพพื้นฐานที่ดีที่เราทุกคนมี ตัวอย่างเช่นเราทุกคนมีปัจจัยพื้นฐานของความอบอุ่นความเมตตาและความเสน่หา การใช้สิ่งเหล่านี้เราดำเนินการอย่างสร้างสรรค์โดยการช่วยเหลือผู้อื่นและด้วยวิธีนี้จะสร้างเครือข่ายพลังบวกของเรา นอกจากนี้ทุกคนยังมีความสามารถในการรับรู้สิ่งต่างๆทุกคนสามารถรับข้อมูลจัดระเบียบเป็นหมวดหมู่เข้าใจว่าสิ่งต่างๆคืออะไรและอื่น ๆ ด้วยการใช้ปัจจัยเหล่านี้เราสามารถมุ่งเน้นและทำความเข้าใจกับความเป็นจริงและด้วยวิธีนี้จะสร้างเครือข่ายการรับรู้อย่างลึกซึ้ง

เครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งเหล่านี้สามารถพัฒนาไปได้ในแง่ที่ว่าตอนนี้พวกเขาถูกบดบังด้วยสิ่งที่เรียกว่า “คราบหายวับไป” พวกเขาไม่ได้ทำงานอย่างมีประสิทธิภาพระดับสูงสุด แต่ถ้าหากว่าเราสามารถกำจัดคราบเหล่านี้ที่เป็นคราบและปิดกั้นได้ และหากเราสามารถเสริมความแข็งแกร่งให้กับรายการภายในเครือข่ายเหล่านี้เครือข่ายเหล่านี้ก็จะทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด ประสิทธิภาพระดับสูงสุดของพวกเขาทำงานเป็นเครือข่ายการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้านั่นคือ“ ร่างกาย” ของพระพุทธเจ้า โดยเฉพาะเครือข่ายของพลังบวกจะเปลี่ยนเป็นเครือข่ายของรูปแบบที่ซับซ้อนและละเอียดอ่อนซึ่งพระพุทธเจ้าสามารถแสดงให้เห็นและวิธีต่างๆที่พระพุทธเจ้าสามารถสื่อสารได้ เครือข่ายของการรับรู้ที่ลึกซึ้งเปลี่ยนเป็นเครือข่ายของความคิดและจิตใจของพระพุทธเจ้าด้วยคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดของพวกเขา

[ดู: การก้าวหน้าบนเส้นทางแห่งจิตวิญญาณ: ทฤษฎีเครือข่าย ]

ปัจจัยที่สองภายในเครือข่ายนี้ที่เราเรียกว่า “พุทธะ – ธรรมชาติ” คือความจริงที่ว่าจิตต่อเนื่องของเราซึ่งเป็นกระแสความคิดของเราสามารถได้รับผลกระทบจากแรงบันดาลใจซึ่งมักแปลว่า “พร” กล่าวอีกนัยหนึ่งความต่อเนื่องทางจิตใจของเราและเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งที่มีอยู่สามารถยกระดับการทำงานให้สูงขึ้นได้โดยอาศัยอิทธิพลเชิงบวกของผู้อื่น

พุทธลักษณะประเภทที่สามเรียกว่า“ ปัจจัยที่คงอยู่” นี่หมายถึงลักษณะที่เครือข่ายทั้งหมดของปัจจัยแห่งพุทธะนี้มีอยู่นั่นคือความว่างเปล่าหรือความว่างเปล่า “ ความว่างเปล่า” หมายถึงการไม่มีวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่ กล่าวอีกนัยหนึ่งเครือข่ายของปัจจัยแห่งพุทธะนี้ไม่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ วิธีที่เป็นไปไม่ได้ก็คือมันจะทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพต่ำเสมอ มันจะไม่ดีขึ้น ที่เป็นไปไม่ได้. เป็นไปไม่ได้ที่เครือข่ายเหล่านี้จะไม่ได้รับผลกระทบในลักษณะที่สามารถทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด การไม่มีวิถีทางที่เป็นไปไม่ได้เหล่านั้นคือสิ่งที่อธิบายหรืออนุญาตให้เกิดกระบวนการวิวัฒนาการเพื่อที่เครือข่ายพื้นฐานเหล่านี้จะสามารถทำหน้าที่เป็นเครือข่ายการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าได้ในที่สุด การขาดนั้นเป็นสิ่งที่ทำให้เป็นไปได้ นั่นคือความว่างเปล่าหรือความว่างเปล่า – การไม่มีหนทางที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่ การไม่มีวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่นั้นเป็นความจริงเกี่ยวกับเครือข่ายเหล่านี้เมื่อพวกเขาทำงานในระดับพระพุทธเจ้า ในระดับนั้นการไม่มีตัวตนนี้เรียกว่า Nature Body of a Buddha ตามคำอธิบายของ Gelug

ประเพณีทิเบตที่ไม่ใช่ Gelug บางอย่างรวมถึงธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจไม่ใช่แค่ธรรมชาติที่ลึกที่สุดในฐานะปัจจัยธรรมชาติที่คงอยู่ของพระพุทธเจ้า

เครือข่ายย่อยที่ประกอบขึ้นเป็นปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธรูปที่กำลังพัฒนา – เครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีพลังเชิงบวกและการรับรู้อย่างลึกซึ้งสามารถทำงานได้ในสามระดับ ทั้งสามระดับก็เหมือนกับระดับพลังงานควอนตัมที่แตกต่างกันหากเราอาจยืมการเปรียบเทียบจากฟิสิกส์มาใช้เพื่อกำหนดระดับพลังงานต่างๆที่อิเล็กตรอนสามารถสั่นได้ ..

• อันดับแรกคือระดับพื้นฐานหรืออีกนัยหนึ่งคือระดับธรรมชาติซึ่งเป็นเพียงระดับธรรมดาของพวกเขาเมื่อเราไม่ได้พยายามทำอะไรบางอย่างเพื่อเสริมสร้างหรือปรับปรุงตาข่ายเหล่านี้
• จากนั้นก็มีระดับเส้นทางเมื่อเราเสริมสร้างเครือข่ายเหล่านี้จนถึงจุดที่พวกเขาสามารถเริ่มจัดระเบียบตัวเองใหม่และทำงานในระดับที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อเราเริ่มกำจัดเครือข่ายของคราบและสิ่งบดบังที่ขัดขวางไม่ให้ทำงานในระดับที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมีการเพิ่มความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวความคิดเข้าไปในระบบธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่กำลังพัฒนาของเราซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายการรับรู้อย่างลึกซึ้งของเราสิ่งนี้ทำให้เกิดการหยุดยั้งความสับสนและคราบสกปรกที่แท้จริงจำนวนหนึ่งซึ่งทำให้ระบบนี้ไม่สามารถทำงานได้ มีประสิทธิภาพมากขึ้น ด้วยความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดนี้เครือข่ายการรับรู้เชิงลึกของเรารวมถึงจิตใจที่เป็นวิถีแห่งแรก – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ
• ระดับที่สามคือระดับผลลัพธ์เมื่อถึงระดับความสูงทั้งหมดหรือการเสริมสร้างความแข็งแกร่งอย่างเต็มที่ของเครือข่ายที่กำลังพัฒนาเหล่านี้ด้วยการรับรู้ถึงความว่างเปล่าและการปรากฏตัวที่ไม่ใช่แนวความคิดพร้อมกันตลอดเวลา – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดของทั้งสองอย่างคงที่พร้อมกัน ความจริงเกี่ยวกับทุกสิ่ง เมื่อมาถึงจุดนี้เราได้รับการหยุดความทุกข์และสาเหตุที่แท้จริง เรากลายเป็นพระพุทธเจ้าที่ตรัสรู้อย่างสมบูรณ์ และเครือข่ายเหล่านี้เปลี่ยนรูปและทำหน้าที่เป็นองค์แห่งการรู้แจ้งของพระพุทธเจ้า

จากนั้นปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่เปลี่ยนแปลงไประบบเครือข่ายหรือคุณสมบัติที่ดีพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งนี้เป็นสาเหตุของการบรรลุจุดหยุดที่แท้จริงและจิตใจที่เป็นวิถีที่แท้จริง นี่เป็นเพราะเมื่อพวกเขาเข้มแข็งขึ้นถึงระดับหนึ่งพวกเขาจะทำหน้าที่เป็น“ การได้มาซึ่งสาเหตุ” เพื่อให้ได้มาซึ่งการหยุดที่แท้จริงและจิตใจที่เป็นวิถีที่แท้จริงซึ่งนำไปสู่การปลดปล่อยและการรู้แจ้ง “ การได้มาซึ่งสาเหตุ” คือสาเหตุที่เปลี่ยนเป็นผลลัพธ์ของมัน

เงื่อนไขในการนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงนี้คือแรงบันดาลใจและความจริงที่ว่าปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธรูปที่กำลังพัฒนาสามารถส่งผลในเชิงบวกให้เติบโตอย่างแข็งแกร่งโดยแรงบันดาลใจ

มีสามสิ่งที่สามารถทำให้เรามีแรงบันดาลใจที่สามารถยกระดับเราในการเปลี่ยนแปลงประเภทนี้ แหล่งแรกของแรงบันดาลใจคือพระรัตนตรัยหรือรัตนตรัย 3 ประการคือพระพุทธพระธรรมและพระสงฆ์ อัญมณีแห่งธรรมหมายถึงสภาวะที่ความทุกข์และสาเหตุของความทุกข์ถูกขจัดออกไปตลอดกาลและเครือข่ายพระพุทธ – ธรรมชาติที่กำลังพัฒนาเหล่านี้ได้รับการกระตุ้นและกระตุ้นจนถึงจุดที่สามารถนำมาซึ่งสถานะของการกำจัดเหล่านี้ได้ กล่าวอีกนัยหนึ่งอัญมณีแห่งธรรมหมายถึงความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ในความต่อเนื่องทางจิตใจของแต่ละบุคคลและเป็นแรงบันดาลใจให้เรา นอกจากนี้เรายังได้รับแรงบันดาลใจจากพระพุทธเจ้า – ผู้ที่บรรลุความต่อเนื่องทางจิตของพวกเขาชุดความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ทั้งหมด – การหยุดความทุกข์ทั้งหมดและสาเหตุของมัน และชุดวิถีแห่งจิตที่รู้แจ้งและกระจ่างแจ้งทั้งหมด และเรายังได้รับแรงบันดาลใจจากคณะสงฆ์ คณะสงฆ์คือผู้ปฏิบัติที่บรรลุความต่อเนื่องทางจิตแล้วบางส่วนของความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ – การหยุดยั้งที่แท้จริงและจิตใจที่เป็นทางเดินที่แท้จริง

โปรดระลึกถึงประเด็นที่ละเอียดอ่อนนี้: ความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่เทียบเท่าซึ่งกันและกัน เมื่อคุณได้รับส่วนหนึ่งของความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าการบรรลุนี้จะเทียบเท่ากับการบรรลุส่วนที่สอดคล้องกันของการหยุดที่แท้จริงของส่วนที่สอดคล้องกันของสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ ความสำเร็จทั้งสองเทียบเท่าและพร้อมกัน ไม่ใช่ว่าก่อนอื่นคุณจะได้รับความคิดที่แท้จริงแล้วคุณจะได้หยุดที่แท้จริง การได้รับส่วนหนึ่งของวิถีแห่งความคิดที่แท้จริงหมายถึงการได้รับส่วนที่สอดคล้องกันของการหยุดที่แท้จริง การได้รับส่วนหนึ่งของการหยุดที่แท้จริงหมายถึงการได้รับส่วนที่สอดคล้องกันของวิถีแห่งความคิดที่แท้จริงด้วยการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวคิด

ดังนั้นเราจึงสามารถได้รับแรงบันดาลใจจากพุทธธรรมและคณะสงฆ์เพื่อการเปลี่ยนแปลงที่ยกระดับของเครือข่ายพระพุทธ – ธรรมชาติที่กำลังพัฒนาของเรา ในทำนองเดียวกันเราได้รับแรงบันดาลใจสำหรับการเปลี่ยนแปลงนี้จากสิ่งมีชีวิตที่ทุกข์ทรมานอื่น ๆ – ผู้ที่มีจิตใจ จำกัด พวกเขาสร้างแรงบันดาลใจให้เราพัฒนาความเห็นอกเห็นใจและทำงานกับตัวเองเพื่อให้เป็นประโยชน์ต่อพวกเขาให้มากที่สุด ด้วยเหตุนี้เราจึงพัฒนาโพธิจิตมุ่งที่จะบรรลุการรู้แจ้งเพื่อที่จะเป็นประโยชน์ต่อพวกเขาให้มากที่สุด และเรายังได้รับแรงบันดาลใจจากที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของเราโดยมองว่าพวกเขาเป็นตัวอย่างที่มีชีวิตของสิ่งที่เราพยายามดิ้นรน การรวมกันของแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจทั้งสามนี้เป็นสิ่งที่จะช่วยเพิ่มพลังงานที่จำเป็นสำหรับการขับเคลื่อนเราในการเสริมสร้างระบบเครือข่ายเหล่านี้

ฉันคิดว่าสูตรนี้ – ความจริงอันสูงส่งสี่ประการพุทธะ – ธรรมชาติแรงบันดาลใจพระพุทธเจ้าและอื่น ๆ เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะพยายามทำความเข้าใจ หากเรามีสิ่งนี้เป็นกรอบความเข้าใจพื้นฐานของเราเราก็จะเข้าใจทุกสิ่งในพระพุทธศาสนาได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่นี่เราสามารถเข้าใจบทบาทของความสุขในการอบรมเชิงพุทธได้อย่างถูกต้องมากขึ้น

ให้เราพิจารณาอย่างใกล้ชิดมากขึ้นเกี่ยวกับเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีที่เราทุกคนมีและสิ่งที่เราจำเป็นต้องเสริมสร้างเพื่อให้เครือข่ายของเรามีพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งข้ามไปยังระดับที่สูงขึ้นและทำหน้าที่เป็นเครือข่ายที่ให้ความกระจ่างของร่างกายของ พระพุทธเจ้า.

คุณภาพอย่างหนึ่งคือความรักโดยธรรมชาติของจิตใจ – ความจริงที่ว่าจิตใจหรือหัวใจของทุกคนมีความรักหรือความอบอุ่นในระดับหนึ่งไม่ว่าจะเป็นศักยภาพหรือในรูปแบบที่แสดงออกมา หลักฐานที่ว่านี้มาจากข้อเท็จจริงที่ว่าใครก็ตามที่อุ้มทารกไว้บนตักของเขาไม่ว่าจะเป็นทารกที่เป็นมนุษย์ลูกสุนัขลูกแมวหรืออะไรก็ตาม – โดยธรรมชาติแล้วจะรู้สึกถึงความรักและความอบอุ่นต่อทารก

คุณภาพอีกประการหนึ่งคือความสามารถของจิตใจที่จะก่อให้เกิดความรู้ความเข้าใจ ตัวอย่างเช่นเราทุกคนมีจินตนาการ เรารู้สิ่งนี้จากข้อเท็จจริงที่ว่าตัวอย่างเช่นถ้าเรากระหายน้ำมากเราสามารถจินตนาการถึงน้ำส้มหนึ่งแก้วหรืออะไรทำนองนั้น เราทุกคนสามารถทำได้ เรามีความสามารถในการสร้างภาพหรือสิ่งที่ปรากฏจากจิตใจของเรา

คุณภาพต่อไปคือความสุขโดยกำเนิด ตอนนี้เรามาถึงหัวข้อของเราเนื่องจากนี่คือจุดที่ความสุขเข้ากับบริบททางพุทธศาสนาทั้งหมดนี้ เราทุกคนมีความสามารถที่จะรู้สึกถึงความสุข เรารู้ดีว่าเพราะถ้าเรานอนอยู่บนเตียงนุ่มสบายในตอนเช้าเราทุกคนก็รู้สึกมีความสุขในระดับหนึ่ง หรือถ้าเราเดินเล่นในสวนสวยในวันฤดูใบไม้ผลิที่สวยงามเราทุกคนรู้ดีว่าการรู้สึกมีความสุขเป็นอย่างไร เราทุกคนรู้ว่ามันรู้สึกอย่างไร การรู้สึกมีความสุขเกิดขึ้นได้เพราะจิตใจของทุกคนมีความสุขโดยกำเนิด

คุณภาพอีกประการหนึ่งคือพลังงานโดยกำเนิด หลักฐานคือข้อเท็จจริงที่ว่าหากเกิดเหตุฉุกเฉินเราทุกคนสามารถลุกขึ้นได้ แม้ว่าเราจะเป็นอัมพาตอย่างน้อยก็ยังมีการเคลื่อนไหวของพลังงานในตัวเราที่เราอยากจะลุกขึ้น

อีกประการหนึ่งคือความสามารถโดยกำเนิดในการเข้าใจสิ่งต่างๆ ยกตัวอย่างเช่นเราทุกคนรู้วิธีผูกเชือกรองเท้า เมื่อผูกเชือกรองเท้าคุณมีความเข้าใจในเวลานั้นว่าจะผูกเชือกรองเท้าอย่างไร ไม่จำเป็นต้องเป็นความเข้าใจที่ซับซ้อน เราทุกคนมีความเข้าใจบางอย่าง แม้แต่วัวหรือไก่ก็เข้าใจว่าประตูโรงนาอยู่ที่ไหนและจะเดินผ่านประตูนั้นได้อย่างไร วัวหรือไก่ไม่ตีกำแพงมันอยากจะเข้าไปในยุ้งฉางหรือไม่?

นอกจากนี้ทุกคนยังมีสมาธิโดยกำเนิด เรารู้ว่าเรามีสมาธิอยู่บ้างเพราะเมื่อใดก็ตามที่คุณเขียนคำศัพท์คุณจะมีสมาธิ ไม่งั้นจะเขียนไม่ได้

เราจำเป็นต้องทราบว่าองค์ประกอบเหล่านี้ทั้งหมดภายในเครือข่ายคุณสมบัติที่ดีของเรานั้นเป็นกลางทางจริยธรรมและเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่ระบุรายละเอียด พระพุทธเจ้าไม่ได้ระบุว่าเป็นสิ่งที่สร้างสรรค์หรือทำลายล้าง พวกเขาสามารถมาพร้อมกับสภาพจิตใจและการกระทำที่สร้างสรรค์ทำลายล้างหรือเป็นกลางทางจริยธรรมและในแต่ละกรณีพวกเขารับสถานะทางจริยธรรมของสภาพจิตใจหรือการกระทำนั้น กล่าวอีกนัยหนึ่งเราสามารถสัมผัสกับความสุขขณะช่วยเหลือใครบางคนขณะทำร้ายใครบางคนหรือขณะเดินไปตามถนน

สิ่งที่เราต้องการทำคือควบคุมคุณสมบัติที่ดีต่างๆที่เราทุกคนมีและใช้เพื่อมีส่วนร่วมในการกระทำที่สร้างสรรค์ จากนั้นคุณสมบัติที่ดีเหล่านี้จะกลายเป็นสิ่งสร้างสรรค์และสามารถช่วยให้เราบรรลุการรู้แจ้งได้ ในแง่นี้เราสามารถอ้างถึงคุณสมบัติที่ดีเหล่านี้ว่าเป็นการพัฒนาปัจจัยแห่งพุทธะแม้ว่าจะพูดอย่างเคร่งครัดก็คือการยืนยันนั้นเปิดให้มีการถกเถียงกัน

เครือข่ายพระพุทธ – ธรรมชาติที่พัฒนาขึ้นจากคุณสมบัติที่ดีพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งของเรานั้นเป็นระบบอินทรีย์ที่เปิดกว้าง “ ระบบเปิด” คือระบบหนึ่งที่สิ่งต่างๆเข้ามาและสิ่งต่างๆออกไปและ“ อินทรีย์” คือสิ่งที่มีชีวิต ตัวอย่างเช่นข้อมูลประสบการณ์และอื่น ๆ เข้ามาในระบบธรรมชาติของพระพุทธเจ้าและพฤติกรรมทางกายวาจาและใจก็ออกมา ไม่ใช่แค่ว่าอาหารเข้าสู่ร่างกายของเราแล้วของเสียก็ออกมา ผมขอยกตัวอย่างอื่น เรามีสมาธิมากขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อเราฝึกสมาธิดังนั้นในแง่หนึ่งความเข้มข้นก็เข้ามาในระบบเครือข่ายของเรา ส่งผลให้คุณภาพและศักยภาพในการมีสมาธิโดยธรรมชาติของเรามีมากขึ้นจากนั้นระบบของเราก็สร้างช่วงเวลาแห่งสมาธิมากขึ้น “ออกไปข้างนอก” กระบวนการนี้เหมือนลูปข้อเสนอแนะ

ระบบเครือข่ายการพัฒนาพระพุทธ – ธรรมชาติเป็นไปตามกฎของระบบอินทรีย์ทั้งหมดในแบบที่เราเข้าใจในวิทยาศาสตร์ตะวันตก ตัวอย่างเช่นการวิเคราะห์ระบบจะสอนเราว่าในระบบเครือข่ายแบบเปิดที่ทำงานร่วมกับลูปข้อเสนอแนะเมื่อคุณเสริมสร้างองค์ประกอบภายในระบบนั้นระบบจะเข้าสู่มวลวิกฤตในที่สุด เมื่อมาถึงจุดดังกล่าวระบบจะกระโดดไปยัง “ระดับควอนตัม” ที่แตกต่างกันโดยอัตโนมัติและจัดระเบียบตัวเองใหม่เพื่อให้ทำงานในระดับอื่น มันผ่านสิ่งที่มักเรียกว่า “การเปลี่ยนเฟส”

ในระบบอนินทรีย์การปรับโครงสร้างใหม่นี้ค่อนข้างชัดเจน เมื่อพลังงานความร้อนที่เข้าสู่ระบบน้ำถึงจุดวิกฤตน้ำจะผ่านการเปลี่ยนเฟสและจัดโครงสร้างตัวเองใหม่เป็นไอน้ำ ในระดับพลังงานความร้อนที่สำคัญอีกระดับน้ำจะต้องผ่านการเปลี่ยนเฟสอีกครั้งและจัดโครงสร้างตัวเองใหม่ให้เป็นน้ำแข็ง ตัวอย่างในระบบอินทรีย์คือกรณีของคนที่สูญเสียแขน ในกรณีเช่นนี้ระบบอินทรีย์ของสมองส่วนที่เหลือของร่างกายและวิธีการทำสิ่งต่างๆของบุคคลนั้นจะจัดระเบียบตัวเองใหม่เพื่อให้บุคคลนั้นสามารถทำสิ่งต่างๆด้วยแขนอีกข้างได้

สิ่งที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นกับระบบอินทรีย์แบบเปิดของเครือข่ายพระพุทธ – ธรรมชาติที่พัฒนาขึ้น เมื่อเรานำเข้าสู่ระบบการเสริมสร้างความเข้มแข็งเพียงพอที่เราจะบรรลุเป็นครั้งแรกตัวอย่างเช่นการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวความคิดด้วยคุณภาพความเข้าใจโดยกำเนิดของเราระบบจะถึงมวลวิกฤต จากนั้นระบบทั้งหมดจะผ่านการเปลี่ยนเฟส มันจัดระเบียบตัวเองใหม่และแทนที่จะทำงานเป็นระบบของสิ่งมีชีวิตธรรมดาตอนนี้มันทำหน้าที่เป็นระบบเครือข่ายของอารี – สิ่งมีชีวิตที่ได้รับการยอมรับอย่างสูง การจัดโครงสร้างใหม่เกี่ยวข้องกับการได้รับไม่เพียง แต่ส่วนหนึ่งของความคิดทางเดินที่แท้จริงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการหยุดยั้งที่แท้จริงด้วยเพื่อให้ระบบกำจัดบางสิ่งออกไป ในกรณีนี้ระบบจะขจัดความสับสนตามหลักคำสอน – ความสับสนที่เกิดจากการเรียนรู้และยอมรับระบบปรัชญาอินเดียที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธ

การเข้าถึงมวลวิกฤตระดับนี้ไม่ได้มาจากการเสริมสร้างความแข็งแกร่งเพียงองค์ประกอบเดียวในระบบเครือข่ายนี้ ระบบเครือข่ายพระพุทธ – ธรรมชาติที่พัฒนาขึ้นนั้นเป็นเครือข่ายขนาดใหญ่และซับซ้อนขององค์ประกอบที่เกี่ยวพันกันจำนวนมากซึ่งล้วนส่งผลต่อกันและกัน เราต้องเสริมสร้างองค์ประกอบเหล่านี้จำนวนมากเพื่อที่จะเข้าถึงมวลวิกฤตนี้ตัวอย่างเช่นความเมตตาสมาธิความเข้าใจและอื่น ๆ

ด้วยการเสริมสร้างระบบให้เข้มแข็งยิ่งขึ้นเรามาถึงจุดที่มันไปถึงมวลวิกฤตอีกครั้งและจัดระเบียบตัวเองใหม่เพื่อให้เรากลายเป็นอรหันต์ – สิ่งมีชีวิตที่ได้รับการปลดปล่อย ณ จุดนี้ระบบจะกำจัดความสับสนที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติรวมถึงอารมณ์และทัศนคติที่วุ่นวายที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ เราจะกลายเป็นอรหันต์หินยานหรือถ้าเราฝึกด้วยจิตแบบมหายานก็คือพระโพธิสัตว์ระดับแปด ขณะนี้เครือข่ายทำงานในระดับอรหันต์โดยไม่มีความทุกข์ที่เกิดซ้ำอย่างควบคุมไม่ได้กล่าวอีกนัยหนึ่งคือปราศจากสังสารวัฏ เมื่อเราเสริมสร้างระบบมากยิ่งขึ้นจนถึงระดับสูงสุดเพื่อให้ระบบกำจัดนิสัยแห่งความสับสนระบบทั้งหมดก็เข้าสู่ระดับมวลวิกฤตสูงสุดและจัดระเบียบตัวเองใหม่เพื่อให้เรากลายเป็นพระพุทธเจ้า

จุดสำคัญที่ต้องจำไว้ที่นี่ก็คือแม้ว่าการก้าวกระโดดของควอนตัมเหล่านี้จะเกิดขึ้นพร้อมกับการเข้าถึงของมวลวิกฤตในระดับหนึ่งและแม้ว่าการกระโดดควอนตัมที่เล็กกว่าจะเกิดขึ้นภายในก้อนที่ใหญ่กว่าเหล่านี้ แต่ความก้าวหน้าในแต่ละวันก็ไม่เป็นเชิงเส้นเสมอไป ซึ่งสอดคล้องกับการวิเคราะห์ระบบอินทรีย์อีกครั้งและสอดคล้องกับประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของเรา วันต่อวันช่วงเวลาที่จริงสิ่งต่างๆขึ้นและลง เราไม่เคยพบกับการปรับปรุงเชิงเส้นอย่างสม่ำเสมอซึ่งในแต่ละวันจะดีขึ้นเรื่อย ๆ มันขึ้น ๆ ลง ๆ เสมอ นี่เป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับการทำความเข้าใจกระบวนการพัฒนาจิตใจวิถีขั้นสูงที่ก้าวหน้ายิ่งขึ้นซึ่งนำไปสู่การปลดปล่อยและการรู้แจ้ง

วิธีที่ดีที่สุดในการนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงของเครือข่ายพระพุทธ – ธรรมชาติที่กำลังพัฒนาเหล่านี้ให้กลายเป็นพระพุทธรูปคือการทำงานเพื่อเสริมสร้างเครือข่ายของทั้งพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งไปพร้อม ๆ กัน เนื่องจากทั้งสองมีความเชื่อมโยงกัน นั่นคือเหตุผลที่เราพูดในพระพุทธศาสนาเกี่ยวกับการทำงานทั้งด้านวิธีการและด้านปัญญาหรือด้านการรับรู้เชิงลึกของการปฏิบัติไม่ใช่เพียงด้านเดียว การทำงานในด้านวิธีการช่วยเสริมสร้างเครือข่ายของพลังเชิงบวกในขณะที่การทำงานด้านภูมิปัญญาช่วยเสริมสร้างเครือข่ายการรับรู้อย่างลึกซึ้ง

ในระดับสูงสุดเครือข่ายของพลังเชิงบวกจะเปลี่ยนเป็นและทำหน้าที่เป็นรูปแบบการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า – ร่างรูปแบบรูปากะยะในภาษาสันสกฤต – และเครือข่ายของการรับรู้อย่างลึกซึ้งในระดับที่เหมาะสมจะกลายเป็นสิ่งที่เรียกว่า“ การรับรู้เชิงลึก Dharmakaya” หรือที่เรียกกันทั่วไปว่า“ วิชชาธรรมกาย” ของพระพุทธเจ้า – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเครือข่ายการรู้แจ้งของพระสัพพัญญูพุทธเจ้า แต่วิธีการอธิบายกระบวนการนี้ยังไม่แม่นยำนัก ในความเป็นจริงเราจำเป็นต้องทำงานบนทั้งสองเครือข่ายทั้งด้านวิธีการและด้านภูมิปัญญาเพื่อให้เกิดความเข้มแข็งของระบบของเครือข่ายทั้งสองนี้โดยรวม เป็นไปไม่ได้ที่จะมีระบบหรือเครือข่ายเพียงระบบเดียวที่ทำงานเป็นอิสระจากระบบอื่น ๆ พวกเขาเชื่อมต่อกัน ด้วยเหตุนี้ เมื่อเครือข่ายของพลังเชิงบวกทำงานเป็นสาเหตุที่ทำให้เกิดรูปแบบของพระพุทธเจ้าเครือข่ายของการรับรู้ที่ลึกซึ้งเป็นสิ่งที่จำเป็นในฐานะเงื่อนไขการแสดงพร้อมกัน และเมื่อเครือข่ายของการรับรู้อย่างลึกซึ้งทำงานเป็นสาเหตุของการรับรู้อย่างลึกซึ้งของ Dharmakaya ของพระพุทธเจ้าเครือข่ายของพลังเชิงบวกเป็นสิ่งที่จำเป็นในสภาพการแสดงพร้อมกัน

กล่าวอีกนัยหนึ่งเราต้องการแนวทางแบบองค์รวม ตัวอย่างเช่นเพื่อให้มีสุขภาพที่ดีเราไม่เพียง แต่ปรับปรุงระบบย่อยอาหารของเราเท่านั้น เราต้องพิจารณาด้วยว่ามันเชื่อมต่อกับระบบไหลเวียนเลือดระบบประสาทและอื่น ๆ เราจำเป็นต้องทำสิ่งเดียวกันในการปฏิบัติธรรมกับระบบหรือเครือข่ายทั้งหมดนี้

เราจะเสริมสร้างองค์ประกอบภายในระบบเครือข่ายการพัฒนาพระพุทธรูปนี้ได้อย่างไร? ด้วยวิธีการของพระสูตรโดยมุ่งเน้นที่ด้านวิธีการเราเสริมสร้างหรือทำงานกับความอบอุ่นตามธรรมชาติของหัวใจ กล่าวอีกนัยหนึ่งเราทำงานด้วยความรักและความเมตตา และเราทำงานด้วยพลังโดยธรรมชาติของระบบเพื่อออกไปช่วยเหลือผู้อื่นให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ เมื่อเราเสริมสร้างปัจจัยเหล่านี้สิ่งนี้จะเสริมสร้างเครือข่ายของพลังเชิงบวกของเราและนำไปสู่ทิศทางของการมีรูปแบบที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าที่ดีที่สุดสำหรับการออกไปข้างนอกและช่วยเหลือผู้อื่นด้วยความรัก แต่โปรดทราบว่าในพระสูตรเรากำลังดำเนินการกับองค์ประกอบบางอย่างในเครือข่ายคุณลักษณะที่ดีของเราเท่านั้นที่เสริมสร้างเครือข่ายพลังบวกของเรา แน่นอน,

เราใช้ปัจจัยใดในระดับพระสูตรเพื่อเสริมสร้างเครือข่ายการรับรู้เชิงลึกของเรา เราใช้ระดับพื้นฐานของการรับรู้เชิงลึกทั้งห้าประเภทของเรา

• ประการแรกมีการรับรู้อย่างลึกซึ้งเหมือนกระจกซึ่งช่วยให้เราสามารถรับรู้ข้อมูล: เราทุกคนตระหนักถึงข้อมูลสถานที่ท่องเที่ยวเสียงและอื่น ๆ
• จากนั้นก็มีการปรับการรับรู้เชิงลึกซึ่งทำให้เราสามารถจัดระเบียบข้อมูลนั้นเป็นหมวดหมู่ของสิ่งที่เท่าเทียมกันเพื่อให้เราสามารถประมวลผลได้
• ถัดไปคือการสร้างความตระหนักรู้เชิงลึกเป็นรายบุคคลซึ่งช่วยให้เราสามารถระบุแต่ละกรณีจากกรณีทั่วไปได้ เมื่อเราจัดระเบียบข้อมูลเป็นหมวดหมู่ทั่วไปแล้วเราจำเป็นต้องดูความเฉพาะเจาะจงของเหตุการณ์ใด ๆ เพื่อจัดการเป็นกรณี ๆ ไป
• สิ่งนี้นำไปสู่การบรรลุการรับรู้อย่างลึกซึ้งซึ่งเป็นความตระหนักรู้จริงที่เราเกี่ยวข้องและจัดการกับข้อมูลนี้
• จากนั้นก็มีการรับรู้อย่างลึกซึ้งถึงความเป็นจริงซึ่งทำให้เราเข้าใจความเป็นจริงทั่วไปได้อย่างถูกต้อง ด้วยเหตุนี้เราจึงรู้ว่าสิ่งต่างๆคืออะไรหมวดหมู่ใดที่พวกเขาอยู่เท่าเทียมกับสิ่งอื่น ๆ ความแตกต่างของพวกเขาคืออะไรและเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้โดยเฉพาะอย่างไร เรารู้ว่าเกิดอะไรขึ้นรอบตัวเราและสิ่งนี้ทำให้เราสามารถจัดการกับสิ่งต่างๆได้อย่างชำนาญ เรามาดูวิธีการช่วยเหลือและสิ่งที่ต้องทำ ด้วยวิธีนี้การรับรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความเป็นจริงไม่เพียงเชื่อมโยงกับการรับรู้เชิงลึกอีกสี่ประเภทเท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์ประกอบเครือข่ายของความรักและความเมตตาด้วย

การตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความเป็นจริงยังช่วยให้เราสามารถมองเห็นข้อเท็จจริงที่ลึกซึ้งที่สุดเกี่ยวกับทุกสิ่งนั่นคือความว่างเปล่าของแต่ละสิ่ง ด้วยการรับรู้ที่ลึกซึ้งที่สุดนี้เราจึงเห็นว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นไปไม่ได้ ดังนั้นเราจึงทำงานเพื่อเสริมสร้างสิ่งนั้นด้วยการทำสมาธิในความว่างเปล่าซึ่งเรามาพร้อมกับการทำงานร่วมกับวิธีการต่างๆเหล่านี้บนเส้นทางพระสูตรเช่นความเห็นอกเห็นใจและอื่น ๆ เราเสริมสร้างเครือข่ายการรับรู้ที่ลึกซึ้งเพื่อให้ไปในทิศทางของการเป็น Dharmakaya การรับรู้เชิงลึกจิตของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นเครือข่ายด้วย ไม่เพียง แต่เป็นเครือข่ายของความเข้าใจเกี่ยวกับความจริงเชิงสัมพัทธ์หรือแบบแผนผิวเผินและความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดเกี่ยวกับทุกคนและทุกสิ่ง แต่ยังรวมถึงความรักและความเมตตาโดยรวมสำหรับสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ทั้งหมดด้วย การรับรู้เชิงลึกของ Dharmakaya นั้นมาจากการทำงานร่วมกับเครือข่ายพลังบวกของเรา นอกจากนี้ Deep Awareness Dharmakaya ยังมีความเข้มแข็งและสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ทั้งหมด นั่นมาจากการขับเคลื่อนพลังของเราเพื่อช่วยเหลือผู้อื่นซึ่งอยู่ในเครือข่ายของพลังบวกเช่นกัน ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าเราจำเป็นต้องทำงานและเสริมสร้างเครือข่ายทั้งสองเข้าด้วยกันเพราะทั้งสองเชื่อมโยงกันและเสริมสร้างซึ่งกันและกัน ตัวอย่างที่ดีที่บ่งบอกถึงการเชื่อมต่อโครงข่ายนี้คือการเสริมสร้างคุณภาพความเข้มข้นโดยกำเนิดของเรามีส่วนช่วยเสริมสร้างความเข้มแข็งของเครือข่ายทั้งสอง – พลังเชิงบวกและการรับรู้อย่างลึกซึ้ง ซึ่งเป็นอีกด้านหนึ่งของเครือข่ายพลังบวก ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าเราจำเป็นต้องทำงานและเสริมสร้างเครือข่ายทั้งสองเข้าด้วยกันเพราะทั้งสองเชื่อมโยงกันและเสริมสร้างซึ่งกันและกัน ตัวอย่างที่ดีที่บ่งบอกถึงการเชื่อมต่อโครงข่ายนี้คือการเสริมสร้างคุณภาพความเข้มข้นโดยกำเนิดของเรามีส่วนช่วยเสริมสร้างความเข้มแข็งของเครือข่ายทั้งสอง – พลังเชิงบวกและการรับรู้อย่างลึกซึ้ง ซึ่งเป็นอีกด้านหนึ่งของเครือข่ายพลังบวก ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าเราจำเป็นต้องทำงานและเสริมสร้างเครือข่ายทั้งสองเข้าด้วยกันเพราะทั้งสองเชื่อมโยงกันและเสริมสร้างซึ่งกันและกัน ตัวอย่างที่ดีที่บ่งบอกถึงการเชื่อมต่อโครงข่ายนี้คือการเสริมสร้างคุณภาพความเข้มข้นโดยกำเนิดของเรามีส่วนช่วยเสริมสร้างความเข้มแข็งของเครือข่ายทั้งสอง – พลังเชิงบวกและการรับรู้อย่างลึกซึ้ง

อย่างไรก็ตามในระดับพระสูตรเป็นไปไม่ได้ที่จะทำงานหรือเสริมสร้างความเข้มแข็งทั้งสองด้านวิธีการหรือพลังเชิงบวกและภูมิปัญญาหรือด้านการรับรู้ส่วนลึกพร้อมกันและชัดเจนในช่วงเวลาหนึ่งของจิตใจ นี่เป็นเพราะองค์ประกอบทั้งสองที่เราใช้อย่างเด่นชัดที่สุดบนเส้นทางพระสูตรเพื่อเสริมสร้างเครือข่ายแต่ละเครือข่าย – ความเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจในความว่างเปล่า – ไม่สามารถรวมเข้าด้วยกันในช่วงเวลาเดียวของสภาวะจิตเดียว ความเห็นอกเห็นใจมุ่งเป้าไปที่ลักษณะทั่วไปหรือเชิงสัมพัทธ์ของบางสิ่งสมมติว่าเป็นความทุกข์ ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่ามุ่งเป้าไปที่วิธีที่ลึกที่สุดในการดำรงอยู่ ดังนั้นทั้งสองจึงมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่แตกต่างกันและนอกจากนี้พวกเขารับรู้วัตถุของตนในลักษณะที่แตกต่างกัน ความเห็นอกเห็นใจมุ่งเน้นไปที่วัตถุ – ความทุกข์ – ด้วยความปรารถนาที่จะลบออก เพื่อความทุกข์นั้นจะหมดไป ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่ามุ่งเน้นไปที่การไม่มีวิธีที่เป็นไปไม่ได้ของสิ่งที่มีอยู่และใช้ความรู้ความเข้าใจโดยการตัดวิธีที่เป็นไปไม่ได้เหล่านั้นออกไปโดยสิ้นเชิง

ดังนั้นความเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจในความว่างเปล่าจึงเป็นสภาวะของจิตใจที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงโดยมุ่งเป้าไปที่สิ่งต่าง ๆ และรับรู้สิ่งที่พวกเขามุ่งหวังในรูปแบบที่แตกต่างกัน ด้วยเหตุนี้เราจึงไม่สามารถมีทั้งสองอย่างพร้อมกันและชัดเจนในช่วงเวลาเดียวของจิตใจเดียว สิ่งที่เราทำได้คือการมีสองอย่างติดต่อกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งเรามีความเห็นอกเห็นใจและเมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าการโฟกัสของเราจะมีรสชาติของความเมตตาอยู่เบื้องหลัง และเมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ความเห็นอกเห็นใจหากเรามีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่ามาก่อนการมุ่งเน้นของเราจะมีรสชาติของความเข้าใจนั้นด้วย นั่นคือระดับพระสูตร เราจำเป็นต้องก้าวไปสู่ระดับตันตระทั่วไปเพื่อที่จะนำวิธีการและภูมิปัญญามาสู่ช่วงเวลาหนึ่งของจิตใจเดียวเพื่อที่เราจะได้เสริมสร้างเครือข่ายทั้งสองพร้อมกัน

[สำหรับการอภิปรายโดยละเอียดเพิ่มเติมโปรดดู: สหภาพแห่งวิธีการและภูมิปัญญา: Gelug และ Non-Gelug ]

เพื่อที่จะสามารถเสริมสร้างเครือข่ายพลังบวกและการรับรู้ที่พัฒนาไปพร้อมกันทั้งสองนี้เราจำเป็นต้องให้ความสำคัญไม่เพียง แต่ความเมตตาเป็นคุณภาพหลักที่เสริมสร้างเครือข่ายพลังบวกของเรา เราจำเป็นต้องทำงานเพื่อเสริมสร้างองค์ประกอบอื่น ๆ ในเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีของเราซึ่งสามารถทำได้เช่นเดียวกัน แน่นอนว่าเรายังคงเสริมสร้างความเมตตาสมาธิและพลังในการช่วยเหลือผู้อื่น แต่ตอนนี้เราได้ขยายขอบเขตของสิ่งที่เราเสริมสร้างให้กว้างขึ้น

จำไว้ว่าเราพูดถึงคุณสมบัติที่ดีอีกอย่างหนึ่งที่เราทุกคนมีนั่นคือจินตนาการความสามารถของจิตใจในการสร้างสิ่งที่ปรากฏ โดยใช้ความสามารถนี้ในการแทนทเราจินตนาการหรือเห็นภาพว่าเรามีรูปแบบของรูปพระพุทธเจ้าเช่นอวโลกิเตศวรหรือธาราและเราจินตนาการว่าในรูปแบบนี้เราช่วยเหลือผู้อื่นด้วยความเมตตาและความสามารถที่ชำนาญ ด้วยวิธีนี้เราเสริมสร้างองค์ประกอบต่างๆในเครือข่ายคุณสมบัติที่ดีของเราไปพร้อม ๆ กันและจะช่วยให้เราฝึกฝนวิธีการและภูมิปัญญาไปพร้อม ๆ กัน

ตามคำสอนของศากยะ – หนึ่งในสี่ประเพณีของพุทธศาสนาในทิเบต – รูปพระพุทธเจ้า (ยิดดัมเทพ tantric) เป็นองค์ประกอบของพลังงานในร่างกาย เป็นระดับควอนตัมอีกระดับหนึ่งที่พลังงานของเราปรากฏและทำงานได้และระดับควอนตัมนี้มีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ขอผมพูดอีกแบบนะ พลังงานและรูปลักษณ์ของเราไม่ได้เกิดขึ้นในระดับควอนตัมเพียงระดับเดียว แต่ในสองระดับดังกล่าว ระดับควอนตัมอย่างหนึ่งก็คือสิ่งที่เรามีในฐานะมนุษย์สัตว์และอื่น ๆ ระดับควอนตัมอื่น ๆ คือลักษณะที่บริสุทธิ์เหมือนพระพุทธรูป ระดับควอนตัมทั้งสองอยู่พร้อมกัน เรามีทั้งเป็นส่วนหนึ่งของปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้า นี่คือสิ่งที่เราใช้ที่นี่

เรารู้ว่าพลังงานของเราปรากฏและดำเนินการโดยกำเนิดและโดยอัตโนมัติในรูปแบบต่างๆมากมายเพราะเราทุกคนปรากฏในรูปแบบต่างๆในความฝันของเรา การปรากฏตัวในฝันของเราคือการปรากฏตัวของตัวเราเองในระดับควอนตัมที่แตกต่างจากระดับตื่นปกติของเรา พวกมันเป็นองค์ประกอบที่แตกต่างกันของพลังงานของเรา

โดยทั่วไปแล้วสิ่งที่เราทำแทนทคือการมุ่งเน้นความสนใจไปที่การเสริมสร้างซึ่งเป็นวิธีการองค์ประกอบที่ทำให้เกิดลักษณะนี้ภายในเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีของเรา เราทำสิ่งนี้โดยจินตนาการว่าตัวเองปรากฏตัวเป็นพระพุทธรูปช่วยเหลือผู้อื่นด้วยความเมตตา การแสดงภาพดังกล่าวเสริมสร้างเครือข่ายพลังบวกของเรา ด้วยวิธีนี้เราจึงสามารถเสริมสร้างเครือข่ายการรับรู้เชิงลึกของเราได้ในเวลาเดียวกันโดยใช้เป็นภูมิปัญญามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของรูปลักษณ์ของเราในฐานะพระพุทธเจ้า แต่วิธีการที่เราทำทั้งสองพร้อมกันนั้นจำเป็นต้องอธิบายเพิ่มเติม

การทำสมาธิแบบไม่คิดเรื่องความว่างเปล่ามีสองขั้นตอน ประการแรกคือการดูดกลืนความว่างเปล่าอย่างสิ้นเชิงในระหว่างที่เรารับรู้อย่างชัดเจนว่าเป็นเพียงความว่างเปล่า “ ชัดเจน” หมายความว่ามี แต่ความว่างเปล่าปรากฏแก่จิตใจของเราไม่มีอะไรอื่น จิตใจของเราไม่ได้รับรู้ถึงพื้นฐานของความว่างเปล่านั้นไปพร้อม ๆ กันนั่นคือการปรากฏตัวของเราในฐานะพระพุทธรูป – ไม่ว่าโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยาย อย่างไรก็ตามจิตใจที่หมกมุ่นอยู่กับความว่างเปล่านั้นมีอยู่อย่างแยกไม่ออกจากร่างกาย และในกรณีนี้ลักษณะของร่างกายนั้นจะเป็นเหมือนพระพุทธรูป ในแง่นี้การปรากฏตัวของเราในฐานะพระพุทธรูปและมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของมันเกิดขึ้นพร้อมกันในช่วงเวลาหนึ่งของสภาพจิตใจเดียว

ระยะที่สองของการรับรู้ถึงความว่างเปล่าคือการบรรลุที่ตามมาหรือระยะการทำให้เป็นจริงในภายหลังซึ่งมักแปลว่าระยะ“ หลังการทำสมาธิ” ตอนนี้จิตใจของเรามุ่งความสนใจไปที่พื้นฐานของความว่างเปล่าอย่างชัดเจนกล่าวคือรูปลักษณ์ของเราเป็นรูปพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นเหมือนภาพลวงตาและนี่คือสิ่งที่ปรากฏต่อจิตใจนั้น ในขณะเดียวกันจิตใจเดียวกันนั้นก็รับรู้โดยปริยายถึงความว่างเปล่าของรูปลักษณ์ที่เหมือนภาพลวงตานั้น แต่ไม่มีความว่างเปล่าปรากฏแก่จิตใจ ครั้งนี้ในช่วงเวลาหนึ่งของจิตใจเรารับรู้ทั้งรูปลักษณ์ของเราในฐานะพระพุทธรูปและความว่างเปล่าในเวลาเดียวกันแม้ว่าจะมีเพียงรูปลักษณ์ของเราในฐานะพระพุทธรูปเท่านั้นที่ปรากฏต่อจิตใจของเราและเราก็รับรู้อย่างชัดเจนเพียงอย่างเดียว

ดังนั้นโดยทั่วไปแล้วแทนททั้งในขั้นตอนการดูดซึมทั้งหมดและขั้นตอนการบรรลุผลที่ตามมาของการทำสมาธิเรื่องความว่างเปล่าเราจึงมีการรับรู้ถึงความว่างเปล่าและการปรากฏตัวของตัวเราเองในฐานะพระพุทธรูปพร้อมกันในช่วงเวลาหนึ่งของสภาวะหนึ่งของจิตใจด้วยวิธีเดียวเท่านั้น ของการถ่ายวัตถุอย่างชัดเจน แม้ว่าเราจะสามารถทำเช่นเดียวกันโดยมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของรูปลักษณ์ธรรมดาของเรา แต่รูปลักษณ์ธรรมดาของเราไม่ใช่สิ่งที่จะเปลี่ยนเป็นรูปแบบการรู้แจ้งของร่างกายพระพุทธเจ้า มีเพียงรูปลักษณ์ของเราในฐานะพระพุทธรูป – แม้ในจินตนาการของเราเท่านั้น – จะเปลี่ยนเป็นรูปแบบการรู้แจ้งเหล่านั้น ดังนั้นด้วยการเสริมสร้างความสามารถในการสร้างรูปลักษณ์ของจิตใจและการตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงความว่างเปล่าเราจึงทำงานเพื่อเสริมสร้างเครือข่ายทั้งสองพร้อมกัน

แต่แค่นี้ยังไม่พอ เราจำเป็นต้องสามารถเสริมสร้างความแข็งแกร่งด้านรูปลักษณ์และความว่างเปล่าเหล่านี้ไปพร้อม ๆ กันโดยทั้งสองได้รับรู้อย่างชัดเจนจากช่วงเวลาเดียวกันของจิตใจ กล่าวอีกนัยหนึ่งเราต้องสามารถมุ่งเน้นอย่างชัดเจนและพร้อมกันไปที่ความจริงสองประการของการปรากฏตัวของเราในฐานะพระพุทธรูป – รูปลักษณ์ที่แท้จริงและความว่างเปล่าของมัน ระดับจิตใจที่หยาบกระด้างของเราไม่สามารถทำสิ่งนี้ได้ ดังนั้นหากเราต้องการเสริมสร้างเครือข่ายทั้งสองพร้อมกันจริง ๆ เราจำเป็นต้องหันไปใช้วิธีการแทนทชั้นสูงสุดคือ anuttarayoga tantra โดยเฉพาะอย่างยิ่งเราต้องใช้ระดับจิตใจที่ละเอียดที่สุดนั่นคือระดับแสงที่ชัดเจนเพื่อให้ได้มาซึ่งความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าของรูปลักษณ์ของเราในฐานะพระพุทธรูป

มีการพูดคุยกันมากมายในสำนักต่างๆของพุทธศาสนาในทิเบตว่าปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าเป็นอย่างไร มันเป็นปัจจัยที่คงอยู่หรือปัจจัยที่มีการพัฒนา? ถ้าเราบอกว่ามันเป็นปัจจัยที่มีการพัฒนามันก็จะเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายการรับรู้ที่ลึกซึ้งของเราและจะเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่พัฒนาจนกลายเป็น Dharmakaya ที่ให้ความรู้อย่างลึกซึ้งของพระพุทธเจ้า ถ้าเราบอกว่ามันเป็นปัจจัยที่คงอยู่เช่นเดียวกับความว่างเปล่านั่นคือสิ่งที่อนุญาตให้มีการเปลี่ยนแปลงและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายใดเครือข่ายหนึ่งในสองเครือข่าย ทั้งสองวิธีในการกำหนดเป็นเพียงวิธีการที่แตกต่างกันของกระบวนการเดียวกันในการเป็นพระพุทธเจ้า

ไม่ว่าในกรณีใดใน anuttarayoga tantra เราใช้ความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าโดยมีจิตใจที่สว่างชัดเจนเป็นด้านปัญญาเพื่อเสริมสร้างเครือข่ายการรับรู้เชิงลึก สาเหตุที่เป็นเช่นนี้เพราะด้วยระดับจิตใจที่ละเอียดที่สุดนี้จึงเป็นไปได้ที่จะมุ่งเน้นอย่างชัดเจนและพร้อมกันไปที่ความจริงเชิงสัมพัทธ์หรือตามแบบแผนของการปรากฏตัวของตัวเราในฐานะพระพุทธรูปเช่นเดียวกับความจริงที่ลึกที่สุดของรูปลักษณ์นั้น ความว่างเปล่า อย่างไรก็ตามลักษณะที่ปรากฏนี้ไม่ใช่ลักษณะที่ไม่บริสุทธิ์: สิ่งที่น่าสับสนเนื่องจากไม่บริสุทธิ์ดูเหมือนว่าจะมีอยู่ในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ แต่เป็นลักษณะที่บริสุทธิ์เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจากสาเหตุเงื่อนไขและการติดฉลากทางจิต

ตอนนี้จึงเกิดคำถามขึ้นว่าเราจะใช้วิธีใดในด้านวิธีการที่สามารถรวมกับการรับรู้ความว่างเปล่าที่ชัดเจนนี้พร้อม ๆ กันและชัดเจนในช่วงเวลาหนึ่งของสภาวะจิตใจเดียว?

ตอนนี้เรากำลังดำเนินการเพื่อเสริมสร้างองค์ประกอบอื่นในเครือข่ายคุณลักษณะที่ดีของเราและนี่คือความสุขโดยกำเนิด นี่คือจุดที่ความสุขเข้ามาในเส้นทางและใช้เป็นทางเดินของจิตใจ ความสามารถหรือศักยภาพของจิตใจที่จะสัมผัสสิ่งต่างๆด้วยความสุขคือสิ่งที่เราต้องการเสริมสร้าง เราต้องการเสริมสร้างความเข้มแข็งเพื่อให้มันกลายเป็นการรับรู้ที่มีความสุข – และไม่เพียง แต่มันจะกลายเป็นการรับรู้ที่มีความสุขซึ่งเป็นปัจจัยทางจิตใจของความรู้สึกมีความสุขอย่างรุนแรงที่มาพร้อมกับช่วงเวลาหนึ่งของจิตใจ แต่เราต้องการเสริมสร้างความเข้มแข็งเพื่อให้มันกลายเป็น จิตสำนึกหลักของช่วงเวลาแห่งความคิด

[ดู: โครงร่างพื้นฐานของห้ามวลรวม ]

ด้วยการรับรู้ที่เต็มไปด้วยความสุขประเภทหลังนี้เราสามารถรับรู้ถึงความสุขนั้นได้พร้อม ๆ กันและชัดเจนด้วยจิตใจที่สว่างไสวซึ่งไม่ได้หมกมุ่นกับความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง สาเหตุที่เป็นเช่นนี้ก็เพราะว่าทั้งสองมีสภาพจิตใจที่เหมือนกันนั่นคือจิตใจที่สว่างกระจ่างใสโดยไม่ได้รับความคิดในเรื่องความว่างเปล่าเป็นการรับรู้ที่มีความสุขโดยสิ้นเชิงซึ่งไม่ได้ถูกดูดซึมโดยสิ้นเชิงโดยไม่คิดบนความว่างเปล่า

เหตุใดการรับรู้อย่างมีความสุขจึงเป็นวิธีการ? การรับรู้อย่างมีความสุขในฐานะสติสัมปชัญญะหลักสามารถบรรลุได้เฉพาะในระดับของจิตใจที่สว่างไสวด้วยการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่มโนภาพ แม้ว่าจิตใจที่แจ่มใสจะไม่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ แต่ก็ไม่จำเป็นต้องรับรู้ถึงความว่างเปล่าและไม่จำเป็นต้องเป็นการรับรู้ที่มีความสุขเสมอไป ตัวอย่างเช่นจิตใจที่แจ่มใสที่ประสบกับความตายนั้นไม่ได้มีความสุขและไม่รับรู้ถึงความว่างเปล่า เฉพาะเมื่อจิตใจที่แจ่มใสโดยไม่รับรู้ถึงความว่างเปล่าก็จะเป็นการรับรู้ที่มีความสุขเช่นกัน

อย่างไรก็ตามเมื่อการรับรู้อย่างมีความสุขเป็นปัจจัยทางจิตใจของความรู้สึกมีความสุขมันสามารถมาพร้อมกับระดับของจิตใจที่แย่กว่าระดับที่ชัดเจนที่สุด นี่เป็นกรณีที่จิตใจดังกล่าวมีความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าแบบมโนภาพหรือไม่ใช่มโนภาพและการรับรู้นั้นเป็นการดูดกลืนความว่างเปล่าทั้งหมดหรือการรับรู้ในภายหลัง ในทุกกรณีเหล่านี้ความรู้สึกมีความสุขที่มาพร้อมกับความรู้ความเข้าใจเหล่านี้ทำให้จิตใจที่รับรู้ถึงความว่างเปล่ากลายเป็นเรื่องละเอียดอ่อนมากขึ้นเรื่อย ๆ ขึ้นอยู่กับความเข้มข้นของความสุข ดังนั้นการเสริมสร้างความสุขซึ่งเป็นองค์ประกอบในเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีของเราและในฐานะที่เป็นปัจจัยแห่งพุทธะที่กำลังพัฒนา และสร้างจากมันการรับรู้อย่างมีความสุขถึงความว่างเปล่าเป็นวิธีการหนึ่งในการเข้าถึงระดับแสงสว่างที่ชัดเจนของจิตใจและทำให้มันกลายเป็นความว่างเปล่าที่ไร้ความคิด จากนั้นที่ฉันได้กล่าวไปแล้วมันเป็นไปได้ที่จิตใจที่สว่างกระจ่างใสนี้จะมีความรู้ความเข้าใจอย่างชัดเจนถึงความว่างเปล่าพร้อม ๆ กับการรับรู้อย่างชัดเจนถึงรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ของตัวเองในฐานะพระพุทธรูป

ดังนั้นวิธีการใน anuttarayoga tantra ไม่ได้เป็นเพียงการจินตนาการว่าตัวเองปรากฏเป็นรูปพระพุทธเจ้าในระหว่างการตระหนักถึงความว่างเปล่าในภายหลัง นอกจากนี้ยังเป็นการรับรู้อย่างมีความสุขเช่นเดียวกับความรู้สึกแห่งความสุขที่มาพร้อมกันและจึงเกิดขึ้นพร้อมกันทั้งการดูดกลืนแนวความคิดทั้งหมดเกี่ยวกับความว่างเปล่าเหมือนอวกาศและการตระหนักถึงความว่างเปล่าที่เหมือนภาพลวงตาในภายหลัง ดังนั้นใน anuttarayoga tantra เราจำเป็นต้องทำงานเพื่อเสริมสร้างทั้งปัจจัยแห่งความสุขและปัจจัยที่ทำให้เกิดรูปลักษณ์ภายในเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีของเราและใช้ทั้งสองอย่างเป็นวิธีการ ปัจจัยในการสร้างรูปร่างหน้าตาเป็นวิธีการที่อยู่ข้างกายและการรับรู้ที่มีความสุขเป็นวิธีการที่อยู่ด้านข้างของจิตใจ และแน่นอนว่าเราต้องเสริมสร้างความเข้มแข็งด้วยเช่นกันภายในเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีความอบอุ่นหรือความเมตตาความเข้มข้น และพลังที่เราออกไปช่วยเหลือผู้อื่น และในด้านภูมิปัญญาเรายังคงเสริมสร้างการรับรู้เชิงลึกทั้ง 5 ประเภทและการตระหนักถึงความว่างเปล่า

อีกประเด็นหนึ่ง: เมื่อเราพูดถึงการเสริมสร้างปัจจัยด้านพลังงานโดยกำเนิดของเราที่นี่ใน anuttarayoga tantra เราไม่เพียง แต่พูดถึงระดับพลังงานขั้นต้นที่เราช่วยเหลือผู้อื่น แต่เกี่ยวกับระดับพลังงานที่ละเอียดที่สุด ระดับนี้เรียกว่า “พลังงานลมที่ละเอียดที่สุด” และมีลักษณะสำคัญเช่นเดียวกับจิตใจที่แจ่มใส กล่าวอีกนัยหนึ่งพลังงานลมที่บอบบางที่สุดและจิตใจที่แจ่มใสเกิดขึ้นอย่างแยกไม่ออกในแพ็คเกจเดียว เมื่อเราดูแพคเกจจากมุมมองของมุมมองด้านความรู้ความเข้าใจมันเป็นแสงสว่างที่ชัดเจน เมื่อเรามองจากมุมมองของแง่มุมของพลังงานมันเป็นพลังงานลมที่ละเอียดอ่อนที่สุด

มันมาจากพลังงานลมที่ละเอียดที่สุดนี้ที่เราสร้างสิ่งที่เรียกว่า“ ร่างกายลวงตา” ในรูปแบบเดียวกับของรูปพระพุทธเจ้าที่เราเคยจินตนาการไว้ก่อนหน้านี้ เราสามารถทำได้ในขั้นตอนที่สองของการฝึก anuttarayoga tantra ขั้นสมบูรณ์เท่านั้น เพียงแค่จินตนาการว่าตัวเองปรากฏตัวเป็นรูปพระพุทธเจ้าคือสิ่งที่เราทำในขั้นแรกของ anuttarayoga ขั้นตอนการสร้างและสิ่งใดก็ตามที่เราคิดว่าสามารถทำได้เพียงแค่รับรู้แนวคิดเท่านั้น

แต่ถ้าเราทำงานร่วมกับพลังงานลมที่ละเอียดที่สุดของจิตใจที่สว่างไสวและสร้างจากรูปแบบของร่างกายที่ลวงตาจากนั้นจิตใจที่สว่างกระจ่างใสของเราจะถูกดูดซับโดยสิ้นเชิงโดยไม่คิดบนความว่างเปล่าในเวลาเดียวกันก็สามารถรับรู้ได้อย่างชัดเจนและไม่ใช่มโนภาพของเรา ปรากฏเป็นร่างกายลวงตานี้ เนื่องจากระดับความสว่างที่ชัดเจนของจิตใจไม่เพียง แต่ปราศจากการรับรู้ความคิดเชิงมโนทัศน์ทั้งหมดตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังปราศจากความสับสนและนิสัยแห่งความสับสนโดยธรรมชาติ นิสัยของความสับสนไม่เพียง แต่ทำให้ระดับจิตใจที่แย่ลงในการแสดงวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่ แต่ยังป้องกันไม่ให้ระดับจิตใจที่แย่ลงกว่าเดิมที่จะรับรู้ความจริงสองอย่างของสิ่งใดสิ่งหนึ่งอย่างชัดเจน – รูปลักษณ์และความว่างเปล่า – พร้อมกัน อย่างไรก็ตาม

เช่นนี้เราจะเห็นได้ว่าใน anuttarayoga tantra เรากำลังทำงานไปพร้อม ๆ กันโดยเสริมสร้างหลาย ๆ ด้านหลาย ๆ ด้านให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้จากเครือข่ายคุณลักษณะที่ดีของเราเพื่อที่เราจะเสริมสร้างเครือข่ายของพลังเชิงบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งไปพร้อม ๆ กัน นั่นคือสิ่งที่ทำให้ anuttarayoga tantra มีความก้าวหน้าและยากต่อการฝึกฝน นี่คือเหตุผลที่การปฏิบัติดังกล่าวมีประสิทธิภาพมากในการนำมาซึ่งการเสริมสร้างระบบเครือข่ายทั้งหมดของเราให้แข็งแกร่งและรวดเร็วเพื่อให้เข้าถึงมวลชนที่สำคัญในการทำให้ระดับควอนตัมก้าวกระโดดได้อย่างรวดเร็วและมีประสิทธิภาพมากขึ้น

สรุปแล้วทำไมเราถึงต้องการความสุขและทำไมเราถึงต้องการเพิ่มความสุขโดยกำเนิดของจิตใจให้เป็นส่วนหนึ่งของวิถีพุทธ? มัน ไม่ใช่เพียงเพราะเป็นธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ที่พวกเขาแสวงหาความสุขและหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมาน ความพยายามดังกล่าวเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของเราเช่นกันเราทุกคนต้องการมีความสุขและไม่ต้องการไม่มีความสุข แต่ไม่ใช่ว่าเป็นส่วนหนึ่งของวิถีพุทธเราแค่อยากไปในทิศทางนั้น ไม่ใช่ว่าเราต้องการมีความสุขดังนั้นขอใช้วิธีทางพุทธศาสนาเพื่อพยายามแสวงหาความสุขให้มากที่สุด นั่นไม่ใช่ประเด็น แต่เราใช้ข้อเท็จจริงนี้ว่าเราทุกคนต้องการที่จะมีความสุขและไม่ต้องทนทุกข์ทรมานและตระหนักว่าสิ่งที่อยู่เบื้องหลังนั้นคือศักยภาพที่เราทุกคนต้องมีความสุข ที่มีอยู่ในทุกคน เราทำงานเพื่อเสริมสร้างองค์ประกอบนั้น – ปีติหรือความสุข – ภายในเครือข่ายของคุณสมบัติที่ดีของเรา แต่เราไม่ได้เสริมสร้างความเข้มแข็งทั้งหมดด้วยตัวมันเอง การทำเช่นนั้นจะเป็นการคิดเชิงเส้นไม่ใช่องค์รวม เราทำงานเพื่อเสริมสร้างความเข้มแข็งภายในบริบทของการเสริมสร้างองค์ประกอบอื่น ๆ ทุกประเภทภายในเครือข่ายคุณสมบัติที่ดีของเราเพื่อให้ความสุขที่ได้รับการเสริมสร้างเป็นเหตุให้เราสามารถเข้าถึงระดับความสว่างที่ชัดเจนของจิตใจได้ ดังนั้นเรายังเสริมสร้างความเมตตาสมาธิการปรากฏตัวพลังงานและอื่น ๆ

หากเราเสริมสร้างความปิติโดยกำเนิดในจิตใจของเราภายใต้บริบทของการเสริมสร้างสิ่งอื่น ๆ เหล่านี้ทั้งหมดนี้จะนำไปสู่การหยุดความจริงอันสูงส่งที่หนึ่งและสองอย่างแท้จริงนั่นคือความทุกข์และสาเหตุของความทุกข์ สิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านเครือข่ายการรับรู้ที่ลึกซึ้งซึ่งเสริมด้วยเครือข่ายพลังบวกของเราซึ่งทำหน้าที่เป็นความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ซึ่งเป็นวิถีทางที่แท้จริงสำหรับการบรรลุความจริงอันสูงส่งประการที่สาม – การหยุดที่แท้จริง เมื่อเครือข่ายพลังบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งทั้งสองนี้ทำงานเป็นเครือข่ายพระพุทธเจ้าเราจะได้สัมผัสกับระดับผลลัพธ์ของความจริงอันสูงส่งที่สามและสี่ ในขั้นตอนนี้ผลหรือระดับสูงสุดที่มีประสิทธิภาพสูงสุดของความปิติโดยกำเนิดของจิตใจจะเปลี่ยนเป็นการรับรู้อย่างมีความสุขในจิตใจของพระพุทธเจ้า ความสุขของผู้รอบรู้นี้

หากเราเข้าใจทั้งหมดนี้ซึ่งอาจใช้เวลาพอสมควรในการแยกแยะเราจะเข้าใจสถานที่แห่งความสุขและความสนุกสนานในเส้นทางพุทธและวิธีที่เราทำให้ความสุขนี้เป็นวิถีทางที่นำไปสู่ความหลุดพ้นและการรู้แจ้ง

นั่นคือบทนำสู่แก่นเรื่องแห่งความสุข ดังที่ฉันเตือนไว้ในตอนต้นฉันวางแผนที่จะเข้าใกล้หัวข้อนี้ในระดับที่ซับซ้อนเพราะฉันคิดว่าไม่เพียง แต่สมควรได้รับการรักษาในระดับนั้น แต่ฉันคิดว่า คุณสมควรได้รับความซับซ้อนในระดับนั้นด้วย แน่นอนว่าการทำความเข้าใจความซับซ้อนในระดับนี้ต้องฟังเทปหรืออ่านการถอดเสียงซ้ำแล้วซ้ำอีกและคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับเนื้อหานั้น ๆ แต่หวังว่าการนำเสนอนี้จะให้โครงสร้างที่ครอบคลุมสำหรับการทำความเข้าใจพระสูตรและคำสอนตันตระของพระพุทธเจ้าในระดับต่างๆและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโครงสร้างที่ครอบคลุมสำหรับการทำความเข้าใจว่าการทำงานอย่างมีความสุขเข้ากับคำสอนเหล่านั้นได้อย่างไร

พรุ่งนี้เราจะมาพูดคุยกันอย่างละเอียดว่าความสุขคืออะไรและเราทำงานกับมันอย่างไร อันดับแรกเราต้องรับรู้ว่าความสุขคืออะไรเพื่อให้เรารู้ว่าเรากำลังทำงานกับอะไรจากนั้นเราต้องดูว่าเราทำงานกับมันในระดับต่างๆอย่างไร

แม้ว่าการสนทนาของเราในวันพรุ่งนี้จะแนะนำวิธีที่เราสามารถทำงานเพื่อเพิ่มความสุขของเราในชีวิตนี้ได้ แต่สิ่งสำคัญมากที่จะต้องมองว่าผลประโยชน์ด้านนั้นเป็นเพียงก้าวสำคัญ เป็นเป้าหมายชั่วคราวในการบรรลุความหลุดพ้นและการรู้แจ้งซึ่งเป็นจุดประสงค์ที่แท้จริงในการเพิ่มพูนความสุขของเรา เราไม่ได้พยายามเพิ่มความสุขโดยกำเนิดเพียงเพื่อที่เราจะมีความสุขในชีวิตมากขึ้น “la-dee-da” เราพยายามทำเพื่อให้ได้รับความหลุดพ้นและตรัสรู้ได้ง่ายขึ้นเพื่อประโยชน์ของทุกคน