กรรมเป็นหัวข้อที่ซับซ้อนมาก มีหลายทฤษฎีที่ละเอียดอ่อนอธิบาย ตามคำอธิบายที่ละเอียดอ่อนที่สุดของโรงเรียน Prasangika ตามที่ Gelugpas ยืนยันว่ากรรมหมายถึงปัจจัยบีบบังคับต่างๆที่เกี่ยวข้องกับความคิดการสื่อสารและการแสดงของเราไม่ว่าจะเป็นการทำลายล้างหรือเชิงสร้างสรรค์ “ การบีบบังคับ” อาจเป็นคำที่รุนแรงเกินไป แต่สิ่งที่ฉันหมายถึงคือปัจจัยที่เราไม่สามารถควบคุม เกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติตามนิสัย

แรงกระตุ้นทางจิตใจที่บีบบังคับผลักดันให้เราคิดที่จะทำร้ายใครบางคนหรือทำตัว“ ดี” และช่วยเหลือใครบางคน สิ่งเหล่านั้นคือกรรมทางใจ จากความคิดที่บีบบังคับดังกล่าวการกระทำทางกายภาพของเราจึงมีรูปร่างที่บีบบังคับและคำพูดที่เราพูดนั้นมีลักษณะบังคับ ในแต่ละกรณีลักษณะที่บีบบังคับคือกรรมที่แท้จริงไม่ใช่การกระทำที่ขับเคลื่อนหรือเป็นรูปเป็นร่าง การกระทำของตัวเองเป็นพลังกรรมไม่ว่าจะเป็นด้านลบหรือด้านบวก และเมื่อสร้างเสร็จแล้วสร้างศักยภาพทางกรรมแนวโน้มกรรมและนิสัยกรรมคงที่ในจิตต่อเนื่องของเรา นอกจากนี้การกระทำทางกายและทางวาจาของเรายังมีลักษณะบังคับอีกกล่าวคือรูปแบบที่ไม่เปิดเผยซึ่งเป็นรูปแบบของกรรมเช่นกัน รูปแบบของกรรมที่ไม่สามารถแก้ไขได้เหล่านี้เป็นพลังงานที่น่าสนใจที่มาพร้อมกับความต่อเนื่องทางจิตของเราหลังจากนั้นเมื่อเราทำหรือพูดอะไรบางอย่างเสร็จแล้วตราบใดที่เรายังไม่ล้มเลิกความตั้งใจที่จะกระทำเช่นนั้นซ้ำอีก เมื่อเราล้มเลิกความตั้งใจนั้นพวกเขาก็สร้างศักยภาพและแนวโน้มทางกรรมเช่นกัน

ศักยภาพและแนวโน้มทางกรรม “ทำให้” สุกงอมในความรู้สึกของเราเช่นการทำซ้ำพฤติกรรมก่อนหน้านี้ที่ต้องรับผิดชอบต่อสิ่งเหล่านี้รวมถึงการประสบกับสิ่งต่างๆที่เกิดขึ้นกับเราคล้ายกับสิ่งที่เราเคยทำในอดีต จากความรู้สึกอยากทำอะไรบางอย่างที่คล้ายกับสิ่งที่เราเคยทำในอดีตตัวอย่างเช่นการตะโกนคำพูดที่โหดร้ายใส่คนที่ทำให้เรารำคาญการบีบบังคับเกิดขึ้นให้คิดที่จะตะโกน – ไม่จำเป็นต้องเป็นความคิดด้วยวาจา – จากนั้นจึงเกิดเสียงของคำพูดที่เรา พูดในขณะที่เราตะโกนเสียงดังและโหดร้าย วัฏจักรดำเนินไป

สิ่งที่มาจากกรรมที่อาจเกิดขึ้นโดยเฉพาะ – และสิ่งนี้สำคัญมาก – คือความรู้สึกของเราที่มีความสุขธรรมดาและไม่มีความสุข ไม่ว่าเรากำลังประสบกับอะไรไม่ว่าเรากำลังคิดพูดหรือทำอะไรเรารู้สึกมีความสุขไม่มีความสุขหรือเป็นกลาง ความสุขคือความรู้สึกว่าเมื่อเราได้สัมผัสเราก็ไม่อยากพรากจากกัน ด้วยความทุกข์เราต้องการกำจัดมัน ในขณะที่ความรู้สึกเป็นกลางเป็นสิ่งที่เราไม่ปรารถนาที่จะดำเนินต่อไปหรือไม่ต้องการหยุด

พระพุทธเจ้าสอนว่าหากเรากำลังประสบความสุขนี่เป็นผลจากการที่เราเคยกระทำพูดหรือคิดในทางสร้างสรรค์มาก่อน และหากเรากำลังประสบกับความทุกข์นั่นมาจากการกระทำพูดหรือคิดในทางทำลายล้าง สิ่งที่ทำลายล้างคือการกระทำภายใต้อิทธิพลของความโกรธความโลภการยึดติดความไร้เดียงสาความหึงหวงความภาคภูมิใจและอื่น ๆ – อารมณ์ที่ก่อกวนเหล่านี้ และหากเรากระทำพูดหรือคิดด้วยอารมณ์ที่ก่อกวนเหล่านี้ผลกรรมเชิงลบที่อาจเกิดขึ้นจะทำให้บางครั้งในอนาคตกลายเป็นความรู้สึกที่ไม่มีความสุข – เว้นแต่เราจะชำระตัวเองให้บริสุทธิ์จากผลกรรมเชิงลบทั้งหมดของเรา เราอาจรู้สึกไม่มีความสุขแม้ว่าบางครั้งมันดูเหมือนจะไม่ได้เชื่อมโยงกับสิ่งที่เรากำลังทำอยู่มากนัก เราสามารถทำสิ่งเดียวกันเช่นกินอาหารโปรด และบางครั้งเรารู้สึกมีความสุขในขณะที่ทำและบางครั้งเราก็รู้สึกไม่มีความสุข นี่คือแก่นของสิ่งที่น่ากลัวเกี่ยวกับสังสารวัฏ เพราะเราไม่สามารถคาดเดาได้ว่าเราจะรู้สึกอย่างไรในช่วงเวลาใดเราจึงไม่ปลอดภัยมาก

ทีนี้ถ้าเรามองในแง่ของความทุกข์ประเภทที่สามนั่นคือความทุกข์ที่ครอบคลุมทั้งหมดของการเกิดใหม่ที่เกิดซ้ำอย่างไม่สามารถควบคุมได้สิ่งที่เกี่ยวข้องในที่นี้ก็คือสิ่งที่เรียกว่า “การทิ้งกรรม” นอกจากนี้ยังเป็นการบังคับ; เป็นแรงผลักดันที่ผลักดันให้เราคิดด้วยอารมณ์ที่ก่อกวนอย่างรุนแรงเช่นความโกรธความโลภหรือความผูกพันและอาจนำไปสู่การพูดหรือการแสดงโดยอาศัยความคิดที่รบกวนจิตใจเช่นนี้ ในช่วงเวลาที่เราเสียชีวิตหากเราเปิดใช้งานศักยภาพและแนวโน้มของกรรมที่สร้างขึ้นจากกรรมการขว้างปาครั้งก่อนของเรากรรมจากการขว้างปาที่เปิดใช้งานจะกลายเป็นแรงกระตุ้นที่บังคับให้เราไปสู่การเกิดใหม่อีกครั้ง ในภาษาง่ายๆเรารู้สึกประหลาดใจอย่างสิ้นเชิงในช่วงเวลาแห่งความตายและเราเข้าใจอย่างยิ่งว่าจะมีร่างกายบางอย่าง เราต้องการดำเนินการต่อ ด้วยแรงผลักดันนี้ เราคว้าออกมาและเกิดใหม่อีกครั้ง สิ่งนี้ทำให้เรามีร่างกายและจิตใจอีกแบบหนึ่งเพื่อเป็นพื้นฐานเพิ่มเติมในการสัมผัสกับรูปแบบพฤติกรรมซ้ำ ๆ และสิ่งต่างๆที่เกิดขึ้นกับเราและสัมผัสกับสิ่งเหล่านั้นด้วยความไม่สุขความสุขธรรมดาที่ไม่น่าพอใจหรือความรู้สึกเป็นกลาง

ลองมาดูกลไกที่เกี่ยวข้องกับการเกิดใหม่ที่บีบบังคับ พื้นฐานมันเป็นกลุ่มอาการอื่น ๆ เกี่ยวกับอารมณ์ที่วุ่นวายของเรา การประสบกับอารมณ์รบกวนซ้ำ ๆ เช่นความโกรธและความผูกพันทำให้เกิดแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นอีกครั้ง อารมณ์ขุ่นเคืองบางอย่างมุ่งตรงไปที่ความสุขหรือความทุกข์ที่เรากำลังประสบอยู่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาแห่งความตายและเป็นสิ่งที่กระตุ้นให้เกิดผลกรรมจากกรรมที่ขว้างปาของเรา ถ้าเรากลัวหรือเจ็บปวดเราไม่มีความสุขมาก หากเรามุ่งเน้นไปที่ครูฝ่ายวิญญาณของเรา แต่ด้วยความผูกพันเราจะค่อนข้างผ่อนคลายและมีความสุข

ไม่ว่าในกรณีใดประการแรกเรามีความอยากต่อความรู้สึกเหล่านั้น ศัพท์ภาษาสันสกฤตที่นี่trshnaหมายถึงความกระหาย เช่นเดียวกับเมื่อลำคอของเราแห้งมากเรากล่าวเกินจริงถึงคุณสมบัติเชิงลบของความทุกข์และความกระหายที่จะยุติ และเช่นเดียวกับการจิบน้ำครั้งแรกเรายังคงกระหาย – เรากระหายในความรู้สึกเพื่อความสุขที่เรารู้สึกไม่หยุด เราไม่พอใจกับความสุขเพียงช่วงแรกที่เราได้สัมผัสเราอวดอ้างคุณสมบัติที่ดีของความสุขนั้นเกินจริงและกระหายมากขึ้นเรื่อย ๆ แน่นอนว่าพวกเราส่วนใหญ่ก็จะกระหายที่จะดำรงอยู่ต่อไปในชีวิตนี้เช่นกัน แต่ความกระหายแบบนั้นไม่ได้กระตุ้นให้เกิดกรรมเพื่อการเกิดใหม่ต่อไป

แม้เราจะกระหายที่จะดำเนินชีวิตต่อไป แต่เมื่อถึงจุดหนึ่งเราก็ตระหนักดีว่าสิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้ ชีวิตนี้กำลังจะสิ้นสุดลง ขึ้นอยู่กับความกระหายที่จะแยกจากความทุกข์ที่เรารู้สึกตอนตายหรือไม่ถูกพรากจากความสุขที่เรารู้สึกถ้าเราเชื่อในการเกิดใหม่หรือชีวิตหลังความตายเราจะยึดมั่นและดึงเข้าหา ร่างกายเราสัมผัสถึงวัตถุและความสุขของสถานะการเกิดใหม่ในอนาคตซึ่งจะเป็นพื้นฐานสำหรับสิ่งที่เรากระหายหลังจากนั้น ความปรารถนาที่โหยหานี้แข็งแกร่งกว่าความปรารถนาที่จะดำรงอยู่ต่อไป มันมีองค์ประกอบของความวิตกกังวลที่มาพร้อมกับมันซึ่งหมายความว่าสำหรับพวกเราส่วนใหญ่กลัวว่าจะเกิดอะไรขึ้นหลังจากที่เราตาย – กลัวสิ่งที่ไม่รู้จัก ความกลัวนั้นขึ้นอยู่กับการเข้าใจ“ ฉัน” ที่ดูเหมือนมั่นคงและมีอยู่จริง -“ จะเกิดอะไรขึ้นกับ ‘ฉัน?’ ฉันต้องการให้ความตายสงบสุขและยอดเยี่ยม ฉันไม่อยากให้มันเจ็บ!” ในทางกลับกันถ้าเราเชื่อว่าหลังจากความตายเกิดขึ้น“ Big Nothing” ที่เราไขว่คว้าและดึงเข้าหาเราอย่างรุนแรงรวมถึงความวิตกกังวลสิ่งที่ยิ่งใหญ่ซึ่งจะเป็นพื้นฐานสำหรับสิ่งที่เรากระหายหลังจากนั้น มันเกือบจะเหมือนกับว่าเราตั้งครรภ์ของ Big Nothing ในฐานะฟองสบู่อันอบอุ่นและสงบสุขที่เราจะถูกดูดซับเข้าไปแล้วหายไป

นอกจากนี้เรามีความตั้งใจอย่างยิ่งที่จะได้มาเป็นเป้าหมายของเราหลังจากที่เราตายไปไม่ว่าจะเป็นการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงของ“ ฉัน” ที่แท้จริงของเราหรือการไม่มีอยู่ทั้งหมดของ“ ฉัน” ที่มีอยู่จริงของเราและเรายึดติดอย่างลึกซึ้งกับความเชื่อที่ว่า นั่นคือสิ่งที่จะเกิดขึ้น ยิ่งลึกลงไปกว่านั้นอย่างที่ฉันเพิ่งระบุไปเราพบว่าในช่วงเวลาที่เราเสียชีวิตถึงทัศนคติที่น่าวิตกซึ่งเราคาดการณ์กรอบแนวคิดอันหนักหน่วงของ“ ฉัน” ที่ดูเหมือนมั่นคงและมีอยู่จริงต่อสถานการณ์ทั้งหมด ทัศนคติของเราคือ“ ฉันต้องการที่จะมีอยู่ตลอดไป” หรือ“ ฉันต้องการหยุดสิ่งที่มีอยู่” และ“ ฉันต้องการมีร่างกายสัมผัสถึงวัตถุและความสุขของชีวิตหน้าเป็นของฉัน ” หรือ“ ฉันต้องการสัมผัส Big Nothing เป็นสถานที่พักผ่อนสุดท้ายของฉัน ”

กลุ่มของอารมณ์และทัศนคติที่ก่อกวนกลุ่มนี้จะเปิดใช้งานการขว้างปาศักยภาพของกรรมเพื่อที่เราจะได้สัมผัสกับการบีบบังคับที่ผลักดันให้เราเกิดใหม่อีกครั้งโดยหวังว่าจะสนองความกระหายของเราและสอดคล้องกับทัศนคติที่ก่อกวนของเรา นั่นคือสังสารวัฏ – การเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ภายใต้อิทธิพลของกรรมและอารมณ์และทัศนคติที่รบกวน

วงจรของการเกิดการตายและการเกิดใหม่ที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ซึ่งเป็นสิ่งที่ให้ความต่อเนื่องตลอดทั้งหมดนี้คือสิ่งที่เรียกว่า“ ระดับแสงสว่างที่ชัดเจนของจิตใจ” เราไม่ควรคิดว่าจิตใจที่ปลอดโปร่งเป็นแสงสว่างที่แท้จริงหรืออะไรทำนองนั้น ก็แค่ชื่อเท่านั้น เป็นระดับที่ละเอียดที่สุดของจิตใจซึ่งหมายถึงระดับที่ละเอียดที่สุดของกิจกรรมทางจิตและเป็นสิ่งนี้ที่ดำเนินต่อไปตลอดวัฏจักรแห่งความตายบาร์โดและการเกิดใหม่โดยไม่มีจุดเริ่มต้นและเข้าสู่การตรัสรู้เช่นกัน

ทีนี้ถ้าเราดูนิยามของจิตใจหรือกิจกรรมทางจิตที่ดีกว่านั้นก็คือ“ เพียงความชัดเจนและการรับรู้เท่านั้น” นั่นหมายความว่าอย่างไร? “ ความชัดเจน” หมายถึงกิจกรรมที่ทำให้จิตปรากฏขึ้น เมื่อเรารับรู้สิ่งต่างๆจริงๆแล้วสิ่งที่เรารับรู้คือโฮโลแกรมทางจิต เราได้รับข้อมูลทางประสาทสัมผัสทั้งหมดนี้และเซ็นเซอร์ในอวัยวะรับความรู้สึกและสมองของเราจะแปลเป็นแรงกระตุ้นทางไฟฟ้าและสารเคมี แล้วสิ่งที่เรารับรู้จริงๆก็คือโฮโลแกรมทางจิตที่มีพื้นฐานมาจากสิ่งนั้น ดังนั้นเมื่อเราพูดถึงความชัดเจนนั่นคือสิ่งที่เรากำลังพูดถึง เป็นกิจกรรมทางจิตใจในการทำให้บางสิ่งบางอย่างชัดเจนซึ่งหมายถึงการทำให้มันปรากฏ ดังนั้นมันจึงสร้างโฮโลแกรมทางจิต ไม่ได้หมายความว่ามีบางอย่างในโฟกัสที่คมชัด

“ การรับรู้” หมายถึงการมีส่วนร่วมกับข้อมูลทางปัญญาบางอย่างเช่นการเห็นหรือคิดว่ามันเป็นโฮโลแกรมทางจิต ตอนนี้มีโฮโลแกรมทางจิตเกิดขึ้นและเห็นว่ามันเป็นสิ่งเดียวกันทั้งสองอธิบายเหตุการณ์ในสองวิธีที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นไม่ใช่ว่าความคิดแรกเกิดขึ้นแล้วจึงมีความคิดนั้น ความคิดที่เกิดขึ้นและการคิดความคิดเป็นสิ่งเดียวกันเหตุการณ์เดียวกันอธิบายในรูปแบบที่แตกต่างกัน

ตอนนี้ระดับที่ละเอียดที่สุดนี้คือระดับแสงที่ชัดเจนในการสร้างโฮโลแกรมทางจิตและการรับรู้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งดำเนินไปเรื่อย ๆ โดยไม่หยุดพักในความต่อเนื่อง และคำที่สามในความหมายของกิจกรรมทางจิต “เพียง” หมายถึงทั้งหมดที่มี ไม่มี “ฉัน” ที่แยกจากกันที่กำลังทำให้มันเกิดขึ้นควบคุมมันหรือเฝ้าดูมันเกิดขึ้น และไม่มีเครื่องจักรเล็ก ๆ ที่เรียกว่า “จิตใจ” ที่ทำให้มันเกิดขึ้นราวกับว่า “ฉัน” ที่มีอยู่แยกกันในหัวของเราดันปุ่มต่างๆบนเครื่องความคิดและทำให้การรับรู้และความคิดเกิดขึ้น มีเพียงกิจกรรมทางจิตที่เกิดขึ้นและต่อไปเรื่อย ๆ

ดังนั้นเราจึงมีจิตใจที่ปลอดโปร่งเนื่องจากกิจกรรมทางจิตในระดับที่บอบบางที่สุดและไม่มีระดับที่เลวร้ายกว่า นั่นหมายความว่าระดับการมองเห็นการได้ยินการคิดและสิ่งต่างๆเหล่านี้ตามปกติซึ่งเป็นระดับที่อารมณ์รบกวนเหล่านี้เช่นความกระหายในความสุขของเรา ” กำลังเกิดขึ้น – เป็นกิจกรรมทางจิตในระดับที่แย่กว่า กิจกรรมของจิตที่แจ่มใสมีความละเอียดอ่อนกว่านั้นมาก มันเป็นเพียงสิ่งที่ให้ความต่อเนื่องเช่นระดับพื้นฐานของวิทยุที่กำลังเปิดอยู่และให้ความต่อเนื่องสำหรับการเปลี่ยนแปลงของสถานีวิทยุและระดับเสียง

กิจกรรมจิตแจ่มใสมีสิ่งที่เรียกว่า “ความบริสุทธิ์ตามธรรมชาติ” นั่นหมายความว่ามันไม่มีอยู่จริงในทางที่เป็นไปไม่ได้ มีหลายวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่อธิบายไว้ แต่กิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนเป็นธรรมชาติบริสุทธิ์ของพวกเขาทั้งหมด นอกจากนี้ความบริสุทธิ์ตามธรรมชาติยังหมายถึงความจริงที่ว่าในตัวของมันเองกิจกรรมทางจิตที่สว่างไสวไม่ได้ทำให้วิถีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่และไม่มีอารมณ์หรือทัศนคติที่รบกวน กิจกรรมทางจิตที่สว่างไสวเป็นแหล่งที่ดีที่สุดของการปรากฏตัวของจิตทั้งหมด แต่จริงๆแล้วมันเป็นกิจกรรมทางจิตในระดับที่แย่กว่านี้ซึ่งเกิดขึ้นบนพื้นฐานของแสงสว่างที่ชัดเจนซึ่งทำให้รูปลักษณ์ดูเหมือนมีอยู่จริงในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้

บางทีฉันอาจต้องชี้แจงเรื่องนั้น เมื่อเราพูดถึงการปรากฏตัวกิจกรรมทางจิตของเราจะทำให้เกิดลักษณะเช่นโฮโลแกรมทางจิตว่ามีอะไรบางอย่างเช่นมือหรือตัวฉันหรืออะไรก็ตามและยังรวมถึงลักษณะของสิ่งนั้นด้วย ตัวอย่างเช่นฉันอาจดูเหมือนว่าฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาล ฉันเป็นคนสำคัญที่สุดและฉันควรมีทางของฉันเสมอ นั่นจะเป็นวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่จะมีอยู่ กิจกรรมทางจิตระดับที่ละเอียดที่สุดระดับแสงที่ชัดเจนในตัวมันเองไม่ได้ทำให้เกิดวิธีที่เป็นไปไม่ได้ใด ๆ ที่มีอยู่และไม่เชื่อในสิ่งเหล่านี้ด้วย ไม่มีความสับสนไม่มีสิ่งที่เราเรียกว่า “ไม่รู้” หรือ “ไม่รู้ตัว” นั่นจะไม่เกิดขึ้นในระดับนี้

คุณสมบัติทั้งหมดของกิจกรรมทางจิตที่กระจ่างใสเหล่านี้มีความสำคัญมากเพราะสิ่งที่พวกเขาบอกเป็นนัยก็คือระดับที่เลวร้ายยิ่งขึ้นซึ่งความสับสนทั้งหมดกำลังเกิดขึ้นและการสร้างรูปลักษณ์ทั้งหมดของวิธีที่เป็นไปไม่ได้เหล่านี้กำลังเกิดขึ้นและความกระหายทั้งหมดนี้ เพื่อความสุขและ

การเข้าใจว่า “ฉัน” ที่มีอยู่จริงกำลังเกิดขึ้น – มันไม่ใช่ลักษณะที่อยู่ภายในของกิจกรรมทางจิตในระดับที่ชัดเจน เนื่องจากเมื่อเราเข้าถึงและสัมผัสกับระดับของจิตใจในการทำสมาธิเราจะพบว่าไม่มีตัวก่อกวนเหล่านี้ ดังนั้นหากเราสามารถลงไปที่ระดับแสงที่ชัดเจนและอยู่ที่นั่นตลอดไปปัญหาทั้งหมดของการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้สังสารวัฏนี้จะไม่เกิดขึ้นอีก

ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการบรรลุคือสิ่งที่เรียกว่า“ การหยุดที่แท้จริง” บางครั้งเรียกว่า“ การหยุดอย่างแท้จริง” – ความจริงอันสูงส่งประการที่สาม เราต้องการหยุดยั้งไม่ให้ผู้ก่อกวนเหล่านี้เกิดขึ้นตลอดไป และเป็นไปได้ที่จะหยุดยั้งพวกมันอย่างแท้จริงเพื่อให้ระดับความสับสนที่ยิ่งใหญ่ขึ้นและปัจจัยเหล่านี้ทั้งหมดที่กระตุ้นให้เกิดกรรมในการขว้างปาของเราและทำให้การเกิดใหม่ในสังสารวัฏของเราไม่เกิดขึ้นอีก เราสามารถบรรลุสิ่งนั้นได้และเมื่อเราทำนั่นคือสิ่งที่เราเรียกว่า “การปลดปล่อย”

แต่ด้วยความหลุดพ้นเราก็ยังไม่สามารถอยู่กับกิจกรรมจิตแจ่มใสระดับนี้ได้อย่างต่อเนื่อง เมื่อระดับกิจกรรมทางจิตของเรากำเริบขึ้นแม้ว่าพวกเขาจะปราศจากอารมณ์รบกวนและพลังแห่งกรรมที่บีบบังคับ แต่พวกเขาก็ยังคงสร้างและรับรู้ลักษณะที่ดูเหมือนว่ามีอยู่จริง ก็ต่อเมื่อเราสามารถดำรงอยู่ในสภาวะสว่างกระจ่างตลอดไปจนบรรลุการรู้แจ้ง

แน่นอนเพียงแค่ไปถึงระดับของกิจกรรมทางจิตที่สว่างไสวด้วยตัวเองนั้นไม่เพียงพอเพราะเราไปถึงมันตามธรรมชาติในช่วงเวลาที่เราเสียชีวิตก่อนที่บาร์โดในระหว่างช่วงเวลาจะเริ่มขึ้น มิฉะนั้นเมื่อเราตายเราจะได้รับการปลดปล่อยและแม้กระทั่งการตรัสรู้ ดังนั้นสิ่งที่จำเป็นคือการมีความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าด้วยระดับความสว่างที่ชัดเจน นั่นคือสิ่งที่นำมาซึ่งการบรรลุความจริงอันสูงส่งประการที่สามนั่นคือการหยุดที่แท้จริง และระดับความสว่างที่ชัดเจนนั้นเป็นสิ่งที่เอื้อต่อการมีความเข้าใจประเภทนี้มากที่สุดเนื่องจากมีความละเอียดอ่อนกว่าระดับของจิตใจที่ความคิดเชิงมโนทัศน์เกิดขึ้นดังนั้นจึงไม่เป็นไปตามธรรมชาติ

ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่านี้เป็นความจริงอันสูงส่งประการที่สี่หรือที่เรียกว่า“ เส้นทางที่แท้จริง” อย่างไรก็ตาม“ เส้นทาง” ไม่ได้หมายถึงสิ่งที่เราเดินบนหรือก้าวเดินไป มันหมายถึงวิธีการรับรู้บางสิ่งที่ทำหน้าที่เป็นเส้นทางหรือ “ทางเดิน” ไปสู่การปลดปล่อยและการรู้แจ้ง ผมจึงชอบเรียกความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ว่า “วิถีแห่งจิตที่แท้จริง”

ดังนั้นเราจึงต้องการทำความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าซึ่งเป็นความเข้าใจว่าสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้ทั้งหมดของวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่จิตใจสร้างขึ้นภายใต้อิทธิพลของความไม่รู้ความไม่รู้ – มันไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง ดังนั้นเมื่อเราพูดถึงความว่างเปล่าเรากำลังพูดถึงการขาดงานการขาดสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อนและไม่เคยมีอยู่จริง นั่นเป็นเหตุผลที่ฉันเลือกคำว่า “ความว่างเปล่า” มากกว่า “ความว่างเปล่า” เราไม่ได้พูดถึงตู้คอนเทนเนอร์ที่ว่างเปล่าไม่ว่าจะชั่วคราวหรือถาวร เรากำลังพูดถึง “ไม่มีอะไร” ในแง่ที่ว่าไม่มี “สิ่ง” อ้างอิงที่แท้จริงซึ่งสอดคล้องกับลักษณะที่หลอกลวงเหล่านี้ของวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่ คำภาษาสันสกฤตนี้ “shunya” เป็นคำของศูนย์ในภาษาสันสกฤตดังนั้น “โมฆะ”

นั่นคือวิธีที่เราจะกำจัดปัญหาของเราไปตลอดกาล – โดยอยู่ในระดับที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตนี้โดยมีการรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวความคิดเพื่อให้ระดับจิตใจที่เลวร้ายของเราไม่เกิดขึ้นอีก เป็นกิจกรรมทางจิตในระดับที่เลวร้ายยิ่งขึ้นซึ่งก่อให้เกิดลักษณะที่เป็นไปไม่ได้เหล่านี้ ในระดับที่แย่กว่านี้ซึ่งเกิดความสับสนและเราเชื่อว่าสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้สอดคล้องกับความเป็นจริง เป็นระดับที่เลวร้ายยิ่งขึ้นเหล่านี้ที่กระตุ้นแนวโน้มของกรรมในการขว้างปาของเราและนำเรากลับมาสู่สถานการณ์และการเกิดใหม่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่ยังเป็นระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตที่มีคุณสมบัติทั้งหมดที่อนุญาตด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่าเพื่อทำหน้าที่เป็นระดับจิตใจของพระพุทธเจ้า โปรดใช้เวลาสักครู่เพื่อสรุปสิ่งนั้น

[หยุด]

สิ่งสำคัญอย่างหนึ่งที่ต้องจำไว้คือกิจกรรมทางจิตในระดับที่ชัดเจนนี้มีคำจำกัดความเช่นเดียวกับกิจกรรมทางจิตระดับอื่น ๆ ทั้งหมดนั่นคือความชัดเจนและการรับรู้เท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือการก่อให้เกิดโฮโลแกรมทางจิตเช่นกันซึ่งเป็นอีกวิธีหนึ่งในการอธิบายถึงการมีส่วนร่วมทางปัญญากับวัตถุ และไม่มี“ ฉัน” แยกออกจากกิจกรรมทางจิตนี้และทำให้มันเกิดขึ้นหรือสังเกตมันและไม่มี“ สิ่ง” ที่เรียกว่า“ จิตใจ” ที่หาได้เหมือนกับเครื่องจักรบางอย่างที่ผลิตกิจกรรมทางจิตนี้

เมื่อระดับแสงที่ชัดเจนนี้ไม่ได้ถูกปิดกั้นโดยระดับจิตสำนึกที่เลวร้ายยิ่งขึ้นซึ่งบิดเบือนการปรากฏที่ก่อให้เกิดขึ้นและทำให้ดูเหมือนว่ามีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ระดับแสงที่ชัดเจนนี้จะก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า“ รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์” สิ่งนี้มีความสำคัญมากและนำเราไปสู่หัวข้อแทนทและกาลาจักระ

แต่ก่อนที่เราจะไปถึงเรื่องนั้นฉันอยากจะพูดถึงความว่างเปล่าอีกเล็กน้อยเพราะมันเป็นหัวข้อที่ไม่เพียง แต่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เราได้อธิบายไปเท่านั้น แต่ยังมีการกล่าวถึงมากมายในคำสอนที่เรา จะได้รับในอีกไม่กี่วันข้างหน้าจากความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ คำที่เราจะได้ยินซ้ำแล้วซ้ำเล่าคือ“ การมีอยู่จริง” และไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการมีอยู่จริง ฉันเคยพูดถึงเรื่องนี้หลายครั้งแล้ว

ในตอนแรกนั้นอาจจะค่อนข้างสับสนเพราะการมีอยู่จริงคือการมีอยู่จริงในแง่ที่ว่าการมีอยู่จริงเป็นเท็จ แต่อย่างไรก็ตามหากเราอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับคำว่า“ การมีอยู่จริง” คำแปลที่สมบูรณ์กว่านี้ก็จะเป็น“ การดำรงอยู่อย่างแท้จริง” นั่นคือประเด็นของคำ: มันหมายถึงการมีอยู่ของบางสิ่งที่ถูกกำหนดขึ้นโดยสิ่งที่เป็นไปไม่ได้อย่างแท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่งได้รับการยอมรับอย่างแท้จริงจากปัจจัยบางอย่างที่ไม่สามารถสร้างหรือพิสูจน์ได้ว่ามีบางสิ่งอยู่ ปัจจัยนั้นไม่สามารถระบุได้ว่ามีบางสิ่งอยู่เพราะปัจจัยนั้นไม่มีอยู่จริง

ปัญหาคือเราจะระบุได้อย่างไรว่ามีบางสิ่งอยู่? สำหรับผู้ที่ยืนยันว่ามีสิ่งที่เรียกว่ามีอยู่จริงพวกเขาอ้างว่ามีบางสิ่งที่สามารถค้นพบได้ที่ด้านข้างของวัตถุที่มีอำนาจในการกำหนดว่าวัตถุนั้นมีอยู่จริง ตัวอย่างเช่นพวกเขาอ้างว่าสิ่งที่ค้นพบได้จะเป็นลักษณะที่กำหนดโดยอำนาจของมันเองโดยอิสระในการกำหนดสิ่งที่เป็น หรือพวกเขาอ้างว่ามี “สิ่ง” อ้างอิงที่สามารถค้นหาได้ซึ่งสอดคล้องกับคำหรือชื่อหรือแนวคิดของวัตถุนั้นและสิ่งใดที่จะสนับสนุนการสำรองข้อมูลลักษณะที่ปรากฏ

ตัวอย่างของซานตาคลอส

ขอยกตัวอย่างแม้ว่าจะไม่ใช่การเปรียบเทียบที่แม่นยำ แต่ก็อาจทำให้เข้าใจได้ชัดเจน สมมติว่าเราเห็นชายคนหนึ่งในชุดสูทสีแดงมีเคราสีขาวและดูเหมือนว่าคนนี้จะเป็นซานตาคลอส เขาดูเหมือนอย่างนั้นเพราะเขามีลักษณะเด่นของซานตาคลอส: เขามีสูทสีแดงและเคราสีขาว อะไรเป็นตัวกำหนดว่าคนนี้คือซานตาคลอส? เราสามารถพูดได้ว่าชุดสูทสีแดงและเคราสีขาวที่ด้านข้างของชายคนนั้นมีอำนาจเพียงแค่สร้างและพิสูจน์ว่าบุคคลนี้คือซานตาคลอส

นั่นเป็นไปไม่ได้ใช่ไหม แม้ว่าชุดสูทสีแดงและเคราสีขาวจะเป็นลักษณะที่ได้รับการยอมรับตามอัตภาพของสิ่งที่ซานตาคลอสดูเหมือน แต่ก็ไม่สามารถเป็นได้ว่าการสวมสูทสีแดงและเคราสีขาวด้วยพลังของพวกเขาเองทำให้ซานตาคลอสเป็นใครก็ได้ ถ้าเป็นเช่นนั้นแม้แต่หมูที่สวมสูทสีแดงและเคราสีขาวก็จะเป็นซานตาคลอสเช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้นไม่มีวัตถุที่สอดคล้องกันซานตาคลอสตัวจริงคนจริงที่สอดคล้องกับชื่อหรือแนวคิดของซานตาคลอสอยู่ที่นั่นหรือไม่?

ฉลากจิต

เมื่อเราพูดถึงคำชื่อและแนวคิดเราจะเข้าสู่หัวข้อการติดฉลากจิต เมื่อมีคนใส่สูทสีแดงและไว้หนวดเคราสีขาวคนที่เคยได้ยินชื่อซานตาคลอสจะคิดว่าเขาดูเหมือนซานตาคลอส ดังนั้นเราจึงมีการใส่เครื่องหมายหรือการติดฉลากทางจิตไว้ที่นี่ – ชายคนนี้ถูกตราหน้าว่าเป็นซานตาคลอส บางคนมีแนวคิดเรื่องซานตาคลอส พวกเขาเห็นใครบางคนในชุดสูทสีแดงและมีเคราสีขาวและพวกเขาคิดว่าเนื่องจากลักษณะพิเศษเหล่านี้เขาจึงดูเหมือนซานตาคลอส วิธีคิดนั้นใช้ได้ เขาดูเหมือนซานตาคลอส – อย่างไรก็ตามไม่ใช่สำหรับทุกคนไม่ใช่กับคนที่ไม่เคยได้ยินเรื่องซานตาคลอสหรือสุนัข แต่อะไรจะไม่ถูกต้องอะไรจะจริงเท็จ จะคิดว่าชุดสูทสีแดงและเคราสีขาวสร้างขึ้นด้วยพลังของตัวเองว่าคน ๆ นี้คือซานตาคลอสจริงๆ นั่นเป็นวิธีคิดที่มีพื้นฐานมาจากความเชื่อที่ว่ามีซานตาคลอสตัวจริงที่เข้ากับรูปร่างหน้าตานี้

นอกจากนี้การประชุมของซานตาคลอสที่มีลักษณะเช่นนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? แรงบันดาลใจดั้งเดิมสำหรับซานตาคลอสคือนักบุญนิโคลัสแห่งไมร่าบาทหลวงคริสเตียนชาวกรีกในศตวรรษที่สี่ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่องของขวัญที่มีประโยชน์แก่ผู้ยากไร้ ได้รับอิทธิพลจากลัทธิเยอรมันยุคกลางเขาพัฒนาในช่วงการปฏิรูปการ Sinterklaas ชาวบ้านชาวดัตช์ที่ถูกแฟทต์แล้วกับตัวละครของอังกฤษพ่อคริสต์มาสทำให้เป็นที่รู้จักในดิคเก้นคริสต์มาส จากนั้นในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้าเขาได้กลายเป็นซานตาคลอสในอเมริกาเหนือในบทกวี“ คืนก่อนวันคริสต์มาส” มีการเพิ่มคุณสมบัติอื่น ๆ ในช่วงหลายทศวรรษต่อมาและภาพลักษณ์ของเขาในชุดสูทสีแดงและเคราสีขาวก็ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในช่วงทศวรรษที่ 1930 ผ่านแคมเปญโฆษณาของ Coca Cola

ดังนั้นคุณลักษณะทั้งหมดที่เราคิดว่าเป็นลักษณะของซานตาคลอสจึงถูกกำหนดขึ้นโดยอนุสัญญาโดยความคิดของผู้คนที่พัฒนาตัวละครนี้มายาวนานซึ่งพวกเขาตั้งชื่อว่า “ซานตาคลอส” เนื่องจากประวัติศาสตร์นั้นเป็นที่ชัดเจนว่าคุณสมบัติของชุดสูทสีแดงและเคราสีขาวเหล่านี้ไม่ได้มีอำนาจในตัวเองที่จะสร้างการดำรงอยู่ของใครบางคนในฐานะซานตาคลอสได้อย่างแท้จริง เป็นการติดฉลากทางจิตหรือการใส่เครื่องหมายที่กำหนดอนุสัญญานี้ ดังนั้นสิ่งเดียวที่สร้างบุคคลนี้ให้เป็นซานตาคลอสคือการใส่ตัวเอง – ทั้งคุณลักษณะเฉพาะที่กำหนดและซานตาคลอสที่มีลักษณะเฉพาะนั้นเป็นเพียงแรงกระตุ้นที่ตัดสินใจโดยการประชุม

สิ่งสำคัญคือการแยกความแตกต่างว่าป้ายจิตหมายถึงอะไรและสิ่งที่สอดคล้องกับฉลาก เมื่อเราเห็นชายคนนี้ในชุดสูทสีแดงและมีหนวดเคราสีขาวและพูดว่า“ มีซานตาคลอส” ป้ายนี้หมายถึงใครบางคน มันหมายถึงผู้ชายคนนี้ที่มีลักษณะเช่นนั้น แต่ไม่มีซานตาคลอสตัวจริงที่ตรงกับรูปร่างหน้าตา ไม่มีอะไรสำรองข้อมูลลักษณะนี้ – เป็นคำศัพท์ทางเทคนิค – ไม่มี “การสนับสนุนสำรอง” ที่รองรับลักษณะนี้ ไม่มีซานตาคลอสที่หาได้จริง นอกจากนี้เรายังไม่สามารถพูดได้ว่าสิ่งที่กำหนดอย่างแท้จริงว่าบุคคลนี้ในชุดสูทสีแดงและเคราสีขาวที่ดูเหมือนซานตาคลอสนั้นเป็นความจริงที่ว่าเขามีลักษณะเป็นซานตาคลอสจริงๆ เพราะเหตุใดซานตาคลอสที่แท้จริงจึงไม่มีอยู่โดยสิ้นเชิงจึงไม่มีสิ่งนั้นและไม่เคยมีหรือเป็นไปได้ และไม่มีสิ่งใดเช่นการกำหนดลักษณะเฉพาะของใครบางคนที่สามารถสร้างบุคคลนี้ให้เป็นซานตาคลอสได้โดยอาศัยอำนาจของพวกเขาเองเพราะคุณลักษณะลักษณะเหล่านั้นถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนที่ตัดสินใจเกี่ยวกับการประชุม ดังนั้นประเภทของการกำหนดลักษณะที่มีอำนาจนั้นก็ขาดไปโดยสิ้นเชิง ไม่มีสิ่งนั้น การขาดทั้งหมดนี้เรียกว่า “ความว่างเปล่า”

ตัวอย่างของ“ ฉัน”

ลองดูตัวอย่างที่ตรงประเด็นกว่านี้คือตัวอย่างของ“ ฉัน” อย่างไรก็ตามโปรดจำไว้ว่ากรณีของ“ ฉัน” ไม่เหมือนกับกรณีของ“ ซานตาคลอส” ดังนั้นเราต้องระวังตรงนี้ หลายคนแต่งกายด้วยชุดสูทสีแดงและมีเคราสีขาวทุกคนอาจดูเหมือนซานตาคลอส แต่ไม่มีซานตาคลอสที่สามารถค้นพบได้จริงทั้งหมดมีลักษณะเป็นอย่างไร และไม่มีชายเคราในชุดสูทสีแดงคนใดเป็นซานตาคลอสเนื่องจากซานตาคลอสไม่มีอยู่จริง ในทางกลับกันภาพถ่ายที่ทอดยาวในชีวิตของฉันทั้งหมดอาจดูเหมือน“ ฉัน” และถึงแม้ว่าจะไม่มี“ ตัวฉัน” ที่สามารถค้นพบได้จริง แต่ก็ยังมี“ ฉัน” อยู่

มาดูประเด็น“ ฉัน” อย่างละเอียดมากขึ้น สมมติว่าฉันเห็นภาพทั้งชุดที่ครอบคลุมช่วงชีวิตของฉัน ฉันจะรู้ได้อย่างไรว่านั่นคือฉันตลอดภาพเหล่านี้ มีอะไรที่ยังเหมือนเดิมไหม? ไม่มีลักษณะพิเศษบางอย่างที่ทำให้ฉันจดจำตัวเองได้หรือไม่? ฉันสามารถตัดสินใจได้ว่ามีอย่างใดอย่างหนึ่ง: รูปร่างของจมูกของฉันหรืออะไรทำนองนั้น แต่นั่นเป็นสิ่งที่ตัดสินใจว่าเป็นลักษณะเฉพาะเพื่อใช้เป็นพื้นฐานในการจดจำและติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” รูปร่างของจมูกไม่ได้มีอยู่ในตัวมันเองเพื่อเป็นลักษณะเฉพาะสำหรับ “ฉัน” เว้นแต่จะมีการกำหนดหรือระบุว่าเป็นลักษณะกำหนดเพื่อให้สามารถระบุรูปถ่ายทั้งหมดนี้ว่าเป็นฉันได้ แต่ยังมีแง่มุมอื่น ๆ อีกมากมายที่สามารถเลือกเป็นตัวกำหนดลักษณะเฉพาะสำหรับฉันได้ เราสามารถใส่ร้าย “ฉัน” ในทุกสิ่ง

ดังนั้นเราจึงสามารถใส่ความหมายว่า“ ฉัน” ซึ่งหมายถึงป้ายกำกับ“ ฉัน” ในหลาย ๆ สิ่งและ“ ฉัน” จะหมายถึงใครบางคนนั่นก็คือ“ ฉัน” “ ฉัน” หมายถึงใครบางคน แต่ไม่มีคำว่า“ ฉัน” ที่หาได้เหมือนกับ“ สิ่งของ” หรือ“ การเป็น” ที่จะตรงกับคำว่า“ ฉัน” ถ้าเราคิดว่ามีสิ่งมีชีวิตแบบนั้น“ ฉัน” จะเป็นอย่างไร? “ ฉัน” จะเป็นอย่างไรที่ทำให้ฉันสามารถจดจำภาพถ่ายทั้งหมดที่ทอดยาวในชีวิตของฉันได้ว่าเป็น“ ฉัน” ไม่มีสิ่งมีชีวิตแบบนั้นเลยเหรอ? นั่นคือสิ่งที่ขาดไป – สิ่งมีชีวิตที่เป็นไปไม่ได้และการมีอยู่ของภาพถ่ายเหล่านี้ทั้งหมดในฐานะ “ฉัน” ที่ถูกสร้างขึ้นโดยพลังของการมีอยู่ประเภทนี้พร้อมกับการกำหนดคุณลักษณะเฉพาะ อย่างไรก็ตามเมื่อเราติดป้ายกำกับรูปถ่ายทั้งหมดนี้ว่า “ฉัน” ป้ายกำกับ “ฉัน” นั้นหมายถึงใครบางคนที่เฉพาะเจาะจง – ฉันไม่ใช่คุณ

ปัญหาคือเราคิดว่าตัวเองเป็น“ ตัวฉัน” ที่เป็นรูปธรรมซึ่งอยู่ที่นั่นเสมอ ฉันตื่นขึ้นมาในตอนเช้าและรู้สึกราวกับว่า“ ฉันอยู่ที่นี่อีกแล้ว” ราวกับว่าสิ่งที่พบได้อย่างเป็นรูปธรรมซึ่งสอดคล้องกับคำว่า“ ฉัน” ได้ตื่นขึ้นมาอีกครั้ง จากนั้นบนพื้นฐานของความรู้สึกเช่นนี้เราจึงเชื่อว่าความคิดของ “ฉัน” ที่เป็นรูปธรรมที่พบได้นี้คือ “ฉัน” จริงๆคือ “ฉัน” ที่มีอยู่จริง แต่เนื่องจาก“ ฉัน” ที่เป็นรูปธรรมเช่นนี้ไม่มีอยู่จริงเราจึงรู้สึกไม่ปลอดภัย เรามีความโลภ เราต้องการสิ่งต่างๆมากขึ้นเพราะเรารู้สึกว่าการมีสิ่งต่างๆมากขึ้นหรือความรักหรือความสนใจมากขึ้นหรืออะไรก็ตามที่จะทำให้“ ฉัน” ปลอดภัย หรือเราต้องการเอาสิ่งต่างๆไปจากเรา – เรามีความเกลียดชังความโกรธ เราต้องการให้ทุกอย่างคุกคามว่า“ ฉัน” ไปจากเราและบางทีนั่นอาจจะทำให้“ ฉัน” ปลอดภัย เพราะความโลภและความโกรธของเราเราจึงลงมือทำ

ดังนั้นจึงสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจ “ฉัน” คนนี้โอเคไหม อะไรเป็นตัวกำหนดว่า“ ฉัน” มีอยู่จริง? เรามีแนวคิดเรื่อง“ ฉัน”; เรามีชื่อว่า“ ฉัน” และหมายถึงใครบางคน นั่นคือทั้งหมดที่สร้างใครบางคนเป็น“ ฉัน” และมีการระบุไว้ในความต่อเนื่องของทุกช่วงเวลาของประสบการณ์ เรามีภาพเหล่านี้ที่ทอดยาวตลอดชีวิตของฉัน แต่ไม่มีสิ่งใดที่สามารถค้นพบได้สิ่งที่เราจะเรียกว่า“ สิ่งที่มีอยู่จริง” ที่อ้างอิงถึง“ ตัวฉัน” ที่พบได้ซึ่งสอดคล้องกับ“ ฉัน” ที่เราติดป้ายกำกับไว้ในภาพถ่ายเหล่านี้ทั้งหมด ความว่างเปล่าดังนั้น“ ฉัน” ที่มีอยู่อย่างเป็นไปไม่ได้นั้นจึงขาดไปโดยสิ้นเชิง – ไม่เคยมีและไม่มีวันเป็น“ ฉัน” แบบนี้ได้เนื่องจาก“ ฉัน” เป็นไปไม่ได้

เนื่องจากสิ่งที่ฉันอธิบายไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเข้าใจให้ฉันอธิบายเพิ่มเติมอีกเล็กน้อย การดำรงอยู่ของสิ่งที่เป็น“ สิ่งนี้” หรือ“ สิ่งนั้น” ไม่สามารถสร้างขึ้นได้ด้วยสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ อย่างไรก็ตามเรามีรูปภาพเหล่านี้ทั้งหมดที่สามารถระบุได้อย่างถูกต้องว่าเป็น “ฉัน” ตามปกติแล้วฉันมีอยู่จริงและภาพถ่ายเหล่านี้สามารถระบุได้อย่างถูกต้องว่าเป็นภาพถ่ายของฉัน ไม่ใช่รูปถ่ายของคุณ แต่เราจะระบุได้อย่างไรว่ามีอยู่ในรูปของ“ ฉัน?” มันเป็นไปตามแบบแผนและตามแบบแผนเท่านั้น กลุ่มคนเห็นด้วยกับอนุสัญญาเช่นว่าภาพถ่ายที่ถ่ายในช่วงระยะเวลาหนึ่งสามารถแสดงถึงบุคคลที่ระบุว่า“ ฉัน” ดังนั้นจึงมีอนุสัญญา“ ฉัน” ที่สามารถติดป้ายกำกับลงบนภาพถ่ายของสิ่งที่ใครบางคนดูเหมือน นอกจากนี้ยังอาจมีข้อกำหนดบางประการเกี่ยวกับคุณลักษณะที่มองเห็นได้ซึ่งยังคงสามารถระบุตัวตนได้ตลอดชีวิตของใครบางคนเป็นลักษณะที่กำหนด แต่นั่นคงเป็นเรื่องยากที่จะสร้างตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาเช่นคุณสามารถเปลี่ยนคุณสมบัติเหล่านั้นได้โดยการผ่าตัดเสริมความงามหรือยีนบำบัด

ไม่ว่าในกรณีใดรูปแบบของภาพถ่ายทั้งหมดนี้เป็นภาพของบุคคลคนเดียวกัน“ ฉัน” จะต้องไม่ขัดแย้งกับความรู้ความเข้าใจที่ถูกต้องไม่ว่าจะในระดับธรรมดาหรือในระดับที่ลึกที่สุด ตัวอย่างเช่นคนที่รู้จักฉันและเห็นฉันในช่วงต่างๆในชีวิตของฉันจำได้ถูกต้องว่านั่นคือสิ่งที่ฉันดูเหมือน ดังนั้นสิ่งเดียวที่ทำให้ภาพถ่ายเหล่านี้เป็น “ตัวฉัน” ได้มาจากด้านข้างของจิตใจ ไม่มีสิ่งใดสามารถยืนยันการดำรงอยู่ของพวกเขาได้ในฐานะภาพถ่ายของฉันจากด้านข้างของภาพถ่ายเอง ยิ่งไปกว่านั้นการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะ“ ฉัน” ไม่สามารถสร้างขึ้นได้ด้วย“ ฉัน” ที่เป็นรูปธรรมซึ่งจะสอดคล้องกับคำว่า“ ฉัน” ที่ติดป้ายกำกับไว้บนภาพถ่ายแต่ละภาพเหล่านี้ เราไม่สามารถชี้ไปที่“ ฉัน” ที่หาได้และบอกว่าภาพถ่ายทั้งหมดนี้เป็นภาพของ“ ฉัน” คนนั้น ดังนั้นจึงมีการขาดหายไปอย่างสิ้นเชิงความว่างเปล่า ถึงวิธีที่เป็นไปไม่ได้ในการสร้างการดำรงอยู่ของพวกเขาในฐานะ“ ฉัน” โปรดคิดถึงเรื่องนั้นสักครู่

[หยุด]

แอปพลิเคชั่นเพื่อล้างใจที่สว่างไสว

เอาล่ะตอนนี้เพื่อกลับไปสู่จิตใจที่แจ่มใส กิจกรรมของจิตที่แจ่มใสก่อให้เกิดสิ่งที่ปรากฏขึ้นโดยไม่คำนึงว่าสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้จะถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง เมื่อกิจกรรมทางจิตของเราได้รับผลกระทบจากสาเหตุของความไม่ถูกต้องเช่นสายตาเอียงดังนั้นโฮโลแกรมทางจิตที่จิตใจที่แจ่มใสจะก่อให้เกิดความเบลอได้เช่นเมื่อฉันถอดแว่นและมองไปที่มือ แม้ว่ามันจะถูกต้องที่สิ่งที่ดูเหมือนกับฉันเป็นภาพเบลอ แต่นั่นก็เป็นลักษณะที่ไม่ถูกต้องว่าสิ่งต่างๆคืออะไร ไม่มีใครยอมรับว่ามือของฉันเป็นภาพเบลอ

จิตใจที่แจ่มใสยังก่อให้เกิดลักษณะที่ปรากฏของสิ่งต่าง ๆ และสิ่งเหล่านี้อาจถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง พวกเขาไม่ถูกต้องในที่นี้ด้วยเมื่อพวกเขาได้รับผลกระทบจากสาเหตุของความสับสนนั่นคือนิสัยของการเข้าใจเพื่อการดำรงอยู่อย่างแท้จริง ตัวอย่างเช่นดูเหมือนว่ามี “ฉัน” ที่สามารถค้นพบได้นั่งอยู่ในหัวของฉันพูดผู้เขียนเสียงนั้นที่อยู่ในหัวของฉัน นั่นคือสิ่งที่คนทั่วไปคิดว่าเป็น “ฉัน” คนที่คิดว่า ” ตอนนี้ฉันควรทำอย่างไร” “ ผู้คนจะคิดอย่างไรกับฉัน?” และอื่น ๆ ดูเหมือนว่าจะมี“ ตัวฉัน” ที่มีอยู่จริงตั้งขึ้นอย่างแท้จริงด้วยพลังของมันเองนั่งอยู่ในหัวของฉันเมื่อเห็นข้อมูลบนหน้าจอวิดีโอขนาดใหญ่และได้ยินเสียงผ่านลำโพงตัดสินใจว่าจะทำอย่างไรจากนั้นกดปุ่มบางปุ่ม ที่ควบคุมการพูดและการเคลื่อนไหว แต่ลักษณะของ“ ฉัน” ที่มีอยู่นั้นไม่ได้สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริงเช่นเดียวกับกรณีของความเบลอ แต่สิ่งที่น่ากลัวก็คือมันให้ความรู้สึกเหมือนเป็นเรื่องจริงดังนั้นเราจึงเชื่อว่า“ ตัวฉัน” ที่มีตัวตนที่หาได้อย่างมั่นคงนั้นสอดคล้องกับสิ่งที่มีอยู่จริง แต่นั่นเป็นเพียง “รูปลักษณ์ที่หลอกลวง” ที่เราเรียกว่า “ฉัน” ที่ดูเหมือนจะมีอยู่ในลักษณะที่ไม่สอดคล้องกับวิธีที่ “ฉัน” มีอยู่จริง

จิตใจที่สว่างกระจ่างใสนั้นปราศจากวิถีทางที่เป็นไปไม่ได้เหล่านี้โดยธรรมชาติและด้วยตัวของมันเองมันไม่ก่อให้เกิดสิ่งที่ปรากฏของพวกเขาและไม่เชื่อในสิ่งเหล่านี้ ก็ต่อเมื่อเนื่องจากนิสัยของการยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แท้จริงกิจกรรมทางจิตที่สว่างไสวจะก่อให้เกิดระดับจิตใจที่เริ่มมีปัญหามากขึ้น ระดับจิตใจที่เลวร้ายยิ่งขึ้นคือระดับที่ทำให้เกิดความผิดเพี้ยนที่ทำให้สิ่งที่ปรากฏดูเหมือนจะมีการดำรงอยู่อย่างแท้จริง ระดับจิตใจที่เลวร้ายยิ่งขึ้นคือระดับที่มาพร้อมกับความไม่รู้ว่าการปรากฏตัวของการดำรงอยู่ที่แท้จริงเหล่านี้ไม่ได้หมายถึงสิ่งที่เป็นจริง ระดับจิตใจที่แย่กว่าคือระดับที่มาพร้อมกับอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนจิตใจ ระดับจิตใจที่เลวร้ายยิ่งขึ้นคือระดับความคิดที่เกิดขึ้น

ความคิดเชิงแนวคิดมักจะคาดการณ์การดำรงอยู่อย่างแท้จริงเพราะตระหนักถึงสิ่งต่าง ๆ ในแง่ของสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นหมวดหมู่ที่กำหนดขึ้นอย่างแท้จริง ตัวอย่างคือหมวดหมู่ “ฉัน” ซึ่งตัวอย่างทั้งหมดของ “ฉัน” ที่อ้างถึงในชุดรูปภาพที่ทอดชีวิตของฉันนี้เป็นของเพราะเราเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้ล้วนมีคุณลักษณะที่กำหนดไว้ซึ่งเราคิดว่ามันทำให้เข้ากับหมวดหมู่นี้ได้ ” ฉัน” ด้วยอำนาจของพวกเขาเอง

เนื่องจากระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตนั้นปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้และในตัวมันเองจะไม่ก่อให้เกิดการบิดเบือนต่างๆและปัญหาที่ตามมาซึ่งระดับกิจกรรมทางจิตที่เลวร้ายยิ่งก่อให้เกิดขึ้นจึงสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ในที่นี้การเปลี่ยนแปลงหมายความว่าด้วยวิธีการที่ซับซ้อนเราสามารถทำให้กิจกรรมทางจิตที่แจ่มใสของเราไม่ก่อให้เกิดระดับที่เลวร้ายเหล่านี้อีกต่อไปเพื่อให้คุณสมบัติที่ดีที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติทำงานได้เต็มที่ เมื่อกิจกรรมทางจิตที่แจ่มใสของเราถูกปิดกั้นโดยระดับที่แย่กว่านี้คุณสมบัติที่ดีของมันจะถูกขัดขวางอย่างสมบูรณ์หรือถูก จำกัด อย่างรุนแรง คุณสมบัติที่ดีที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติที่ถูกป้องกันอย่างสมบูรณ์ ได้แก่ การก่อให้เกิดสิ่งที่ปรากฏที่บริสุทธิ์ – การปรากฏที่ดูเหมือนจะไม่มีการดำรงอยู่อย่างแท้จริง วิธีที่ดูเหมือนว่าพวกเขามีการดำรงอยู่เป็นที่ยอมรับคือวิธีที่เกิดขึ้นจริงกล่าวคือเกิดขึ้นโดยอาศัยเครือข่ายขนาดใหญ่ของปัจจัยอื่น ๆ โดยเฉพาะการติดฉลากทางจิต คุณสมบัติที่ดีเหล่านี้ยังรวมถึงการมีความรู้ความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวความคิดของสิ่งที่ปรากฏที่เกิดขึ้นทั้งหมดซึ่งเชื่อมโยงกัน

หากจิตใจที่กระจ่างใสดำรงอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ตัวอย่างเช่นในฐานะ“ สิ่งต่างๆ” ที่เป็นรูปธรรมการหยุดสาเหตุของความทุกข์และปัญหาที่แท้จริงจะไม่เกิดขึ้น ระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตจะถูกย้อมและ จำกัด ตลอดไป ความว่างเปล่าของจิตใจที่สว่างกระจ่างแจ้งจึงเรียกว่า“ ลักษณะพุทธ – ธรรมชาติที่คงอยู่” เป็นสิ่งที่ช่วยให้เรารู้แจ้ง

นอกเหนือจากลักษณะพระพุทธ – ธรรมชาติที่คงอยู่นี้แล้วเรายังมีปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่เปลี่ยนแปลงอีกหลายประการ สิ่งเหล่านี้เป็นปัจจัยที่พัฒนาหรือเติบโตดังนั้นเมื่อสร้างขึ้นและอุทิศตนด้วยโพธิจิตเราจึงพัฒนาจากร่างกายและจิตใจที่ตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า ปัจจัยหลักสองประการที่ฉันมักเรียกว่า “เครือข่าย” ทั้งสอง นักแปลส่วนใหญ่เรียกสิ่งเหล่านี้ว่า “คอลเลกชัน” ทั้งสอง แต่ “คอลเลกชัน” มีความหมายคล้ายกับชุดแสตมป์ แต่เราไม่ได้พูดถึงชุดแสตมป์ สิ่งที่เรากำลังพูดถึงคือเครือข่ายของกองกำลังต่างๆที่ทำงานร่วมกันเป็นเครือข่ายร่วมกันและเรามีสองเครือข่ายที่นี่

อย่างแรกเรียกว่า“ เครือข่ายพลังบวก” โดยปกติแปลว่า“ การสะสมบุญ” แต่เราไม่ได้พูดถึงแต้มบุญหรืออะไรแบบนั้น เรากำลังพูดถึงพลังกรรมเชิงบวกหรือศักยภาพ ทุกครั้งที่เราทำหรือพูดหรือคิดอะไรที่สร้างสรรค์มันจะสร้างพลังเชิงบวกขึ้นมา พลังเชิงบวกเหล่านี้สร้างเครือข่ายร่วมกันและเสริมสร้างซึ่งกันและกันสร้างศักยภาพเชิงบวก เมื่อสถานการณ์ที่ถูกต้องเกิดขึ้นศักยภาพเชิงบวกนี้จะเพิ่มขึ้นอีกนัยหนึ่งก่อให้เกิดประสบการณ์แห่งความสุขธรรมดาของเรา และเราทุกคนมีเครือข่ายพลังบวกเพราะไม่ว่าเราจะทุกข์เพียงใดบางครั้งเราก็รู้สึกมีความสุข ไม่จำเป็นต้องเป็น Fred Astaire ที่เต้นรำอย่างสนุกสนานตามท้องถนนไม่ใช่ความสุขระดับนั้น แต่เป็นความสุขระดับหนึ่ง

และเรายังมีเครือข่ายของสิ่งที่ฉันเรียกว่า“ การรับรู้อย่างลึกซึ้ง” ซึ่งบางครั้งแปลว่าเครือข่ายของ“ ปัญญา” หรือ“ ความเข้าใจ” แต่เนื่องจากเวิร์มก็มีเครือข่ายนี้เช่นกันจึงค่อนข้างอึดอัดที่จะเรียกมันว่า “ภูมิปัญญา” “ การรับรู้อย่างลึกซึ้ง” หมายถึงวิธีดั้งเดิมพื้นฐานที่จิตใจของเราทำงาน ไม่ว่าเราจะเกิดใหม่ในสถานะใดแม้ในฐานะหนอนเราก็ยังสามารถรับข้อมูลได้ เราสามารถรวมสิ่งต่างๆเข้าด้วยกันเป็นหมวดหมู่ได้อย่างเท่าเทียมกัน เราสามารถแยกแยะสิ่งหนึ่งออกจากสิ่งอื่น และอื่น ๆ เครือข่ายการรับรู้และประสบการณ์นี้โดยพื้นฐานแล้วจะพูดถึงวิธีพื้นฐานที่กิจกรรมทางจิตของเรารับรู้ถึงสิ่งต่างๆ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือจิตใจทำงานอย่างไร ดังนั้นเราทุกคนมีสิ่งนั้น

ดังที่ฉันได้กล่าวไปแล้วเครือข่ายพลังบวกและการรับรู้ที่ลึกซึ้งของเราทั้งสองเมื่อสร้างขึ้นและอุทิศตนด้วยโพธิจิตจะเปลี่ยนเป็นร่างกายและจิตใจที่รอบรู้ตามลำดับที่เรามีในฐานะพุทธะ พวกเขากำลังพัฒนาลักษณะพระพุทธ – ธรรมชาติ อย่างไรก็ตามแม้ว่าการนำเสนอแบบคลาสสิกจะไม่ได้พูดถึงเครือข่ายของพลังเชิงลบเนื่องจากไม่ใช่ลักษณะของพระพุทธเจ้า แต่เราทุกคนก็มีเช่นกัน เราสามารถพูดได้ว่าเป็นเพราะเครือข่ายของเรามีพลังด้านลบที่รับผิดชอบว่าทำไมบางครั้งเราจึงรู้สึกไม่มีความสุข ก็มีเช่นกันโดยไม่มีจุดเริ่มต้นมาจากพฤติกรรมทำลายล้างของเรา

ถ้าเราพูดถึงเครือข่ายทั้งสามเราสามารถพูดได้ว่าพวกเขามีหน้าที่รับผิดชอบในการกำหนดลักษณะของกิจกรรมทางจิต เครือข่ายของพลังบวกและลบก่อให้เกิดโฮโลแกรมทางจิตของเนื้อหาของกิจกรรมทางจิตของเรา ถ้าเราพูดในบริบทของการดำรงอยู่ในสังสารวัฏของเราเนื้อหาจะรวมถึงประเภทของจิตสำนึกที่เรามี – ประสาทสัมผัสหรือจิต – วัตถุที่ปรากฏต่อจิตสำนึกประเภทนี้และปัจจัยทางจิตบางอย่างที่มาพร้อมกับจิตสำนึกประเภทนี้โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การติดต่อกับการรับรู้และระดับความสุขที่วัตถุมีประสบการณ์ เครือข่ายของการรับรู้อย่างลึกซึ้งก่อให้เกิดวิธีที่กิจกรรมทางจิตมีส่วนร่วมกับวัตถุ – เพียงรับข้อมูลจัดกลุ่มข้อมูลที่เกี่ยวข้องเข้าด้วยกันรู้ว่าสิ่งต่างๆคืออะไรและอื่น ๆ

สิ่งที่ปรากฏให้เราเห็นจากเครือข่ายพลังบวกของเราคือสิ่งที่ดีที่เราพบเจอและเกิดขึ้นกับเรา สิ่งที่ทำให้สุกคือประสบการณ์ของเราในการติดต่อสิ่งต่างๆว่าเป็นที่น่าพอใจและความรู้สึกปกติสุขที่ตามมา จากเครือข่ายพลังด้านลบของเราเราจะไม่ได้รูปลักษณ์ที่สวยงามน่ากลัวสิ่งที่เกิดขึ้นกับเราที่เราไม่ชอบและอื่น ๆ นอกจากนี้เรายังสัมผัสได้ถึงการติดต่อรับรู้สิ่งต่างๆว่าเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์และความรู้สึกไม่พึงพอใจในภายหลัง กลไกทั้งสองนี้ร่วมกันอธิบายสถานการณ์สังสารวัฏของเรา จากเครือข่ายการรับรู้อย่างลึกซึ้งของเราแม้ว่าเราจะสามารถรับข้อมูลบางอย่างสร้างความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งต่างๆและอื่น ๆ สิ่งเหล่านี้ค่อนข้าง จำกัด อยู่ในขอบเขตของมัน เราไม่ได้รอบรู้แน่นอน

คำสอนของ Kalachakra เสนอคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิธีการทำงานของกระบวนการสร้างรูปลักษณ์ภายนอกจากเครือข่ายของแรงกรรมเชิงบวกและเชิงลบของเรา นี่หมายถึงการปรากฏตัวของสิ่งธรรมดาที่ดูเหมือนมีอยู่จริงเกิดขึ้นได้อย่างไรและจะเกิดขึ้นจากการหยดพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนสี่ประเภท

ร่างกายในสังสารวัฏของเรามีหยดพลังสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนมากมายหลายประเภทหรือหยดน้ำเชื้อ แต่มีสิ่งพิเศษที่ละเอียดอ่อนสี่ชิ้นตั้งอยู่ที่หน้าผากลำคอหัวใจและจักระสะดือของเรา นี่คือเหตุผลที่เรามองเห็นพยางค์ของเมล็ดพันธุ์ในสี่ตำแหน่งนี้เสมอเพราะนั่นคือจุดที่หยดทั้งสี่นี้อยู่และเราต้องการทำให้บริสุทธิ์และเปลี่ยนรูปแบบ

ในคำสอนของกาลจักรเรายังพูดถึง“ ลมแห่งกรรม” เพื่อลดความซับซ้อนของสิ่งที่เกิดขึ้นเราสามารถนึกถึงลมแห่งกรรมเหล่านี้ซึ่งมาจากเครือข่ายของแรงกรรมของเราในขณะที่มันค่อนข้างเหมือนพู่กันและหยดทั้งสี่ก็ค่อนข้างเหมือนถังสี พู่กันสามารถระบายสีสิ่งที่ปรากฏภายนอกรอบตัวเราหรือภายในโดยหมายถึงลักษณะที่ปรากฏของร่างกายของเราและสิ่งที่ปรากฏในจิตใจของเราเท่านั้น เมื่อลมพัดผ่านหยดลงที่หน้าผากของเราลมแห่งกรรมจะวาดรูปลักษณ์ภายนอกและภายในที่เราพบเมื่อเราตื่น เมื่อพวกเขาผ่านจุดตกที่ลำคอของเราเราจะได้รับสิ่งที่ปรากฏในความฝันของเรา เราได้รับสิ่งที่สัมผัสได้จากการนอนหลับสนิทโดยปราศจากความฝันใด ๆ โดยพื้นฐานแล้วเป็นความมืดที่ว่างเปล่า เมื่อพวกเขาผ่านหยดที่สะดือของเรา ที่เรียกว่า“ ครั้งที่สี่” เราได้สัมผัสกับช่วงเวลาแห่งความสุขอันเข้มข้น จำไว้ว่ารูปลักษณ์ไม่ได้หมายถึงเพียงแค่สิ่งที่ปรากฏ เป็นเสียงรสนิยมความรู้สึกทางกายอารมณ์ความรู้สึกความคิด – เป็นเพียงสิ่งที่เกิดขึ้น

ผ่านสื่อของหยดน้ำทั้งสี่นี้และลมกรรมที่ว่ากรรมของเรารับผิดชอบต่อประสบการณ์ทั้งหมดของเราในสังสารวัฏ นั่นหมายถึงประสบการณ์ทั้งหมดของเราเกี่ยวกับโฮโลแกรมทางจิตที่เกิดขึ้นจากสถานการณ์ต่างๆที่เราพบและการมีส่วนร่วมทางความคิดกับพวกเขาและการที่เราประสบกับสิ่งเหล่านี้ในระดับหนึ่งไม่ชอบสิ่งที่เกิดขึ้นและรู้สึกไม่มีความสุข – ความทุกข์ทรมาน – หรือชอบและ รู้สึกถึงความสุขธรรมดา – ความทุกข์ของการเปลี่ยนแปลง และประสบการณ์เหล่านี้มาพร้อมกับและนำมาซึ่งความผูกพันและแรงผลักดันเพิ่มเติม

กัลย์จักรานำเสนอสิ่งที่เราประสบเช่นนี้ทั้งในแง่ของวัฏจักรภายนอกและภายใน ไม่ว่าเราจะเกิดใหม่ในรูปแบบใดในระดับภายนอกเราสัมผัสได้ว่าเอกภพปรากฏขึ้นอย่างไรโดยมีการเคลื่อนที่ของดวงดาวและดาวเคราะห์เป็นประจำ ในระดับภายในเราพบกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับร่างกายของเราเมื่อมันทำงานและอายุมากขึ้น ภายนอกเรามีวัฏจักรของวันเดือนและปีและวัฏจักรของการกำหนดค่าทางโหราศาสตร์ ภายในเรามีวงจรชีวิตของการเกิดความชราความเจ็บป่วยความตายบาร์โดและการเกิดใหม่และยังมีวัฏจักรของลมหายใจในแต่ละวันเป็นต้น “ Kalachakra” หมายถึง“ วัฏจักรของเวลา” บางครั้งแปลว่า“ วงล้อแห่งเวลา” นี่หมายถึงในระดับ samsaric ถึงวัฏจักรภายนอกและภายในที่ทำซ้ำเหล่านี้ซึ่งวัดระยะเวลาที่ผ่านไป นั่นคือสถานการณ์ในสังสารวัฏ

แต่ในทำนองเดียวกันด้วยความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเป็นจริงระดับแสงที่บริสุทธิ์ของกิจกรรมทางจิตดังที่ฉันได้อธิบายไปแล้วยังสามารถก่อให้เกิดสิ่งที่ปรากฏที่บริสุทธิ์ได้สัมผัสกับการรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่มีความสุข และนั่นคืออีกทางเลือกหนึ่งของ Kalachakra ซึ่งบางครั้งเรียกว่า“ Kalachakra อื่น ๆ ”

พระพุทธเจ้าสามารถแสดงให้เห็นในรูปแบบใดก็ได้เช่นเป็นเทพแห่งการทำสมาธิองค์หนึ่งหรืออีกรูปหนึ่งสิ่งที่ฉันเรียกว่า “รูปพระพุทธเจ้า” เช่นอวโลกิเตศวรมัญชุศรีธาราหรืออะไรก็ได้เพื่อช่วยให้ผู้ปฏิบัติได้รับความหลุดพ้นและตรัสรู้ผ่านการปฏิบัติของตนเองในสิ่งเหล่านี้ รูปแบบ ท้ายที่สุดแล้วพระพุทธเจ้าทำ แต่สิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นนั่นคือจุดประสงค์ทั้งหมดในการเป็นพระพุทธเจ้าเพื่อช่วยเหลือผู้อื่น ดังนั้นด้วยแรงจูงใจดังกล่าวพระพุทธรูปจึงปรากฏในรูปแบบของกาลาจักระมั ณ ฑะลานี้โดยมีตัวเลข 722 ตัวและอธิบายถึงการเสริมพลังการปฏิบัติที่ก้าวหน้าทั้งสองระดับและขั้นผลของพุทธะที่เราสามารถบรรลุได้จากการปฏิบัติ ทั้งหมดนี้รวมกันเป็นวัฏจักรทางเลือกของเวลา โดยพื้นฐานแล้วเป็นวิธีการในการเอาชนะข้อ จำกัด และความทุกข์ทรมานของวงจรภายนอกและภายในเพื่อที่จะเป็นอิสระ นอกเหนือจากการทำลายล้างตามปกติ นั่นหมายถึงการกำหนดระดับกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนของเราเพื่อหยุดยั้งการก่อกวนในสังสารวัฏทั้งในระดับภายนอกและภายในของประสบการณ์ของเรา ซึ่งรวมถึงการหยุดก่อให้เกิดร่างกายที่มีพลังสร้างสรรค์อันละเอียดอ่อนสี่หยดและลมแห่งกรรม แต่เราต้องการให้ความคิดที่กระจ่างใสของเราก่อให้เกิดการกำหนดค่าที่รู้แจ้งทั้งจากภายนอกและภายใน ดังนั้นเราจึงมีโครงร่างทั้งหมดของ Kalachakra mandala เทพเหล่านี้และอื่น ๆ เพื่อช่วยให้เราบรรลุการเปลี่ยนแปลงหรือการทำให้บริสุทธิ์นั้น ซึ่งรวมถึงการหยุดก่อให้เกิดร่างกายที่มีพลังสร้างสรรค์อันละเอียดอ่อนสี่หยดและลมแห่งกรรม แต่เราต้องการให้ความคิดที่กระจ่างใสของเราก่อให้เกิดการกำหนดค่าที่รู้แจ้งทั้งจากภายนอกและภายใน ดังนั้นเราจึงมีโครงร่างทั้งหมดของ Kalachakra mandala เทพเหล่านี้และอื่น ๆ เพื่อช่วยให้เราบรรลุการเปลี่ยนแปลงหรือการทำให้บริสุทธิ์นั้น ซึ่งรวมถึงการหยุดก่อให้เกิดร่างกายที่มีพลังสร้างสรรค์อันละเอียดอ่อนสี่หยดและลมแห่งกรรม แต่เราต้องการให้ความคิดที่กระจ่างใสของเราก่อให้เกิดการกำหนดค่าที่รู้แจ้งทั้งจากภายนอกและภายใน ดังนั้นเราจึงมีโครงร่างทั้งหมดของ Kalachakra mandala เทพเหล่านี้และอื่น ๆ เพื่อช่วยให้เราบรรลุการเปลี่ยนแปลงหรือการทำให้บริสุทธิ์นั้น

ตอนนี้อาจดูแปลกที่กิจกรรมทางจิตที่แจ่มใสของเราสามารถก่อให้เกิดสภาพแวดล้อมและร่างกายของเราได้ตามที่ปรากฏใน Kalachakra mandala ขอยกตัวอย่างที่อาจจะไม่แม่นยำนัก แต่อาจให้ความคิดเกี่ยวกับสิ่งที่เกี่ยวข้องได้

มีโฮโลแกรมทางจิตหลายประเภทที่จิตใจของเราสามารถก่อให้เกิดขึ้นเพื่อรับรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นรอบตัวเราและสิ่งที่เกิดขึ้นในจิตใจของเรา ลองใช้ตัวอย่างของสุนัข ลองนึกถึงสุนัข

[หยุด]

ตอนนี้เราคิดว่าเป็นสุนัขได้อย่างไร? สิ่งที่เกิดขึ้นในใจของเราคือภาพจิตของสุนัข อันดับแรกเราต้องนึกถึงหมวดหมู่ในกรณีนี้คือ “สุนัข” และด้วยหมวดหมู่ของ “สุนัข” เราจะนึกถึงสิ่งที่แสดงถึงสุนัขสำหรับเรา ดังนั้นใครบางคนอาจคิดในแง่ของสแปเนียล บางคนอาจคิดในแง่ของคนเลี้ยงแกะเยอรมันหรืออะไรก็ตาม ทุกคนมีภาพจิตใจที่แตกต่างกันซึ่งแสดงถึงสุนัขสำหรับพวกเขา ดังนั้นถ้าเราคิดว่าสุนัขเป็นแบบนั้นเราจะเชื่อมโยงสุนัขที่เราเห็นกับภาพจิต เราคิดว่า “นั่นเป็นสุนัขที่ดีมันน่ารักจริงๆ หรือหมาหน้าตาแปลก ๆ อะไรก็ตาม มีหลายวิธีที่เรามองเห็นสุนัขที่แตกต่างกันในอุดมคติของเราว่าสุนัขควรมีลักษณะอย่างไร

เช่นนั้นเมื่อเราคิดในแง่ของหมวดหมู่“ ร่างกายของฉัน” หรือ“ จักรวาลที่ฉันอาศัยอยู่” เราอาจมีการแสดงทางจิตที่แตกต่างกันสำหรับสิ่งเหล่านี้ซึ่งจะทำให้เรานึกถึงพวกเขาได้ สิ่งนี้มีความสำคัญมากเพราะนั่นหมายความว่าพระพุทธเจ้าทรงนำเสนอภาพจิตหลายรูปแบบหรืออะไรก็ได้ที่คุณต้องการเรียกว่าจักรวาลมีลักษณะอย่างไรมีเขาพระสุเมรุทวีปอะไรทำนองนั้น ในวรรณคดีทางพุทธศาสนามีสองภาพหลักและจากนั้นก็มีหลายภาพที่วิทยาศาสตร์คิดขึ้นมาในช่วงหลายปีที่ผ่านมา อันที่จริงฉันจะพูดรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ในการพูดครั้งที่สองเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาเชิงพุทธ

[ดู: ต้นกำเนิดของจักรวาลอ้างอิงจาก Kalachakra ]

แต่โดยพื้นฐานแล้วด้วยคำสอนของกาลจักรพระพุทธเจ้าได้นำเสนอภาพทางจิตที่แสดงถึงจักรวาลและร่างกายมนุษย์ในรูปแบบของการกำหนดแนวคิดของทั้งสองที่ขนานกัน มีสัดส่วนเท่ากันและอื่น ๆ แล้วพระพุทธเจ้าก็ทรงสำแดงพระราชนิเวศน์ของพระราชาคณะที่มีเทพศูนย์กลางและทั้งสององค์มีสัดส่วนเดียวกันกับจักรวาลและร่างกายมนุษย์ที่พระพุทธเจ้าทรงสอน ดังนั้นทุกอย่างที่นี่ – ภายนอกภายในและทางเลือก – เป็นแบบคู่ขนานและนี่เป็นวิธีการซึ่งเป็นวิธีการที่มีประโยชน์มากในการช่วยให้เราสามารถลงไปสู่ระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตและเปลี่ยนประเภทของการปรากฏที่ก่อให้เกิด .

ลองใช้อีกตัวอย่างหนึ่งเพื่อแสดงให้เห็นถึงกระบวนการที่เราสามารถทำการเปลี่ยนแปลงนี้ได้ ตัวอย่างคือบ้าน และในบ้านนั้นเรามีสองห้อง เรียกว่า“ ห้องสังสารวัฏ” และ“ ห้องตรัสรู้” แต่ละห้องมีบันไดลงไปชั้นใต้ดิน ชั้นใต้ดินจะเป็นระดับแสงที่ชัดเจน ในห้องใต้ดินนั้นเป็นที่ที่เรามีสายไฟสำหรับไฟเข้าบ้าน แต่เชื่อมต่อกับห้องเดียวคือห้องสังสารวัฏ สิ่งที่เกิดขึ้นคือเราต้องผ่านไปชั่วชีวิตในห้องสังสารวัฏและเมื่อเราตายเราก็ลงไปที่ชั้นใต้ดิน แนวโน้มและศักยภาพทางกรรมของเราจะมีผลและเปลี่ยนการตกแต่งห้องสังสารวัฏ พวกเขายังทำให้เราต้องกลับขึ้นบันไดไปยังห้องสังสารวัฏที่ซึ่งเรานำไปสู่ชีวิตต่อไป และนั่นก็เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ไปเรื่อย ๆ โดยแต่ละชีวิตล้วนมีความทุกข์และความสุขชั่ววูบที่ไม่เคยสมหวัง น่าเบื่อ!

ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการทำคือในการทำสมาธิของเราลงไปที่ชั้นใต้ดิน ดังนั้นในขั้นแรกของการทำสมาธิเราจึงกำหนดเงื่อนไขของตัวเองโดยจำลองการลงบันไดไปชั้นใต้ดินในจินตนาการของเรา ไม่ได้หมายความว่าเราตาย แต่เราจำลองการทำสมาธิของเราเกี่ยวกับสิ่งที่เราประสบเมื่อเราลงบันไดขณะที่เราตาย อย่างไรก็ตามกระบวนการลงไปที่ชั้นใต้ดินซึ่งเป็นตัวแทนของการดำรงอยู่ในระดับที่ละเอียดและลึกที่สุดนั้นยังขนานไปกับสิ่งที่เกิดขึ้นในตอนท้ายของจักรวาลเนื่องจากเป็นภาพของพระพุทธเจ้าในคำสอนของ Kalachakra ภายนอก

เราจึงลงไปที่ชั้นใต้ดินและเมื่อเราอยู่ในชั้นใต้ดินสิ่งที่เราต้องทำก็คือเปลี่ยนสายไฟทั้งหมด เราจำเป็นต้องตัดการเชื่อมต่อจากห้องสังสารวัฏและให้มันเชื่อมต่อกับห้องตรัสรู้แทนและเปิดไฟเพื่อให้สิ่งที่ปรากฏบริสุทธิ์เกิดขึ้น

ตอนนี้คำถามคือเราจะทำอย่างไร? และวิธีที่เราทำก็คือเข้าใจว่าสิ่งที่เกิดขึ้นในห้องสังสารวัฏนั้นเป็นเหมือนภาพลวงตา เป็นเพียงการนำความทุกข์และความไม่สุขมาให้ และแม้ว่าสถานการณ์ในสังสารวัฏเหล่านี้จะน่าพอใจและเราก็มีความสุขอยู่บ้าง แต่ก็ยังไม่น่าพอใจและน่าหงุดหงิด พวกเขาไม่สุดท้าย และเรายังเข้าใจด้วยว่าในการที่จะต้องขึ้นไปในห้องสังสารวัฏนั้นเรากำลังทำให้สิ่งที่ดูเหมือนมายาเหล่านั้นเกิดขึ้นเนื่องจากนิสัยของเราที่สับสนและไม่รู้ และเราเชื่อว่าทุกสิ่งที่กิจกรรมทางจิตที่สับสนของเราก่อให้เกิดนั้นได้รับการยอมรับอย่างแท้จริงเพราะสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้ดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น ทุกสิ่งดูเหมือนจะมีอยู่ในตัวมันเองโดยแยกออกจากสิ่งอื่น ๆ ที่เกิดจากพลังของบางสิ่งที่สามารถค้นพบได้ในฝั่งของมันเอง และเนื่องจากเราเชื่อว่ารูปลักษณ์ที่หลอกลวงนี้สอดคล้องกับความเป็นจริงเราจึงมีปัญหาเหล่านั้นทั้งหมด ดังนั้นด้วยความเข้าใจว่ารูปลักษณ์ที่หลอกลวงเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริงเราจึงหยุดถูกหลอกโดยพวกเขา

แต่ในการทำเช่นนี้เราต้องระมัดระวังเพื่อหลีกเลี่ยงการทำลายล้างที่รุนแรง ในการทำเช่นนั้นเราต้องระวังอย่าสับสนระหว่างสองนิพจน์นี้: “อ้างถึงบางสิ่ง” และ “เกี่ยวข้องกับบางสิ่ง” รูปลักษณ์ที่หลอกลวงเหล่านี้หมายถึงบางสิ่งบางอย่าง เราสัมผัสสังสารวัฏ นั่นไม่ใช่ปัญหา แต่ไม่มีอะไรที่สอดคล้องกับมัน

เพื่อให้เข้าใจถึงความแตกต่างระหว่าง “การอ้างอิง” และ “สอดคล้องกัน” ตัวอย่างที่ฉันมักใช้คือความรักเป็นอารมณ์เช่นเดียวกับใน “ฉันรักคุณ” คนจำนวนมากใช้คำว่า “รัก” และมันหมายถึงบางสิ่งใช่หรือไม่? มันหมายถึงสิ่งที่พวกเขารู้สึกจริง แต่ความรักคืออะไร? เราค้นดูในพจนานุกรมและมีคำจำกัดความว่า“ ความรักที่แข็งแกร่งสำหรับคนอื่นที่เกิดจากเครือญาติหรือความสัมพันธ์ส่วนตัว” แต่มีบางสิ่งที่เรียกว่า“ ความรัก” ที่มีอยู่โดยตัวมันเองอยู่ที่ไหนสักแห่งที่นั่นโดยแยกไม่ออกจากใคร ๆ ที่ประสบพบเจอและตอนนี้เราจะเชื่อมต่อกับมันและเราจะได้สัมผัสกับ“ ความรัก” มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก.

ความรักมีไหม? มีบางสิ่งที่มั่นคงด้วยตัวมันเองเช่นรายการพจนานุกรมที่เรียกว่าความรัก? ไม่นะแม้ว่ามันจะรู้สึกเช่นนั้นก็ตาม ดูเหมือนว่าฉันกำลังประสบกับความรักและมันก็เยี่ยมมาก และฉันรู้สึกถึงบางอย่างที่อ้างถึงบางสิ่ง เมื่อฉันพูดว่า“ ฉันรักคุณ” มันหมายถึงอารมณ์บางอย่าง แต่ไม่มีอะไรที่ตรงกับมันเหมือนในพจนานุกรมนั่งตัวเองบนหิ้งและตอนนี้ฉันรู้สึกถึงมัน เข้าใจแล้วใช่ไหม ปล่อยให้มันจมลงไปสักครู่

[หยุด]

ตกลง? ดังนั้นเพื่อที่จะอยู่ในชั้นใต้ดินนั้นและไม่หลงผิดให้กลับขึ้นบันไดสังสารวัฏกลับขึ้นไปผ่านกระบวนการเกิดใหม่และอื่น ๆ เราต้องให้ความสำคัญกับความเข้าใจของเราว่าสิ่งทั้งหมดในห้องสังสารวัฏนั้นเป็นเพียงปัญหา และฉันจะไม่ไปที่นั่นอีกต่อไป กล่าวอีกนัยหนึ่งเราต้องให้ความสำคัญกับการไม่มี “สิ่ง” อ้างอิงที่แท้จริงซึ่งสอดคล้องกับรูปลักษณ์ที่หลอกลวงเหล่านั้นและอยู่กับความเข้าใจในความว่างเปล่านั้น แน่นอนว่าต้องมีวินัยและสมาธิที่สมบูรณ์แบบและอื่น ๆ

จากนั้นสิ่งที่น่าทึ่งก็คือเมื่อเราขึ้นบันไดไปในห้องตรัสรู้เรายังคงสามารถรักษาระดับแสงที่ชัดเจนของการเข้าใจความว่างเปล่าได้ กิจกรรมทางจิตของเราไม่ได้เลวร้ายลงและเราจะไม่สูญเสียความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าเช่นที่เราทำเมื่อเราขึ้นบันไดไปยังห้องสังสารวัฏ เนื่องจากความแตกต่างนั้นเมื่อเราเข้าไปในห้องตรัสรู้สิ่งที่ปรากฏซึ่งกิจกรรมทางจิตของเราก่อให้เกิดความบริสุทธิ์ตามธรรมชาติ ทุกอย่างดูเหมือนจะเชื่อมโยงกันพึ่งพากันไม่มีอยู่แยกกันและอื่น ๆ เหมือนรายการในพจนานุกรม เราเห็นได้อย่างชัดเจนว่าไม่มีแนวคิดว่าการดำรงอยู่ของพวกเขาสามารถสร้างขึ้นได้เพียงตามสิ่งที่ป้ายกำกับทางจิตสำหรับพวกเขาอ้างถึงและแน่นอนว่าไม่มี “สิ่งต่างๆ” ที่อ้างอิงถึงที่มีอยู่จริงที่สอดคล้องกับฉลากเหล่านั้น

ตอนนี้เพื่อที่จะได้รับความเข้าใจนั้นเราจำเป็นต้องสละ การสละคืออะไร? การสละคือความมุ่งมั่นที่จะเป็นอิสระจากความทุกข์ทรมานในสังสารวัฏนี้ และสิ่งที่ต้องยอมแพ้? ไม่ใช่แค่พูดว่า“ ฉันอยากเป็นอิสระ”; เราจำเป็นต้องละทิ้งความยุ่งเหยิงในสังสารวัฏนี้โดยสิ้นเชิงซึ่งหมายความว่า“ ฉันไม่ต้องการเข้าไปในห้องสังสารวัฏนี้อีกแล้ว เป็นปัญหาเท่านั้น และฉันจะไปที่นั่นตลอดไปโดยไม่มีจุดเริ่มต้น มันน่าเบื่อจริงๆ ฉันเบื่อมันมาก”

ที่จริงแล้วน่าเบื่อคือความรู้สึกที่อยู่เบื้องหลังการละทิ้ง ไม่ใช่ว่าเราโกรธตัวเองที่ทำแบบนั้น“ โอ้ฉันโง่มาก ฉันไม่ควรทำอย่างนั้น” นั่นไม่ใช่ความรู้สึก อารมณ์ที่อยู่เบื้องหลังการสละคือความเบื่อหน่ายอย่างแท้จริง “ มันน่าเบื่อและฉันไม่อยากทำแบบนี้ต่อไป คราวนี้ฉันจะไม่นั่งรถแบบนั้นอีกแล้ว” และเรามุ่งมั่นที่จะเป็นอิสระ:“ ฉันจะยอมแพ้”

นั่นหมายถึงการละทิ้งรูปลักษณ์ธรรมดาของสิ่งต่างๆที่ดูเหมือนกับเรา สิ่งนี้ค่อนข้างลึกซึ้ง นี่เป็นการยอมแพ้บางสิ่งอย่างมากเช่นการที่ฉันเป็นศูนย์กลางของจักรวาล ว่าฉันควรมีทางของฉันเสมอ ที่ทุกคนควรใส่ใจฉันและทุกคนควรรักฉันเป็นต้น แต่ทำไมทุกคนต้องรักฉัน? ไม่ใช่ทุกคนที่รักพระพุทธเจ้าฉันจะคาดหวังให้ทุกคนรักฉันได้อย่างไร นี่เป็นข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญมากจริงๆแล้วสำคัญมาก ไม่ใช่ทุกคนที่ชอบพระพุทธเจ้าดังนั้นทำไมฉันถึงคาดหวังว่าทุกคนจะชอบฉัน?

ดังนั้นเราจึงมุ่งมั่นที่จะเป็นอิสระจากสิ่งนั้นทั้งหมดและสิ่งที่เราต้องการคือ bodhichitta แม้ว่าคำว่า“ โพธิจิตตา” หมายถึง“ จิตที่มุ่งไปที่โพธิจิตซึ่งเป็นสภาวะที่บริสุทธิ์” สิ่งสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าโพธิจิตคืออะไร โพธิจิตตาได้รับการสนับสนุนด้วยความรักและความเมตตาดังนั้นจึงเกิดขึ้นด้วยความรักและความเมตตา มันไม่เหมือนกับความรักหรือความสงสาร

ความรักคือความปรารถนาให้ทุกคนมีความสุขและมีเหตุแห่งความสุขและความเมตตาคือความปรารถนาให้ทุกคนพ้นทุกข์และเหตุแห่งความทุกข์ แต่เมื่อเราพูดทุกคนเราหมายถึงทุกคน – ไม่ใช่เรื่องง่าย – เท่าเทียมกันดังนั้นสิ่งมีชีวิตทั้งหมด เนื่องจากกรรมของพวกเขาบางคนจึงอยู่ในการเกิดใหม่ของแมลงเราต้องการให้พวกเขามีความสุขเช่นกัน นั่นเป็นเรื่องใหญ่เพราะพวกมันไม่ได้ติดอยู่ในร่างกายของแมลงตลอดไปการเกิดใหม่ของแมลงและอื่น ๆ มันเป็นเพียงกรรมของพวกเขาที่แสดงให้เห็นร่างกายประเภทนี้และการเกิดใหม่ แม่เราก็เป็นแบบนั้นเหมือนกัน ดังนั้นความรักและความเมตตาจึงเป็นความรักที่ยิ่งใหญ่และความเมตตาที่ยิ่งใหญ่ พวกเขาไม่ใช่สิ่งที่น่ารำคาญ – เท่าเทียมกันทุกคน

โพธิจิตตายังได้รับการสนับสนุนจากความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ที่บางครั้งอ้างถึง “ความรับผิดชอบสากล” ซึ่งเป็นความปรารถนาอันบริสุทธิ์ – มีวิธีการแปลคำที่แตกต่างกัน ฉันเรียกมันว่า “การแก้ไขที่ยอดเยี่ยม” ซึ่งก็คือ “ฉันจะช่วยทุกคนกำจัดความทุกข์ทั้งหมดนี้และช่วยให้พวกเขาไปถึงการตรัสรู้ และแม้ว่าฉันจะต้องทำด้วยตัวเองฉันก็จะทำ ” นี่ไม่ได้หมายความว่าเรายืนยันว่า“ ฉันเป็นคนเดียวที่จะทำมันฉันจะเป็นคนบ้าคลั่งในการควบคุมและฉันต้องทำเท่านั้น” มันไม่แน่นอน แต่“ ฉันจะไม่มีวันยอมแพ้ – แม้ว่าฉันจะต้องทำด้วยตัวเอง แต่ฉันก็จะทำ” นั่นคือพื้นฐาน

แล้ว bodhichitta คืออะไร? โพธิจิตคือจิตที่จดจ่ออยู่กับความรู้แจ้งของเราเองที่ยังไม่เกิดขึ้น นั่นเป็นจุดสำคัญที่ต้องทำความเข้าใจ เมื่อเราต้องการใคร่ครวญบางสิ่ง Tsongkhapa อธิบายอย่างชัดเจนว่าเราต้องรู้ว่ามันคืออะไรที่จิตใจจดจ่ออยู่ที่นั่นคือโฮโลแกรมทางจิตที่ถูกสร้างขึ้นที่นี่คืออะไรและจิตใจรับรู้ได้อย่างไรหรือ เกี่ยวข้องกับมัน

ดังนั้นเราจึงมีความเมตตาซึ่งกำลังทำสมาธิโดยมุ่งเน้นไปที่สิ่งมีชีวิตต่าง ๆ โดยเฉพาะที่ความทุกข์ทรมานของพวกเขา และวิธีที่จิตใจของเราเกี่ยวข้องกับความทุกข์นั้นก็ด้วยความปรารถนาที่จะให้มันหมดไป นั่นคือความสงสาร; นั่นไม่ใช่ bodhichitta สมาธิในการแผ่เมตตานั้นมาก่อน ในทางกลับกันด้วย bodhichitta เรามุ่งเน้นไปที่การรู้แจ้งที่ยังไม่เกิดขึ้นของเรา แต่สามารถเกิดขึ้นบนพื้นฐานของปัจจัยธรรมชาติเหล่านี้ บนพื้นฐานของเครือข่ายพลังเชิงบวกของเราที่อุทิศตนเพื่อการตรัสรู้กิจกรรมทางจิตของเราสามารถก่อให้เกิดร่างกายที่สว่างไสวและการรับรู้ที่เต็มไปด้วยความสุข บนพื้นฐานของเครือข่ายการรับรู้ที่ลึกซึ้งของเราที่อุทิศตนเพื่อการตรัสรู้มันสามารถก่อให้เกิดความคิดรอบรู้ของพระพุทธเจ้า ความจริงที่ว่าสิ่งนี้ไม่มีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้เช่นเดียวกับการแช่แข็งเป็นวิธีเดียวที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้นั่นเป็นไปไม่ได้ – นี่เป็นสาเหตุของความว่างเปล่าในจิตใจของเราในฐานะพุทธะ

นอกจากนี้ยังมีปัจจัยที่สำคัญมากอีกประการหนึ่งซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพุทธธรรมชาตินั่นคือระบบทั้งหมดสามารถยกระดับและเป็นแรงบันดาลใจได้ เป็นระบบที่ตอบสนองต่อแรงบันดาลใจ

บางครั้ง“ แรงบันดาลใจ” แปลว่า“ พร” ซึ่งฉันพบว่าเป็นคำที่ไม่เหมาะสมซึ่งมีความหมายแฝงจากระบบที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธ แต่คำในที่นี้หมายถึงแรงบันดาลใจ – แท้จริงแล้วการยกระดับความสดใส นี่หมายถึงกิจกรรมทางจิตของเราที่มีความสามารถในการได้รับแรงบันดาลใจเพื่อให้เกิดสภาวะรู้แจ้ง

แรงบันดาลใจสามารถมาจากครูทางจิตวิญญาณของเราพระพุทธเจ้าบุคคลเชื้อสาย; มันอาจมาจากสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ทั้งหมดที่กำลังทุกข์ทรมาน พวกเขาสร้างแรงบันดาลใจให้เราปรับปรุงตัวเองเพื่อที่เราจะได้ช่วยเหลือพวกเขาอย่างแท้จริง เพื่อให้การตรัสรู้ซึ่งยังไม่เกิดขึ้นสามารถเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานของปัจจัยเหล่านี้ทั้งหมดของพระพุทธเจ้า

หากเรานึกภาพความต่อเนื่องทางจิตของเราในรูปแบบกราฟิกเช่นฉากต่อเนื่องในภาพยนตร์ที่กำลังเล่นมันจะเป็นลำดับต่อเนื่อง ไม่ใช่ว่าอนาคตกำลังเกิดขึ้นที่ไหนสักแห่งที่ตรงนั้นและเราต้องก้าวต่อไปเพื่อไปให้ถึง มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. อนาคตไม่ได้เกิดขึ้นทุกที่ มันเป็นเพียงที่ลำดับของช่วงชีวิตของเรากำลังดำเนินไปโดยมีช่วงเวลาหนึ่งเกิดขึ้นพร้อมกัน และเช่นเดียวกับในชีวิตนี้เราสามารถติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” ย้อนกลับไปในช่วงเวลาก่อนหน้าทั้งหมดในลำดับนั้นได้อย่างถูกต้องนั่นคือ “ฉัน” ตอนเป็นเด็ก “ฉัน” ตอนเป็นเด็ก – และเช่นเดียวกับที่เราสามารถติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” ได้อย่างถูกต้องเพิ่มเติมลงไป บรรทัดในลำดับ – “ฉัน” ในฐานะชายชราหรือหญิงชรา – เช่นเดียวกันเราสามารถคาดเดาได้เพิ่มเติมในบรรทัดล่างในความต่อเนื่อง หากเรายังคงสร้างเครือข่ายของพลังเชิงบวกและการรับรู้อย่างลึกซึ้ง ด้วยการทุ่มเททั้งสองอย่างเพื่อการตรัสรู้ของเราจากนั้นบนพื้นฐานของความต่อเนื่องที่การสร้างเครือข่ายเหล่านี้มีให้จึงเป็นไปได้ว่าด้วยการทำงานหนักจำนวนมหาศาลเราจะได้รับการรู้แจ้ง กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือเราสามารถตั้งชื่อ“ ฉัน” ได้อย่างถูกต้องว่าตัวเองเป็นสิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้ง

ดังนั้นในแง่ของการรู้แจ้งของเราเราสามารถกำหนด “ฉัน” ในส่วนที่รู้แจ้งในลำดับของความต่อเนื่องทางจิตของเรา แต่ส่วนนั้นยังไม่เกิดขึ้น นั่นคือสิ่งที่เราหมายถึง “อนาคต” ในพระพุทธศาสนา – มันยังไม่เกิดขึ้น แต่มันสามารถเกิดขึ้นได้ นอกจากนี้เราควรจำไว้ว่ามันไม่ใช่สิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเกิดขึ้น ไม่ใช่ว่าเราจะนั่งได้และถ้านั่งรถนานพอเราจะไปถึงการตรัสรู้ มันไม่ใช่อย่างนั้น เราต้องทำงานหนักอย่างมากเพราะเราสามารถเดินหน้าต่อไปในสังสารวัฏได้ตลอดไปถ้าเราไม่ตื่นขึ้นมาและตระหนักว่าสิ่งนี้น่าเบื่อจริงๆและเราไม่ต้องการทำเช่นนั้นต่อไปและ ว่ามีทางออก

ดังนั้นเราจึงมุ่งเน้นไปที่การรู้แจ้งที่ยังไม่เกิดขึ้นของเราและจิตใจเกี่ยวข้องกับมันอย่างไร? การมีส่วนร่วมทางปัญญาคืออะไร? ด้วยความตั้งใจสองประการคือความตั้งใจที่จะบรรลุผ่านการทำงานหนักทั้งหมด – และเป็นจริงเกี่ยวกับความยากลำบากและสิ่งที่จะเกี่ยวข้อง – และความตั้งใจที่จะเป็นประโยชน์ต่อทุกคนให้มากที่สุดเมื่อเราทำได้สำเร็จ เป้าหมายและมากที่สุดเท่าที่เราทำได้ตลอดเส้นทาง

ตอนนี้เรามุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ของเราเองที่ยังไม่เกิดขึ้นได้อย่างไร? เราไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าศากยมุนี เราไม่ได้มุ่งเน้นไปที่การรู้แจ้งทั่วไป เรากำลังมุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ของเราเองและเราทำเช่นนั้นโดยการนึกภาพตัวเองเป็นพระพุทธเจ้าเช่น Kalachakra เราจินตนาการว่าเราอยู่ในร่างของเทพ Kalachakra และจักรวาลของเขาหรือจักรวาล นั่นหมายความว่ากิจกรรมทางจิตของเราจำเป็นต้องก่อให้เกิดรูปแบบการให้ความกระจ่างเหล่านี้เป็นโฮโลแกรมทางจิต และนั่นแสดงถึงการตรัสรู้ที่ยังไม่เกิดขึ้นสำหรับเราซึ่งเรารู้ว่ายังไม่เกิดขึ้นเราจึงไม่หลงกล แต่เรารู้ด้วยว่ามันสามารถเกิดขึ้นได้ นั่นหมายความว่าการติดฉลาก “ฉัน” บนโฮโลแกรมทางจิตนี้เป็นการติดฉลากที่ถูกต้อง มันไม่ได้บ้า

โปรดคิดถึงเรื่องนั้นสักครู่

[หยุด]

นั่นคือวิธีที่เราทำสมาธิใน bodhichitta ในตันตระ ผู้คนจำนวนมากสับสนทั้งสองและนั่งสมาธิแผ่เมตตาโดยคิดว่านี่คือสมาธิแบบโพธิจิต พวกเขาไม่เหมือนกัน ดังนั้นสำหรับการมีแรงกระตุ้นทางโพธิจิตในการได้รับพลังแห่งกาลาจักระนี้สิ่งที่เราต้องคิดคือ“ ฉันจะบรรลุการรู้แจ้ง ฉันจะทำมัน นี่คือสิ่งที่ฉันมาที่นี่เพื่อเพิ่มขีดความสามารถนี้ ฉันจะเป็นตัวแทนของการตรัสรู้ที่ยังไม่เกิดขึ้นของฉันโดยรูปพระพุทธเจ้าองค์นี้ Kalachakra และฉันจะจินตนาการว่าฉันมีอยู่แล้วในรูปแบบนั้นแม้ว่าฉันจะรู้ว่ามันยังไม่ได้เกิดขึ้นจริงก็ตาม”

สำหรับสิ่งนี้เราจำเป็นต้องเข้าใจว่าแม้ว่าตอนนี้ในสภาพที่เรายังไม่ได้รับการเปิดเผยมันเป็นกิจกรรมทางจิตธรรมดาของเราที่ก่อให้เกิดโฮโลแกรมทางจิตของเราในฐานะคาลาชากรา – ในจินตนาการของเราเหมือนเดิม – โฮโลแกรมทางจิตนี้แสดงถึงสิ่งที่สามารถเป็นได้ในที่สุด ผลิตจากระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตของเราจากนั้นเราก็จะปรากฏเช่นนั้น ดังนั้นเราจึงจินตนาการว่าถึงแม้ตอนนี้จะเป็นกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนของเราซึ่งก่อให้เกิดโฮโลแกรมทางจิตนี้และไม่ใช่ระดับธรรมดาที่สร้างภาพตัวเราในฐานะชายชราที่มีน้ำหนักเกินตัวอย่างเช่นในกรณีของฉันเอง

นอกจากนี้เราจินตนาการว่าเราสามารถสื่อสารในแบบที่พระพุทธเจ้าทำซึ่งหมายความว่าเราสามารถสื่อสารกับทุกคนได้อย่างสมบูรณ์แบบด้วยภาษาของตนเองโดยมีความรู้อย่างเต็มที่เกี่ยวกับวิธีคิดและความเข้าใจของแต่ละคน เรารู้ดีว่าควรพูดอะไรกับพวกเขาแต่ละคนที่จะเป็นประโยชน์และเราสามารถปรากฏตัวในลักษณะใดก็ได้ที่จะเป็นประโยชน์และอื่น ๆ

นอกจากนี้เรายังมีความรักที่เท่าเทียมกันต่อทุกคนและในขณะที่กล่าวบทสวดมนต์ซึ่งเหมือนกับคำพูดของพระพุทธเจ้าเราก็มีรูปลักษณ์ที่เปล่งประกายของ Kalachakra รูปลักษณ์มีความซับซ้อนมาก แทนที่จะเป็นสถานการณ์ในสังสารวัฏที่เรามีพลังงานลมช่องทางและอื่น ๆ องค์ประกอบ samsaric ของดินน้ำไฟและอื่น ๆ ประสาทสัมผัส samsaric แขนขา ฯลฯ สิ่งเหล่านี้ล้วนปรากฏเป็นกลุ่มของเทพแทน ดังนั้นในระหว่างการเสริมพลังเราจะจินตนาการว่าแง่มุมต่างๆของร่างกายของเราอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์เหล่านี้

ตอนนี้เพื่อกลับไปที่การเปรียบเทียบของเราเกี่ยวกับห้องใต้ดินและห้องทั้งสองนี้ในขณะที่เราอยู่ในห้องสังสารวัฏ แต่เรามีความมุ่งมั่นที่จะเป็นอิสระ – เป็นความรู้สึกที่ท่วมท้นว่าห้องสังสารวัฏนี้น่ากลัวและเราไม่ได้อยู่ในทางใดทางหนึ่ง ต้องการอยู่ที่นั่นต่อไปหรือกลับไปที่นั่นหลังจากเราตาย เพื่อป้องกันไม่ให้สิ่งนั้นเราต้องจดจ่ออยู่กับความว่างเปล่า: เราตระหนักดีว่าวิธีการที่สิ่งต่างๆดูเหมือนมีอยู่ในห้องสังสารวัฏนั้นไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริงและความเชื่อของเราที่ว่ามันสอดคล้องกันนั้นก่อให้เกิดปัญหาและความทุกข์สำหรับเราเท่านั้น ด้วยการสร้างนิสัยที่แข็งแกร่งในการมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าในลักษณะนี้ในขณะที่ยังอยู่ในห้องสังสารวัฏและจินตนาการว่าเราจดจ่ออยู่กับสิ่งนั้นเมื่อเราลงไปที่ชั้นใต้ดินเราจะสร้างสาเหตุสำหรับการมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าเมื่อเราสามารถทำได้จริง ไปถึงชั้นใต้ดิน

ตอนนี้เพื่อที่จะสามารถเข้าไปในห้องตรัสรู้นั้นแทนได้เมื่อเราอยู่ในห้องใต้ดินเราต้องมีความตั้งใจอย่างยิ่งที่จะไปที่นั่น – เราต้องการอย่างยิ่งที่จะไปที่นั่น – และเราต้องมีความคิดว่ามันคืออะไร ชอบที่นั่น เราเข้าใจว่ารูปลักษณ์ของเราจะมีรูปพระพุทธเจ้าดังนั้นเราจึงเตรียมความพร้อมโดยจินตนาการว่าเราดูเหมือนตอนนี้ในขณะที่เรายังอยู่ในห้องสังสารวัฏ และแน่นอนว่าเราไม่หลอกตัวเองให้คิดว่าเราอยู่ในห้องตรัสรู้แล้วในความเป็นจริงเราแค่จินตนาการว่าเราอยู่ที่นั่น

แล้วเราจะทำอย่างไรเมื่ออยู่ในห้องตรัสรู้จริง ๆ ? เราจะไม่แค่ออกไปเที่ยว จุดประสงค์ทั้งหมดของการไปที่นั่นคือเพื่อประโยชน์ต่อผู้อื่นให้มากที่สุด – เพื่อแสดงให้พวกเขาเห็นวิธีที่พวกเขาสามารถไปถึงห้องตรัสรู้ด้วยตนเอง นั่นคือสิ่งที่ฝึกฝนจริงๆ

ตอนนี้การเสริมพลังเป็นอย่างไร? คนส่วนใหญ่เรียกมันว่า “การเริ่มต้น” แต่ตามตัวอักษรในภาษาทิเบตคือ ” วัง,” หมายถึง“ การเสริมพลัง” มันเปิดใช้งานศักยภาพของพระพุทธเจ้าในความต่อเนื่องทางจิตของเราเพิ่มขีดความสามารถให้พวกมันก่อให้เกิดสภาวะรู้แจ้งของเรา การเพิ่มขีดความสามารถกระตุ้นพวกเขาอย่างไร? มันกระตุ้นพวกเขาผ่านแรงบันดาลใจ – แรงบันดาลใจจากการปรากฏตัวของปรมาจารย์วัชราความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์และจากสภาพแวดล้อมทั้งหมดสภาพแวดล้อมทั้งหมดที่เราอยู่เราใช้เวลาทั้งหมดนี้ล่วงหน้าในสภาพแวดล้อมที่เงียบสงบซึ่งทุกคนสนใจเรื่องจิตวิญญาณ เรื่องความเมตตาและอื่น ๆ มันเป็นแรงบันดาลใจมากใช่มั้ย? และแรงบันดาลใจนั้นคือสิ่งที่จะกระตุ้นศักยภาพเหล่านี้เมล็ดพันธุ์เหล่านี้หากเราเปิดกว้างมากพอที่จะรับแรงบันดาลใจนั้น เพื่อกลับไปสู่การเปรียบเทียบของเราในขณะที่ยังอยู่ในห้องสังสารวัฏเราจินตนาการว่าเรากำลังเข้าสู่ห้องตรัสรู้และที่นั่น

ศัพท์ภาษาสันสกฤตสำหรับการเสริมพลัง, abhishekhaหมายถึง “การโรย” ความหมายหลักคือ“ การโรยเมล็ดด้วยน้ำ” กระบวนการที่กระตุ้นหรือเสริมพลังให้เมล็ดเติบโตและออกผล แต่“ การโรย” ยังมีความหมายที่สองซึ่งก็คือ“ การโรยหรือปลูกเมล็ดมากขึ้น” วิธีที่ทำให้การเสริมพลังทำให้เมล็ดพืชมีเมล็ดมากขึ้นก็คือการที่เราพยายามมีประสบการณ์บางอย่างอย่างมีสติไม่ว่าเราจะทำได้ในระดับใดการเข้าไปในห้องแห่งการตรัสรู้นั้นจะเป็นอย่างไร ดังนั้นเราจึงพยายามอย่างดีที่สุดเท่าที่จะทำได้เพื่อสร้างและรักษาความตระหนักถึงความว่างเปล่าด้วยสภาพจิตใจที่เต็มไปด้วยความสุขและจินตนาการไปพร้อม ๆ กันว่าเรากำลังปรากฏตัวในรูปแบบของพระพุทธรูปต่างๆจาก Kalachakra mandala แรงบันดาลใจจากความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ Kalachakra และจากบรรยากาศและพิธียกระดับสิ่งที่เราสร้างและจินตนาการให้เป็นจริง ประสบการณ์เคลื่อนไหวทางวิญญาณที่สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งในจิตใจของเรา ในศัพท์ทางพุทธศาสนาเรียกว่า“ เมล็ดพืช” เมื่อนึกถึงประสบการณ์เหล่านี้ในการฝึกสมาธิของเราในภายหลังสิ่งเหล่านี้จะเป็นพื้นฐานสำหรับการเติบโตต่อไป

พระพุทธรูปที่เราเห็นภาพตัวเองไม่จำเป็นต้องอยู่ในโฟกัสที่คมชัดพร้อมรายละเอียดทั้งหมด จำเป็นต้องมีโฮโลแกรมทางจิตบางประเภทเท่านั้น นั่นหมายความว่าเราไม่ได้คิดถึงตัวเองอีกต่อไปในแง่ของสิ่งที่เรามักจะดูเหมือนและสิ่งที่เราสวมใส่และแน่นอนว่าเราไม่ต้องกังวลกับการมีน้ำหนักเกินหรืออะไรแบบนั้น แต่เรานึกภาพตัวเองความบริสุทธิ์ของพระองค์และอาคารที่เราอยู่ในฐานะบริสุทธิ์และอยู่ในรูปแบบของเทพ Kalachakra และวังมันดาลา นอกจากนี้ในเวทีของเราเราไม่ได้เห็นรูปลักษณ์แบบนั้นทั้งหมดด้วยตาของเรา ดังนั้นอย่ากังวลกับเรื่องนั้น เรายังไม่สามารถรับประสบการณ์ดังกล่าวได้ดังนั้นการรับรู้ภาพของเราจึงยังคงเป็นอยู่ เป็นภาพจิตของเราที่เปลี่ยนไปและซ้อนทับบนภาพที่เราเห็น

สำหรับการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างมีความสุขตลอดทั้งพิธีขั้นต่ำที่เราต้องมีก็คือบางทีความเข้าใจว่าการคาดคะเนและจินตนาการที่มาจากอารมณ์และทัศนคติที่วุ่นวายของเราไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ตัวอย่างเช่นคิดว่า“ ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์นั้นยอดเยี่ยมมากบนบัลลังก์และฉันก็เหมือนลาโง่ ๆ ตัวนี้ที่ไม่มีวันทำอะไรได้อย่างเขา” – นั่นคือขยะ ที่ไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง

ด้วยการทำงานหนักและความพยายามเราทุกคนสามารถบรรลุเช่นเดียวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ดังนั้นความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความว่างเปล่าไม่จำเป็นต้องลึกซึ้งมาก แต่เป็นเพียงบางสิ่ง

และในขณะที่คิดในแง่ของความว่างเปล่าเช่นนั้นให้พยายามมีกรอบความคิดที่มีความสุข “ เยี่ยมมาก!” ไม่จำเป็นต้องเป็นความสุขที่รุนแรง แต่เพียงแค่มีความสุขที่ได้รับการเสริมพลังและพยายามเปิดกว้างและเปิดกว้างต่อสิ่งที่จะเกิดขึ้น เห็นได้ชัดว่าหากเรากังวลว่าเราจะรู้สึกได้รับแรงบันดาลใจหรือไม่และเราพยายามบังคับตัวเองให้รู้สึกได้รับแรงบันดาลใจโดยอาศัยความหมกมุ่นอย่างแรงกล้าและกังวลเกี่ยวกับ“ ตัวฉัน” ที่ดูเหมือนมั่นคง มันใช้ไม่ได้ แค่ผ่อนคลาย อยู่ในกรอบความคิดที่มีความสุข อย่าออกนอกลู่นอกทางหากคุณหลงทางระหว่างพิธี พยายามตระหนักว่าการคาดการณ์ความกลัวและความกังวลของคุณไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ลองนึกภาพตัวเองทุกคนรอบตัวคุณและความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ และแน่นอนพยายามรักษาแรงจูงใจของ bodhichitta สำหรับการมาที่นี่

ในระยะสั้นนี่คือสิ่งที่เราต้องการทำในการเสริมพลัง: เราต้องการเปิดกว้างมากพอที่จะได้รับแรงบันดาลใจจากสิ่งที่เกิดขึ้นและมีประสบการณ์ที่มีสติในการรับรู้อย่างมีความสุขถึงความว่างเปล่าของทุกสิ่งที่เกิดขึ้น และทั้งหมดนั้นอยู่ในโครงสร้างของการปฏิญาณ การกล่าวคำปฏิญาณเป็นสิ่งสำคัญสำหรับกระบวนการเสริมพลังทั้งหมด ศากยะปั ณ ฑิตาเขียนว่าหากไม่ทำตามคำปฏิญาณคุณจะไม่ได้รับการเสริมพลังอย่างแท้จริง

เมื่อเราทำตามคำปฏิญาณไม่ว่าจะเป็นพระปติโมคชาพระโพธิสัตว์หรือปฏิญาณแทนคุณจำเป็นอย่างยิ่งที่เราจะต้องปฏิบัติตามอย่างมีสติ เราไม่สามารถนั่งเฉยๆและไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นเมื่อมีการให้คำปฏิญาณและนั่นหมายความว่าเราได้ทำตามคำปฏิญาณแล้ว เมื่อเรารับสิ่งเหล่านี้อย่างมีสติเราจะรับสิ่งเหล่านี้เป็นโครงสร้างสำหรับชีวิตของเราอย่างมีสติ พวกเขากำหนดขอบเขตของสิ่งที่เราจะไม่ไปไกลกว่านี้และสิ่งนี้เป็นภาชนะสำหรับการปฏิบัติของเรา

คำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์คือหลีกเลี่ยงวิธีคิดการพูดหรือการแสดงที่จะทำให้ช่วยเหลือผู้อื่นได้ยากมาก ตัวอย่างเช่นการยกย่องตัวเองและดูถูกคนอื่นเพื่อให้ได้มาซึ่งอำนาจและความมั่งคั่ง คำปฏิญาณแทนทริกเช่นการไม่ทำสมาธิกับความว่างเปล่าทุกวันมีส่วนช่วยให้การปฏิบัติของเราประสบความสำเร็จ หากเรากำลังจะเพิ่มขีดความสามารถจริง ๆ เพราะเรามุ่งมั่นที่จะบรรลุการรู้แจ้งเราจะขอบคุณความสำคัญของการรักษาคำปฏิญาณและเราจะรับมันด้วยความยินดี

หากในความเป็นจริงเรายังไม่พร้อมที่จะทำตามคำปฏิญาณเราก็สามารถเข้าร่วมการเสริมพลังดังที่ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เรียกว่า “ผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลาง” ดีอย่างสมบูรณ์แบบ ในหนังสือIntroduction to the Kalachakra Initiationฉันอธิบายรายละเอียดอย่างละเอียดว่าเราจะได้รับประโยชน์จากประสบการณ์ในฐานะผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลางได้อย่างไร แต่ถ้าเราต้องการได้รับการเสริมพลังจริง ๆ ให้เข้าสู่การฝึกฝนในระดับหนึ่ง – ไม่จำเป็นต้องเป็นเทพ 722 รูปแบบเต็มรูปแบบ แต่เป็นการฝึกฝนบางอย่าง – จากนั้นเราจะปฏิญาณและพยายามมีส่วนร่วมให้ดีที่สุด เราสามารถดำเนินการได้

ปล่อยให้มันจมลงไปสักครู่

[หยุด]

สิ่งที่สำคัญมากสำหรับการเสริมพลังคือคำแนะนำชิ้นนี้ที่เซอร์กงรินโปเชครูของฉันให้ฉัน Serkong Rinpoche เป็นอาจารย์ Kalachakra ของ Holiness เขาแนะนำให้ถือว่าการเพิ่มขีดความสามารถเหมือนภาพยนตร์ในแง่ที่ว่ามีฉากหนึ่งเกิดขึ้นหลังจากนั้นอีกฉากหนึ่ง ฉากทั้งหมดไม่ได้เล่นพร้อมกันเพียงทีละฉาก เมื่อฉากที่หนึ่งเสร็จสิ้น เสร็จแล้ว หากคุณไม่สามารถติดตามได้คุณจะไม่สามารถสร้างภาพหรือสิ่งใด ๆ ได้โปรดลืมมันไปเพราะตอนนี้ฉากที่สองกำลังเล่นอยู่ ดังนั้นแค่พยายามตามให้ทันและถ้าคุณทำไม่ทันก็ลืมมันซะอย่าเพิ่งกังวลไป

นั่นสำคัญมากเพราะหนึ่งในอันตรายที่ยิ่งใหญ่ในพิธีกรรมที่ซับซ้อนเช่นการเสริมพลัง Kalachakra คือมันซับซ้อนมากมีหลายสิ่งหลายอย่างที่เกิดขึ้นจนคุณรู้สึกหนักใจเช่น“ ฉันทำแบบนี้ไม่ได้ ” ดังนั้นคุณจึงจัดโซนออก คุณไม่ใส่ใจ; คุณยอมแพ้ นั่นคงเป็นเรื่องน่าเศร้าที่ต้องทำเช่นนั้น ดังนั้นเพื่อคงไว้ซึ่งการแสดงภาพขั้นพื้นฐานที่สุดซึ่งอย่างที่บอกไปคือร่างกายของเราเองในรูปแบบที่บริสุทธิ์ความบริสุทธิ์ของพระองค์ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ไม่คิดอะไรแปลก ๆ เกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นมีสภาพจิตใจที่มีความสุขและเปิดกว้าง เป็นแรงบันดาลใจ – เพียงพอแล้ว และเรายังคงดำเนินต่อไป: เราจะไม่ติดอยู่ในฉากที่หนึ่งเมื่อฉากที่สามกำลังเล่นอยู่ ตกลง?

แล้วอะไรคือความเกี่ยวข้องของทั้งหมดนี้กับชีวิตของเรา? ฉันคิดว่าข้อความที่เราสามารถนำมาจากทั้งหมดนี้คือ “ฉันทำได้ดีกว่านี้” เรามีพระพุทธเจ้า – ธรรมชาติ เรามีปัจจัยเหล่านี้ทั้งหมดที่ทำให้เราเป็นพระพุทธเจ้า และเรารู้ว่างานทั้งหมดที่จะบรรลุการรู้แจ้งจะเกิดขึ้น – เราไม่ได้ไร้เดียงสาเกี่ยวกับเรื่องนั้น และเรารู้ว่าเป็นไปได้ที่ระดับพื้นฐานของปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเราสามารถก่อให้เกิดระดับพุทธะได้ ดังนั้นหากเรามีความรู้สึกว่า“ ฉันทำได้ดีกว่าสิ่งที่กำลังทำอยู่ตอนนี้” – โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าสิ่งที่เรากำลังทำนั้นไม่น่าพอใจและทำให้เรามีปัญหามากมาย – สิ่งนี้จะทำให้เรามีความกล้า นี่คือสิ่งที่พระองค์ทรงเน้นอย่างแท้จริง: ความสำคัญของความมั่นใจในตนเองโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของความเมตตากรุณา ความเห็นอกเห็นใจช่วยให้เรามั่นใจในตัวเองมากขึ้นเพราะเราเห็นว่าเราสามารถทำสิ่งที่สร้างสรรค์ได้จริงสิ่งที่เป็นประโยชน์ ดังนั้นด้วยการเสริมพลังนี้อย่างน้อยก็พยายามมีความรู้สึกว่าเป็นไปได้ที่จะทำได้ดีขึ้นและพยายามนำแรงบันดาลใจนี้กลับบ้านไปด้วยก็เป็นไปได้ ไม่มีใครบอกว่าง่าย แต่เป็นไปได้

ประเพณีโจนัง

คุณช่วยพูดอะไรเกี่ยวกับประเพณี Jonang ของ Kalachakra ได้ไหม?

มีหลายเชื้อสายของกาละจักระ ในขั้นต้นคำสอนของ Kalachakra ได้รับการถ่ายทอดไปยังอินเดียจาก Shambhala โดยชาวอินเดียสองคนซึ่งได้รับพวกเขาด้วยวิสัยทัศน์ที่บริสุทธิ์ระหว่างเดินทางไปยัง Shambhala สามเชื้อสายที่แตกต่างกันได้รับการพัฒนาจากคำสอนเหล่านี้ในอินเดียและการผสมผสานที่หลากหลายของทั้งสามนี้ได้รับการถ่ายทอดจากอินเดียไปยังทิเบตผ่านสี่เชื้อสายที่แตกต่างกัน นอกจากนี้ยังมีสายส่งที่แยกจากกันของตำรา Kalachakra tantra ข้อคิดเห็นการเสริมพลังขั้นตอนการสร้างและขั้นตอนที่สมบูรณ์ และแต่ละเชื้อสายเหล่านั้นไม่ใช่สายส่งเดียว ดังนั้นปัญหาทั้งหมดของเชื้อสายจึงมีความซับซ้อนอย่างยิ่งโดยไม่มีโรงเรียนพุทธในทิเบตที่มีเชื้อสาย Kalachakra ที่ไม่เหมือนใครโดยสิ้นเชิงโดยที่อย่างน้อยก็มีบางส่วนที่ใช้ร่วมกันกับโรงเรียนอื่น ๆ

ไม่ว่าในกรณีใดหนึ่งในเชื้อสายของชาวทิเบต Kalachakra คือ Jonang หนึ่ง – Jonangpas เป็นโรงเรียนย่อยใน Sakya แม้ว่าเชื้อสายของพวกเขาจะไม่รวมถึงปรมาจารย์ในสายเลือด Kalachakra คนอื่น ๆ แต่ Jonangpas ก็มีคำยืนยันทางปรัชญาที่เป็นเอกลักษณ์ของตัวเองซึ่งได้มาจากวรรณกรรม Kalachakra Jonangpas ยืนยันว่าพื้นฐานและผลลัพธ์เหมือนกัน สิ่งนี้หมายความว่าในระดับพื้นฐานไม่เพียง แต่เรามีกิจกรรมทางจิตที่แจ่มใสและมีคุณสมบัติที่ดีต่าง ๆ เท่านั้น แต่เรายังมีร่างกายของพระพุทธเจ้าในระดับนี้ด้วย ฉันไม่ค่อยแน่ใจนัก แต่ฉันเดาว่าร่างกายของพระพุทธเจ้าระดับพื้นฐานนี้หมายถึงรูปแบบที่ไร้ประโยชน์ระดับพื้นฐาน

จากนั้นพวก Jonangpas ก็รวมเชื้อสายอินเดียทั้งสามนี้และสี่เชื้อสายทิเบตก่อนหน้านี้เข้าด้วยกันโดยต่างจากโรงเรียนทิเบตอื่น ๆ เล็กน้อย สิ่งนี้ก่อตัวเป็นชุดของเชื้อสายที่ผสมกับสายส่งอื่น ๆ ในโรงเรียนทิเบตอื่น ๆ เช่น Gelug

[ดู: ประเพณีโจนังกะลาจักระ ]

ร่างลวงตาและร่างไร้วิญญาณ

อะไรคือความแตกต่างระหว่างร่างลวงตาและร่างไร้วิญญาณ?

ใน anuttarayoga tantra โดยทั่วไปเมื่อเราต้องการนำมาซึ่งสาเหตุของรูปแบบทางกายภาพของพระพุทธเจ้าจากนั้นในระยะเริ่มแรกขั้นตอนการสร้างเราจะจินตนาการตัวเองในรูปแบบนั้น ในขั้นที่สองขั้นที่สมบูรณ์ทุกอย่างเสร็จสมบูรณ์เพื่อให้สามารถเข้าถึงระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตได้จริงและเพื่อสร้างสาเหตุโดยตรงสำหรับร่างกายของพระพุทธเจ้าจากระดับนั้น

ให้ฉันอธิบายอย่างละเอียด ในขั้นตอนการสร้างเราทำให้ความเข้มข้นของกล้องจุลทรรศน์เหมือนเลเซอร์สมบูรณ์แบบเพื่อที่เราจะสามารถจัดการกับลมพลังงานที่ละเอียดอ่อนของร่างกายที่บอบบางของเราได้อย่างแท้จริงเพื่อที่เราจะหยุดพวกมันไม่ให้ไหลเวียนไปรอบ ๆ ร่างกาย แต่เป็นการ เข้าปฏิบัติและละลายที่จักระหัวใจในช่องกลาง นั่นช่วยให้เราสามารถเข้าถึงระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตของเรา

โดยวิธีการที่พลังงานลม – ปอดในทิเบตพลังเวทในภาษาสันสกฤต – และกิจกรรมจิตหมายถึงปรากฏการณ์ที่สำคัญเหมือนกัน แต่เพียงแค่อธิบายได้จากจุดที่แตกต่างกันในมุมมองของ จากมุมมองส่วนตัวปรากฏการณ์คือกิจกรรมทางจิต จากมุมมองทางกายภาพมันคือพลังงาน – ลม ดังนั้นโดยการละลายลมพลังงานที่ละเอียดอ่อนเราจึงสลายและหยุดกิจกรรมทางจิตในแนวความคิดที่เป็นคู่กันในเวลาเดียวกัน ลมพลังงานเหล่านี้เมื่อแล่นผ่านร่างกายมีหน้าที่รับผิดชอบต่อโฮโลแกรมทางจิตที่เกิดขึ้นจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและจิตของเรา สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์

ลมพลังงานของพืชเหล่านี้เกิดขึ้นจากพลังงานลมที่ละเอียดที่สุดของระดับแสงที่ชัดเจนที่สุดของกิจกรรมทางจิต ระบบ Guhyasamaja ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของคำสอนเกี่ยวกับร่างกายที่เป็นภาพลวงตาอธิบายว่าเมื่อเราเข้าถึงกิจกรรมทางจิตในระดับที่ชัดเจนในขั้นตอนขั้นสูงของการปฏิบัติบนเวทีที่สมบูรณ์เรายังเข้าถึงพลังงานลมที่ละเอียดที่สุด พลังงานลมที่ละเอียดที่สุดนี้เป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ จากนิสัยที่เราสร้างขึ้นผ่านการนึกภาพตัวเองเป็นพระพุทธเจ้าในช่วงรุ่นเราสามารถสร้างพลังงานลมที่ละเอียดที่สุดในรูปแบบของพระพุทธเจ้าได้เมื่อเราเข้าถึงระดับแสงที่ชัดเจน

ก่อนที่เราจะบรรลุการตรัสรู้รูปแบบของพระพุทธเจ้าที่เราสร้างขึ้นจากพลังงานลมที่ละเอียดที่สุดนั้นเรียกว่า “ร่างกายลวงตา” แม้ว่าระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตจะสามารถรับรู้ความจริงทั้งสองอย่างพร้อม ๆ กันนั่นคือความว่างเปล่าและรูปลักษณ์ – เราไม่สามารถรักษาระดับแสงที่ชัดเจนนี้ได้นานกว่าช่วงเวลาของการดูดซับความว่างเปล่าทั้งหมดในการทำสมาธิด้วยแสงที่ชัดเจน โดยปกติแล้วเราสามารถมุ่งเน้นไปที่รูปลักษณ์ที่ปราศจากการดำรงอยู่อย่างแท้จริงเหมือนภาพลวงตาเฉพาะในช่วงการบรรลุสมาธิในความว่างเปล่าหลังจากการดูดซึมทั้งหมด ด้วยเหตุนี้เราจึงทำสมาธิเกี่ยวกับสาเหตุของร่างกายลวงตาก่อนขั้นตอนแสงที่ชัดเจนของการทำสมาธิขั้นสมบูรณ์เฉพาะในช่วงต่อมาของการฝึกความว่างเปล่าซึ่งเรียกว่าระยะ“ หลังการทำสมาธิ” เมื่อเรามุ่งเน้นไปที่สิ่งที่ปรากฏทั้งหมดเป็นเหมือนภาพลวงตากล่าวอีกนัยหนึ่งคือเมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าที่เหมือนภาพลวงตา ในขั้นตอนการสร้างรุ่นการปฏิบัติประเภทนี้หมายถึงการมองเห็นตัวเราเองว่าเป็นพระพุทธเจ้าหลังจากการทำสมาธิเรื่องความว่างเปล่าที่จำลองกระบวนการสลายตัวของความตาย

รูปแบบที่ไร้สาระไม่ได้หมายถึงรูปแบบที่ปราศจากการดำรงอยู่อย่างแท้จริง หากเป็นเช่นนั้นรูปแบบทั้งหมดก็จะเป็นรูปแบบที่ไร้ประโยชน์เพราะทุกสิ่งไร้ซึ่งการดำรงอยู่ที่แท้จริง แต่รูปแบบที่ปราศจากอนุภาคจะปราศจากอนุภาคขั้นต้น เป็นเพียงรูปลักษณ์ที่สะท้อนกลับของจิตใจที่แจ่มใส วรรณคดี Kalachakra อธิบายว่าพวกเขาเหมือนภาพที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติในกระจกวิเศษ การฝึกกาลาจักระเป็นสาเหตุของร่างกายของพระพุทธเจ้ารูปแบบที่ไร้สาระและไม่ใช่ร่างลวงตา รูปแบบไร้เดียงสาเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติจากจิตใจที่แจ่มใสแม้ในระดับพื้นฐาน – นี่คือเหตุผลที่ฉันเชื่อว่า Jonangpas ยืนยันว่าพื้นฐานและผลลัพธ์นั้นเหมือนกัน แต่โปรดจำไว้ว่ารูปแบบที่ไร้สาระเหล่านี้ไม่เหมือนกับโฮโลแกรมทางจิต เช่น Guhyasamaja

ไม่ว่าในกรณีใดเนื่องจากรูปแบบที่ไร้สาระเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติจากจิตใจที่แจ่มใสพวกเขายังสามารถปรากฏขึ้นในระหว่างการดูดซับทั้งหมดบนความว่างเปล่าเหมือนอวกาศ ดังนั้นในขั้นตอนการสร้างเราจึงจินตนาการว่าตัวเองปรากฏตัวในรูปแบบที่ไร้รูปแบบระหว่างขั้นตอนของการดูดกลืนความว่างเปล่าทั้งหมดที่จำลองกระบวนการแห่งความตาย ด้วยเหตุนี้ลักษณะของการทำสมาธิในขั้นตอนการสร้างกัลยาณมิตรเพื่อสร้างสาเหตุของร่างกายของพระพุทธเจ้าจึงมีลักษณะเฉพาะ

ไม่มีสิ่งนั้นเป็นจิตใจสากล

จิตที่สว่างใสเหมือนสติสัมปชัญญะสากลหรือจิตสากล?

จากมุมมองของชาวพุทธไม่มีสิ่งที่เรียกว่าจิตใจสากล ไม่ใช่แนวคิดของอินเดียที่ได้รับความนิยมเช่นนี้ที่แม่น้ำทุกสายไหลลงสู่มหาสมุทรและเราทุกคนก็กลายเป็นมหาสมุทรขนาดใหญ่ในที่สุดหรือในความเป็นจริงแล้วเราทุกคนล้วนเป็นมหาสมุทรขนาดใหญ่และความแตกต่างกันเป็นภาพลวงตาที่สมบูรณ์ สาเหตุหลักประการหนึ่งที่ทำให้มันไม่เป็นเช่นนั้นก็คือหากเมื่อได้รับการรู้แจ้งเราทุกคนก็กลายเป็นซุปตาร์ตัวใหญ่เหมือนเดิมทั้งหมดผสมกันเป็นเรื่องใหญ่เรื่องเดียวการตรัสรู้แล้วเราก็ไม่มีความรับผิดชอบใด ๆ อีกต่อไปไม่ว่าจะก่อนหน้านี้ หรือหลังการตรัสรู้ การมีความแตกต่างของความต่อเนื่องทางจิตของแต่ละบุคคลที่ดำเนินต่อไปจากชีวิตหนึ่งไปสู่ชีวิตถัดไปทำให้เรารู้สึกว่าเราต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่เราทำอยู่เสมอ เราไม่เพียงหวังว่าจะได้ร่วมงานกับซุปเพื่อที่เราจะได้หนีจากความรับผิดชอบส่วนบุคคล

หยดพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อน

คุณช่วยพูดอะไรเพิ่มเติมเกี่ยวกับหยดที่ละเอียดอ่อนได้ไหม

หยดพลังสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนหรือหยดน้ำเชื้อเล็กน้อยเป็นหนึ่งในคุณสมบัติของร่างกายที่บอบบางของเรา ร่างกายที่บอบบางของเรามีช่องพลังงานที่ละเอียดอ่อนโหนดพลังงานที่ละเอียดอ่อนหรือจักระลมพลังงานที่ละเอียดอ่อนและพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนหรือหยดพลังงานกึ่ง หยดที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้มีหลายประเภทและทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของการเกิดใหม่ของมนุษย์ในสังสารวัฏของเรา

เราได้พูดถึงการลดลงของพลังสร้างสรรค์ในสี่ครั้งแล้ว: ตื่นนอนหลับสนิทและประสบการณ์สูงสุดของความสุข ตั้งอยู่ที่จักระหน้าผากลำคอหัวใจและสะดือของเราตามลำดับลมแห่งกรรมของเราที่พัดผ่านมันก่อให้เกิดโฮโลแกรมทางจิตของทั้งสี่ครั้งตามลำดับ

จากนั้นมีสิ่งใดในระบบ Guhyasamaja ที่เรียกว่าการลดลงของพลังสร้างสรรค์ที่ไม่กระจายสองอย่าง ฉันไม่รู้ว่าคำศัพท์นั้นเกิดขึ้นที่ใดในวรรณคดี Kalachakra หรือไม่ แต่เราพบว่ามีการนำเสนอที่เทียบเท่ากัน ไม่ว่าในกรณีใดก็ตามมีการลดลงของพลังสร้างสรรค์ที่ไม่ได้รับจากพ่อแม่ของเราเมื่อตั้งครรภ์ ประกอบด้วยหยดน้ำสีขาวผสมที่ได้รับจากพ่อของเราซึ่งได้รับจากอสุจิของเขาและมีน้ำอสุจิของเขาและสีแดงที่หยดจากแม่ของเราถือด้วยไข่ของเธอ พวกเขาถูกเรียกว่า “bodhichittas” เพราะจากการปฏิบัติขั้นสูงโดยใช้ประโยชน์จากสิ่งเหล่านี้เราจะได้รับความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับโพธิจิตที่ลึกซึ้งที่สุดที่ไม่มีความสุขนั่นคือความว่างเปล่าด้วยกิจกรรมทางจิตที่สว่างไสวของเราและบรรลุจุดมุ่งหมายของ bodhichitta แบบเดิมคือการตรัสรู้

ในระหว่างการพัฒนาของทารกในครรภ์ในครรภ์ส่วนเล็ก ๆ ของ bodhichitta สีขาวและสีแดงจะถูกแยกออกโดยสีขาวจะไปที่กึ่งกลางของจักระมงกุฎและสีแดงไปที่กึ่งกลางของจักระสะดือ ในขั้นสูงของขั้นตอนที่สมบูรณ์ของการฝึก Kalachakra เราสามารถทำให้ bodhichitta สีขาวและสีแดงลดลงตามลำดับที่มงกุฎและจักระสะดือของเราเพื่อ “ละลาย” เหมือนเดิม จากแต่ละขั้นตอนให้มา 21,600 หยดในช่วงที่เหลือเพื่อตรัสรู้ ผู้เชี่ยวชาญที่แตกต่างกันยืนยันที่แตกต่างกันในขั้นตอนที่กระบวนการเริ่มต้น ไม่ต้องลงรายละเอียด

พลังสร้างสรรค์สีขาว 21,600 หยดตกลงมาทีละหยดภายในช่องกลางจากจักระมงกุฎและกองจากจักระสะดือของเราขึ้นไป ในขณะเดียวกันหยดพลังงานสร้างสรรค์สีแดง 21,600 จะถูกดึงออกมาทีละหยดจนถึงจักระมงกุฎของเราและเรียงซ้อนกันลง หยดเหล่านี้ยังคงซ้อนอยู่ที่นั่นในช่องกลางจนถึงช่วงเวลาก่อนการตรัสรู้ของเรา บนพื้นฐานของแต่ละคู่ของ bodhichitta หยดสีขาวและสีแดงเราได้สัมผัสกับช่วงเวลาหนึ่งของสิ่งที่เรียกว่า เป็นการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างมีความสุขและเรียกว่า“ ไม่เปลี่ยนแปลง” หรือ“ ไม่เคลื่อนไหว” เนื่องจากพลังสร้างสรรค์สีขาวและสีแดงซึ่งเป็นพื้นฐานของพวกมันไม่เคลื่อนไหว แต่ยังคงตรึงอยู่ในช่องกลางแม้จะทำสมาธิแล้วก็ตาม ในแต่ละช่วงเวลา 21,600 แห่งของการรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลง เราเผาผลาญลมกรรม 21,600 ตัวหนึ่งและผ่านกระบวนการนี้เพื่อให้บรรลุการรู้แจ้ง ด้วยการบรรลุการตรัสรู้พลังแห่งการสร้างสรรค์สีขาวและสีแดงลดลง 21,600 หยดพลังแห่งการสร้างสรรค์ลดลงสี่ครั้งและร่างกายพลังงานที่ละเอียดอ่อนทั้งหมดจะหายไปราวกับสายรุ้งและในสถานที่เหล่านั้นเรามีร่างกายที่ตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า ในรูปแบบของกาละจักระ

ประเภทที่สองของการลดลงของพลังสร้างสรรค์ที่ไม่กระจายคือสิ่งที่เรียกว่ายุคแรกเริ่มซึ่งไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดสิ้นสุด ในระบบ Guhyasamaja หมายถึงกิจกรรมทางจิตที่ละเอียดอ่อนที่สุดอย่างพลังงานลมและแสงที่ชัดเจน ในความคิดการลดลงของพลังความคิดสร้างสรรค์แบบดั้งเดิมของเราจะรวมเข้ากับจักระหัวใจดั้งเดิมของเรากับการดรอปโบดิจิตตาที่ไม่ขาดหายซึ่งได้รับจากพ่อแม่ของเรา

ฉันไม่แน่ใจว่าคู่ของพลังงานลมที่ละเอียดอ่อนที่สุดและกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนที่แยกกันไม่ออกนี้เรียกว่าการลดลงแบบไม่สลายตัวใน Kalachakra แต่ไม่ว่าในกรณีใดระบบ Kalachakra ยืนยันการลดลงของพลังงานสร้างสรรค์ที่ลึกซึ้งที่สุดอีกอย่างหนึ่ง แต่เป็นสิ่งที่แยกออกจากกันไม่ได้ทั้งจากพลังงานลมที่ละเอียดอ่อนที่สุดและกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนรวมทั้งจากเสียงที่ละเอียดอ่อน หยดพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดที่สุดนี้มีร่องรอยขององค์ประกอบทั้งสี่ของดินน้ำไฟและลมและยังไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ในระหว่างการเกิดใหม่ในสังสารวัฏของเราร่องรอยขององค์ประกอบทั้งสี่ในหยดที่ละเอียดที่สุดนี้รวมเข้าด้วยกันและในแง่หนึ่งก็คือกระตุ้นให้องค์ประกอบทั้งสี่นี้ของการลดลงของ bodhichitta ที่ไม่ขาดหายไปจากพ่อแม่ของเราเพื่อก่อให้เกิดการพัฒนาของผู้เสียชีวิต องค์ประกอบของร่างกายสังสารวัฏของเรา

ฉันไม่แน่ใจว่าการปล่อยพลังสร้างสรรค์อันละเอียดอ่อนนี้มีบทบาทอย่างไรเมื่อเราเป็นพระพุทธเจ้าที่ตรัสรู้ ความสงสัยของฉันคือการรวมกันอย่างแยกไม่ออกของลมที่ละเอียดอ่อนเสียงที่ละเอียดอ่อนกิจกรรมทางจิตที่สว่างชัดเจนและการปล่อยพลังสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนนั้นมีส่วนรับผิดชอบในทางใดทางหนึ่งสำหรับพระพุทธรูปทั้งสี่ของเรา ในสถานการณ์นั้นการลดลงของพลังสร้างสรรค์ที่ลึกซึ้งที่สุดจะต้องรับผิดชอบต่อ Svabhavakaya ร่างกายธรรมชาติที่สำคัญซึ่งใน Kalachakra เป็นแง่มุมการรับรู้ที่มีความสุขของจิตใจรอบรู้ของเรา สิ่งนี้จะขนานหยดโบดิจิตตาสีขาวและสีแดงจำนวน 21,600 หยดซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับการรับรู้ถึงความว่างเปล่าที่ไม่มีความสุขในขณะที่ยังอยู่บนเส้นทาง แต่ฉันต้องตรวจสอบสมมติฐานนี้เพิ่มเติม

ความมุ่งมั่นจากการเสริมพลัง

ภาระผูกพันจากการได้รับการเสริมพลังกาลาจักระคืออะไร?

โดยทั่วไปความมุ่งมั่นหลักคือการรักษาคำปฏิญาณที่เราได้รับระหว่างการเสริมพลัง – คำปฏิญาณ pratimoksha, bodhichitta และ tantric เกี่ยวกับปราติโมคชาปฏิญาณเพื่อการตรัสรู้เป็นรายบุคคลความบริสุทธิ์ของพระองค์มักจะประทานศีลห้าประการสำหรับฆราวาสและฆราวาส – ไม่ฆ่าไม่ลักขโมยไม่โกหกไม่ประพฤติทางเพศที่ไม่เหมาะสมและไม่ดื่มสุราหรือของมึนเมา โปรดจำไว้ว่าการปฏิญาณทั้ง 5 ข้อนี้ไม่บังคับ เราสามารถรับได้มากเท่าที่เราคิดว่าเราสามารถรักษาได้ แต่โปรดอย่าพยายามทำข้อตกลงและต่อรองราคา หากเรากำลังกล่าวคำปฏิญาณเราจะปฏิญาณทั้งหมดและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น

ตัวอย่างเช่นบางคนมีปัญหาเกี่ยวกับรายละเอียดทั้งหมดของคำสาบานที่จะละทิ้งพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสมและการดื่มแอลกอฮอล์ จะจัดการกับปัญหาเหล่านี้อย่างไร? หากเราดูในตำรา abhidharma เราจะพบการนำเสนอคำปฏิญาณคำปฏิญาณหรือสิ่งที่เรียกว่า “การต่อต้านคำสาบาน” และสิ่งที่เป็นสื่อกลางที่ไม่ใช่คำปฏิญาณหรือคำปฏิญาณ ตัวอย่างของคำปฏิญาณคือคำสาบานที่จะหยุดการฆ่า คำปฏิญาณของการสนทนาจะเป็นคำปฏิญาณที่จะไม่ละเว้นจากการฆ่าที่ทหารจะต่อสู้กับศัตรูในการสู้รบหรือคนงานในโรงฆ่าสัตว์จะเกี่ยวข้องกับสัตว์ หมวดหมู่ระดับกลางจะเป็นคำสัญญาที่สร้างขึ้นด้วยแรงจูงใจอันแรงกล้าที่จะทำอะไรบางอย่างไม่ว่าจะเป็นการสร้างสรรค์หรือการทำลายล้างและทำต่อไปในขณะที่ไม่มีคำปฏิญาณหรือคำปฏิญาณที่เฉพาะเจาะจงที่จะทำ

ดังนั้นหากเราไม่สามารถรับและรักษาคำปฏิญาณอย่างเต็มที่เกี่ยวกับพฤติกรรมทางเพศหรือแอลกอฮอล์ได้เราสามารถให้คำมั่นสัญญาด้วยแรงจูงใจที่หนักแน่นว่าจะหลีกเลี่ยงบางส่วนของสิ่งที่เราจะยอมแพ้ด้วยคำปฏิญาณเต็มรูปแบบ นั่นคงเป็นสัญญาในหมวดหมู่ระดับกลางนี้ ตัวอย่างเช่นแทนที่จะปฏิญาณว่าจะเลิกพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสมทุกรูปแบบเราสามารถสัญญาได้เพียงว่าจะไม่ล่วงประเวณีหรือข่มขืน แทนที่จะปฏิญาณว่าจะไม่ดื่มแอลกอฮอล์แม้แต่หยดเดียวเราสามารถสัญญาได้เพียงว่าจะไม่ดื่มจนถึงจุดที่เมา – ไวน์เพียงแก้วเล็ก ๆ เพียงแก้วเดียวและด้วยเหตุผลทางสังคมหรือทางการแพทย์เท่านั้น ดังนั้นเมื่อปรมาจารย์ชาวพุทธแนะนำว่าเมื่อกล่าวคำปฏิญาณตนแล้วเกี่ยวกับแอลกอฮอล์เราสามารถสัญญาได้ว่าจะดื่มในปริมาณที่พอเหมาะเท่านั้นและจะไม่เมาโปรดอย่าสับสนกับคำปฏิญาณที่แท้จริงเกี่ยวกับแอลกอฮอล์ เป็นคำสัญญาที่มีแรงจูงใจอย่างมากในหมวดหมู่ระดับกลางนี้ซึ่งไม่ใช่คำปฏิญาณที่จะไม่ดื่มหรือคำปฏิญาณที่จะดื่ม จำไว้ว่าจุดประสงค์หลักของปราติโมกชาคำปฏิญาณสำหรับการปลดปล่อยส่วนบุคคลคือการกำหนดข้อ จำกัด เกี่ยวกับพฤติกรรมของเรา ช่วยให้เราได้รับการปลดปล่อยจากการเกิดใหม่ในสังสารวัฏโดย จำกัด การแสดงของเราบนพื้นฐานของอารมณ์ที่รบกวน ดังนั้นถ้าเราปฏิญาณเราก็ทำตามคำปฏิญาณอย่างเต็มที่

นอกเหนือจากความมุ่งมั่นทั่วไปที่จะรักษาคำปฏิญาณแล้วยังมีความมุ่งมั่นในการเสริมพลังแทนทของ anuttarayoga ทั้งหมดที่จะรักษาแนวปฏิบัติที่สัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดถึงสิบเก้าประการ – damtsigในทิเบต, samayaในภาษาสันสกฤต – สำหรับพระพุทธเจ้า – ครอบครัวทั้งห้า

[ดู: แนวทางปฏิบัติร่วมกันสำหรับพระพุทธเจ้า ]

ในประเพณีลัคเป็นตัวช่วยในการรักษาเหล่านี้เก้าเรามีหกเซสชัน Yogas แนวทางปฏิบัตินี้มีสามเวอร์ชันทั่วไป: ย่อมากย่อและกว้างขวางจากนั้นยังมีเวอร์ชัน Kalachakra พวกเขามีประโยชน์มากโดยเฉพาะรุ่นทั่วไปและ Kalachakra เนื่องจากในนั้นเราท่องคำปฏิญาณทั้งหมดที่เราได้ทำในการเสริมพลัง การเตือนตัวเองถึงคำปฏิญาณเหล่านี้และการปฏิบัติที่ผูกพันอย่างใกล้ชิดสิบเก้าข้อเป็นตัวช่วยที่ดีในการรักษาสติของเราที่มีต่อพวกเขาและรักษามันไว้ รุ่น Kalachakra ยังรวมเข้ากับการฝึกฝนของกูรู – โยคะและคุณสมบัติบางอย่างของ Kalachakra Sadhana

เราท่องSix-Session Yogaหกครั้งต่อวันและแม้ว่าจะมีวิธีการทำทั้ง 6 แบบที่แตกต่างกัน แต่วิธีปกติคือท่อง 3 ครั้งในตอนเช้าและสามครั้งในตอนเย็น ในระหว่างการทำซ้ำครั้งที่สองและสามในตอนเช้าและตอนเย็นเราละเว้นบางโองการด้วยเวอร์ชันทั่วไปและ Kalachakra ที่ครอบคลุม

นอกจากนี้การทำซ้ำหกครั้งสามารถประกอบด้วยการรวมกันของแบบฝึกสี่เวอร์ชันใดก็ได้แม้ว่าจะขอแนะนำอย่างยิ่งให้เราใช้เวอร์ชันสี่บรรทัดที่ย่อมากที่สุดในกรณีฉุกเฉินเท่านั้นเช่นเมื่อเราป่วยหนัก และถ้าเราเคยได้รับการเสริมพลัง anuttarayoga tantra มาก่อนและกำลังฝึกซ้อมหกครั้งทุกวันอยู่แล้วเราก็ไม่จำเป็นต้องเพิ่มบททบทวนอีก 6 ชุด หกครั้งก็เพียงพอแล้วสำหรับการเสริมพลังของ anuttarayoga ทั้งหมดที่เราได้รับ

บางคนเนื่องจาก Kalachakra ตัวหนึ่งค่อนข้างยาวอาจตัดสินใจทำ Kalachakra เพียงวันเดียวในวันหยุดสุดสัปดาห์ แต่ในระหว่างวันทำงานให้ทำการผสมของทั่วไป ไม่เป็นไร. และแน่นอนว่ามันไม่เจ็บเลยที่จะท่องมนต์คาลัชคราในขณะที่มองเห็นตัวเราเองในรูปแบบของคู่หลักคาลัชครา แต่ไม่มีข้อผูกมัดในเรื่องนั้น ถ้าเราทำโยคะหกเซสชัน Kalachakra การท่องมนต์จะรวมอยู่ที่นั่น

[ดู: โยคะหกเซสชันที่กว้างขวางและความเห็นเกี่ยวกับ “โยคะหกเซสชันที่กว้างขวาง” – ดร . เบอร์ซิน ดูเพิ่มเติมที่: Kalachakra Six-Session Guru-Yoga ]

ในตันตระเมื่อเรานึกภาพเทพหลายองค์ในจักรวาลและเทพหลายองค์ภายในเทพเป็นวัตถุที่จะไปถึงจุดที่เราสามารถสร้างภาพพาโนรามาของเทพทั้งหมดพร้อมกันได้หรือไม่?

ใช่ในที่สุดเราก็ต้องสามารถเห็นภาพเทพทั้งหมดในจักรวาลพร้อม ๆ กัน ไม่เพียงแค่นั้น แต่เรายังต้องรักษาสิ่งที่เรียกว่า “ความภาคภูมิใจของพระเจ้า” ในการติดป้าย “ฉัน” ไว้ที่เทพทั้งหมดรวมทั้งบนวังมันดาลาด้วย เราคือทั้งหมดนั้น เราไม่ใช่แค่เทพ Kalachakra หลัก แต่เราเป็นคู่สามีภรรยา Kalachakra และ Vishvamata ไม่ใช่แค่คู่รักเราทั้งหมด 722 คนในและรอบ ๆ พระราชวัง และเราไม่ใช่แค่เทพเหล่านี้ แต่เราก็เป็นพระราชวังเช่นกัน

แน่นอนเราไม่สามารถเห็นภาพทั้งหมดนี้พร้อมกันในรายละเอียดทั้งหมดตั้งแต่เริ่มต้น Tsongkhapa อธิบายว่าเราจำเป็นต้องมีภาพจิตที่คลุมเครือทั่วไปของการสร้างภาพทั้งหมดก่อนจากนั้นจึงกรอกรายละเอียดทีละตาโดยเริ่มจากตาที่สามของใบหน้ากลางของเทพองค์ใหญ่ ดังนั้นจึงมีขั้นตอนในการพัฒนาทักษะการสร้างภาพ แต่ในที่สุดเราก็สามารถทำให้ทุกอย่างดำเนินไปในการแสดงภาพของเราไม่เพียง แต่พร้อมกัน แต่ในทันทีด้วยเช่นกันโดยที่ทุกอย่างอยู่ในโฟกัสและเราก็เป็นทั้งหมด

สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าเราทุกคนเป็นตัวเลขมิฉะนั้นบางครั้งผู้หญิงก็สับสนและสงสัยว่าพวกเขาควรมองเห็นภาพตัวเองว่าเป็น Vishvamata หรือไม่ แต่พวกเขาจะหันหน้าไปด้านหลังในขณะที่กอด Kalachakra ไม่เราทุกคนเป็นพวกเขา “ ฉัน” มีชื่อกำกับอยู่บนสิ่งของทั้งหมดและนั่นไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้เมื่อเราคิดถึงเรื่องนี้ นั่นเป็นเพราะเรามีแขนขาทั้งหมดเรามีระบบประสาทเรามีระบบหมุนเวียนระบบย่อยอาหาร – เรามีทั้งหมดนั้น เราไม่ใช่แค่จมูกของเราหรืออะไรทำนองนั้น เราคือทุกสิ่ง และวังมันดาลาก็เหมือนกับการมีผิวหนังที่มีระบบร่างกายของเราทั้งหมด

ดังนั้นการสร้างภาพนี้จึงเป็นสิ่งทดแทนซึ่งเป็นทางเลือกของ Kalachakra สำหรับทั้งหมดนั้น ตัวเลขทั้งหมดเหล่านี้แสดงถึงสิ่งที่เฉพาะเจาะจงในสามระดับ – ภายนอกภายในและทางเลือก นั่นคือสิ่งที่สำคัญมากที่นี่ไม่ใช่แค่การมองเห็นสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดนั่นเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่จริง แต่นั่นไม่ใช่จุดมุ่งหมาย จุดมุ่งหมายคือการตระหนักถึงสิ่งที่ตัวเลขเหล่านี้แสดงถึงระดับ Kalachakra ภายนอกและภายในและสิ่งที่พวกเขาเป็นตัวแทนในระดับทางเลือกทดแทนเพื่อที่จะทำให้ทั้งสองคนนั้นบริสุทธิ์

ลองมาเป็นตัวอย่าง ภายนอกมีร่างสวรรค์สิบแห่งในดาราศาสตร์ Kalachakra ที่หมุนรอบเขาพระสุเมรุและภายในมีลมพลังงานอันละเอียดอ่อนสิบชนิดที่ไหลเวียนรอบร่างกายที่บอบบาง เป็นตัวแทนของการทำให้บริสุทธิ์ของทั้งสองกลุ่มในสิบกลุ่มนี้เรามีสตรีผู้ทรงพลังสิบคนคือ shaktis ในจักรวาล – แปดคนรอบ ๆ คู่กลางและอีกสองคนที่ละลายเป็น Vishvamata เป็นตัวแทนของทัศนคติที่กว้างไกล 10 ประการที่เรียกว่า“ ความสมบูรณ์แบบสิบประการ” เป็นเรื่องยากที่จะทำให้กลุ่มทั้งสิบเหล่านี้อยู่ในความคิดของเราพร้อม ๆ กัน แต่มันจะง่ายขึ้นเล็กน้อยเมื่อเรานำเสนอรูปแบบกราฟิกด้วยตัวเลขผู้หญิงสิบคนนี้ สิบแต่ละสีคืออะไรและแต่ละสีถือเป็นสีอะไร สิ่งที่สำคัญกว่าคือสิ่งที่แต่ละคนแสดงถึงในทุกระดับ เราต้องเก็บทุกอย่างไว้ในใจ

ดังนั้นเมื่อเราทุ่มเทให้กับการฝึกฝนที่ยั่วเย้าซึ่งเราจะฝึกทุกวันไปตลอดชีวิตเราไม่ควรคิดว่า“ โอ้นี่มันจะน่าเบื่อจริงๆ” หรือ“ นี่มันยากเกินไป ฉันจะไม่สามารถทำได้” เราต้องดีใจที่เราจะได้ฝึกฝนทุกวันไปตลอดชีวิตเพราะกว่าจะก้าวหน้าอย่างมีนัยสำคัญต้องใช้เวลานาน

มันเป็นเรื่องยากไม่มีการปฏิเสธ แต่ทุกอย่างมีขั้นตอนในการดำเนินการ เราไม่ได้เริ่มต้นด้วยระดับที่ซับซ้อนที่สุดในการเริ่มต้น แต่ช้าช้าด้วยความพยายามอย่างต่อเนื่องเราจะก้าวหน้าไปตลอดหลายปี แต่จำไว้ว่าสังสารวัฏขึ้นและลงการฝึกสมาธิของเราก็เช่นกัน บางวันก็ดีขึ้นและบางวันแย่ลง ความก้าวหน้าไม่เคยเป็นเส้นตรง แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการรักษาความพยายามของเราไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น ความบริสุทธิ์ของพระองค์เน้นย้ำเรื่องนี้เป็นอย่างมาก – การปฏิบัติอย่างยั่งยืนบนพื้นฐานของการรู้ว่าเรากำลังทำอะไรมีแรงจูงใจอย่างเหมาะสมและมีทัศนคติที่เป็นจริง หากไม่มีสิ่งเหล่านี้เรากำลังทำอะไรกับการฝึกยั่วยุของเรา? เป็นเพียงสิ่งที่เรียกว่าการเดินทางไปยังสวนสนุกพุทธดิสนีย์แลนด์ทุกวัน! นั่นไม่ใช่สิ่งที่เราต้องการไปที่พุทธดิสนีย์แลนด์และตอนนี้เราเป็นร่างนี้กับร่างนั้น และเรากำลังเดินขบวนไปยัง Fantasyland มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. การฝึก Tantric ไม่ควรเป็นสิ่งที่ทำให้ไขว้เขวที่สนุกสนานเมื่อเราเข้าไปใน Fantasyland แห่งนี้ แต่จำเป็นต้องเป็นสิ่งที่เราใช้เป็นวิธีการสำหรับสิ่งที่ตั้งใจไว้: เพื่อช่วยให้เราเอาชนะปัญหาและความทุกข์ทรมานและเข้าถึงสภาวะพุทธะของพระพุทธเจ้าเพื่อให้ เราสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้ดีที่สุด

ดังนั้นแม้ว่าเราจะฝึก Kalachakra ในระดับง่ายๆเพื่อเอาชนะภาพลักษณ์ของตัวเองที่เราอาจจะเป็นคนขี้แพ้และไม่มีใครรักฉัน แต่สิ่งนี้ก็มีประโยชน์ เราตระหนักดีด้วยความโล่งใจและดีใจอย่างยิ่งว่าภาพลักษณ์ในแง่ลบดังกล่าวไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง ไม่มีใครอยู่เช่นนั้น เราตระหนักดีว่าเรามีศักยภาพของพระพุทธเจ้าทั้งหมดและ“ ฉันทำได้ดีกว่านี้” ดังนั้นหลังจากสลายภาพพจน์เชิงลบนี้โดยให้ความสำคัญกับความว่างเปล่าของมันเราจึงจินตนาการว่าตัวเองอยู่ในรูปของกลุ่มเทพ Kalachakra นี้แทน เนื่องจากเทพเหล่านี้บางส่วนเป็นตัวแทนของวันตลอดทั้งปีและการกำหนดค่าต่างๆทางโหราศาสตร์เราจึงมีความภาคภูมิใจอย่างสูงที่ “ฉันสามารถจัดการทุกสิ่งที่เกิดขึ้นได้”

นี่คือสิ่งที่ฉันพบในระดับการปฏิบัติเป็นสิ่งที่มีประโยชน์มากที่สุดสำหรับการฝึกฝน Kalachakra ของฉันเอง คุณรู้ไหมว่าฉันจัดการกับสิ่งที่ซับซ้อนมาก ๆ กับเว็บไซต์ของฉัน ตอนนี้เป็นภาษาเก้าภาษาและเรากำลังเตรียมอีกสี่ภาษาดังนั้นฉันกำลังจัดการกับภาษาสิบสามภาษารวมทั้งภาษาทิเบตและภาษาสันสกฤตและฉันดูแลคนแปดสิบคนที่ทำงานในโครงการนี้รวมทั้งเตรียมเนื้อหาภาษาอังกฤษเพิ่มเติมด้วยตัวเอง . ดังนั้นในแต่ละวันฉันกำลังจัดการกับสิ่งต่างๆมากมายที่ฉันเกี่ยวข้องและด้วยภาพลักษณ์ของตัวเองของ Kalachakra ก็ไม่มีปัญหา “ อีกหนึ่งส่วนภาษา? ไม่มีปัญหา. มันเป็นเพียงเทพอีกกลุ่มหนึ่งที่อยู่ตรงมุมนั้นของวังมันดาลาระดับที่สาม แน่นอนว่าฉันสามารถจัดการกับมันได้เพิ่มมากขึ้น! ฉันสามารถจัดการกับความซับซ้อนได้ทุกระดับก็ไม่มีปัญหา”

ดังนั้นการฝึกฝน Kalachakra จึงมีประโยชน์มากโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเรามีชีวิตที่ซับซ้อนมากซึ่งเราต้องจัดการกับหลายสิ่งหลายอย่าง ด้วยภาพลักษณ์ของตัวเอง Kalachakra เรายังคงเตือนตัวเองอยู่เสมอว่า“ ฉันทำได้ดีกว่านี้! ฉันจัดการทั้งหมดนี้ได้ ไม่มีปัญหามีเพียงเทพอีกกลุ่มที่นั่น นำพวกเขา! ไม่มีเรื่องใหญ่ไม่มีอะไรพิเศษ”