ในพุทธศาสนานั้นมาราแสดงทัศนะที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธที่ไม่ถูกต้องซึ่งเป็นสิ่งสุดท้ายที่พระพุทธเจ้าต้องเอาชนะด้วยปัญญาตาที่สาม สิ่งนี้คล้ายคลึงกับเรื่องราวในเทพนิยายฮินดูที่เมื่อกามารมณ์พยายามรบกวนพระศิวะพระอิศวรได้ทำลายเขาด้วยไฟแห่งดวงตาที่สามของเขา

หลายเรื่องในพระสูตรต่างๆกล่าวถึงพระพุทธรูปปางมารวิชัย ตัวอย่างเช่นในThe Striving Sutta ( ปธานาสุตตะ) ในพระธรรมบาลี Mara มาที่ Shakyamuni เมื่อ Shakyamuni กำลังบำเพ็ญตบะและพูดว่า “คุณผอมและซีดมาก อย่าแสวงหาการปลดปล่อยและการปลดปล่อยซึ่งหมายถึงการออกจากโลก แต่อยู่ในโลกและทำความดี” กล่าวอีกนัยหนึ่งเขากำชับให้ Shakyamuni ดำเนินชีวิตทางโลกแม้ว่าจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับการช่วยเหลือผู้อื่นก็ตาม Mara ส่งกองทัพไปปราบ Shakyamuni Shakyamuni แจกแจงกองทัพของ Mara ว่า: ความปรารถนาทางราคะความไม่พอใจความหิวและความกระหายความอยากความเกียจคร้านความกลัวความลังเลใจอย่างไม่แน่ใจ (สงสัย) ความร้อนรนความปรารถนาสิ่งชั่วคราวในชีวิต (การได้รับการสรรเสริญเกียรติยศและชื่อเสียง) และ ยกย่องตนเองและดูหมิ่นผู้อื่น พระพุทธเจ้าเห็นว่าการที่จะเอาชนะสิ่งเหล่านี้ได้เขาต้องหยุดคิดเรื่องเหล่านี้เสียก่อน

ต่อมามาราปรากฏตัวในฐานะชาวนาผู้ยากจนและในฐานะพราหมณ์ชราที่หายใจไม่ออก – เป็นสัญลักษณ์ของโลก Shakyamuni รู้ว่า Mara อยู่ในมวลรวมทั้งหมดที่ปรากฏ แต่เขาบอก Mara ว่าเขาไม่สามารถซ่อนได้ Shakyamuni เห็นเขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่น่าสมเพชที่เขาเป็นซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของรูปแบบที่น่าสมเพชของชาวนาและพราหมณ์ จากนั้นมาราก็ปรากฏเป็นภัยธรรมชาติและสัตว์ป่าอันตราย แต่ศากยมุนีไม่กลัวความตาย จากนั้นมาร่าก็ส่งลูกสาวทั้งสามของเขาไปพยายามเกลี้ยกล่อมชาคยามุนี แต่ก็ไม่เกิดประโยชน์อะไร จากนั้นมาราพยายามหลอกชาคยามุนีโดยยอมรับว่าความตายไม่ใช่สิ่งที่ต้องกลัวดังนั้นใคร ๆ ก็สามารถเพิกเฉยได้ แต่จากเหตุผลดังกล่าวเขาพยายามโน้มน้าวให้ Shakyamuni เห็นว่าชีวิตยืนยาวและมีความสุขกับชีวิต Shakyamuni บอกว่าไม่อายุการใช้งานสั้นดังนั้นใคร ๆ ก็ต้องใช้ชีวิตราวกับว่าหัวถูกไฟ – ซึ่งหมายถึงการละเว้นอันตรายส่วนบุคคล เนื่องจากชีวิตอาจจบลงอย่างกะทันหันเมื่อใดก็ได้เราจึงต้องใช้ประโยชน์จากชีวิตมนุษย์อันมีค่าของตนทันที มาร่าก็ยอมแพ้และหนีไป

คำมารมาจากรากภาษาสันสกฤตนายเพื่อการฆาตกรรม ดังนั้นมาราคือสิ่งที่ฆาตกรรมหรือก่อให้เกิดการแทรกแซงต่อสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด เราและการกระทำที่สร้างสรรค์ของเราซึ่งนำไปสู่เป้าหมายทางจิตวิญญาณสามประการของการเกิดใหม่การปลดปล่อยและการตรัสรู้ที่ดีกว่าอย่างใดอย่างหนึ่ง Mara ยังถูกอธิบายว่า “สิ่งที่ทำให้สิ้นสุด” ( mthar-byed , Skt. antaka ) ซึ่งทำให้การปฏิบัติทางจิตสิ้นสุดลง

มาร่ามีสี่ประเภท:

• มารแห่งความตาย (ลอร์ดแห่งความตาย)
• อารมณ์และทัศนคติที่รบกวนจิตใจ
• มารของปัจจัยรวมของประสบการณ์ (ห้ามวลรวม)
• มารผู้เป็นบุตรของเทพเจ้า.

แน่นอนความตายทำให้เกิดการรบกวนการปฏิบัติทางวิญญาณของเรามากที่สุด ไม่แน่ใจว่าในชีวิตต่อไปเราจะมีการเกิดใหม่ของมนุษย์ที่มีค่าด้วยการผ่อนผันและการเสริมแต่งทั้งหมดทำให้เราสามารถฝึกฝนได้อย่างไม่ จำกัด แม้จะมีการเกิดใหม่เช่นนี้เราก็จำเป็นต้องเริ่มเส้นทางจิตวิญญาณอีกครั้งตั้งแต่ยังเป็นเด็ก ยิ่งกว่านั้นความตายยังคงเกิดขึ้นอีกอย่างไม่สามารถควบคุมได้เมื่อสิ้นสุดอายุขัย

ดังนั้น Mara จึงถือว่าเป็น Yama ( gShin-rje ), Lord of Death (‘ Chi-bdag ); ในขณะที่อยู่ในระบบ anuttarayoga tantra พระพุทธรูปคือ Yamantaka ( gShin-rje gshed ) ผู้ที่ยุติยมราช อย่างไรก็ตามในแทนทยามะไม่ใช่แค่ความตายเท่านั้น แต่มียามะสามระดับซึ่งมีรายละเอียดสามระดับของสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความตาย:

• ยมราชภายนอกคือความตาย
• ยมราชภายในคืออารมณ์และทัศนคติที่ก่อกวนซึ่งกระตุ้นผลพวงของกรรมและขับเคลื่อนเราไปสู่การเกิดใหม่ในภายหลังและขยายวงจรการเกิดและการตาย
• ยามะที่ซ่อนอยู่หรือเป็นความลับเป็นแนวคิดที่ละเอียดอ่อนที่สุดสามประการที่ทำให้เกิดการดำรงอยู่ที่แท้จริง: ธรณีประตู ( nyer-thob , ใกล้บรรลุ, ลักษณะเป็นสีดำ), การแพร่กระจายของแสง ( mched , การเพิ่ม, ลักษณะสีแดง) และการจัดรูปลักษณ์ ( snang , ลักษณะ, สีขาว) ลักษณะ) การเกิดใหม่แต่ละครั้งเริ่มต้นด้วยแนวความคิดที่ละเอียดอ่อนที่สุดทั้งสามนี้ทำให้ปรากฏการดำรงอยู่ที่แท้จริง จากความไม่รู้เราเชื่อว่าสิ่งที่ปรากฏนั้นสอดคล้องกับความเป็นจริงและด้วยเหตุนี้เราจึงเข้าใจถึงการมีอยู่ที่แท้จริงและอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนทั้งหมดตามความไม่รู้และการเข้าใจนั้น

มีข้อบกพร่องหกประการของการไม่คำนึงถึงความตายซึ่งทำให้เกิดการรบกวนการศึกษาและการปฏิบัติทางวิญญาณของเรา

• เราจะไม่รังเกียจมาตรการทางธรรม
• แม้ว่าเราจะนึกถึงพวกเขา แต่เราก็จะไม่นำไปปฏิบัติ
• แม้ว่าเราจะนำธรรมะไปปฏิบัติ แต่เราก็จะไม่ทำอย่างบริสุทธิ์ใจ
• เราจะสูญเสียความมุ่งมั่นที่จะฝึกฝนอย่างจริงจังตลอดเวลา
• โดยการกระทำที่ทำลายล้างของเราเราจะปิดตัวเองจากการได้รับการปลดปล่อย
• ในช่วงเวลาแห่งความตายเราจะต้องตายด้วยความเสียใจ

เราไม่ได้ปฏิบัติธรรมอย่างหมดจดเพราะการที่เราไม่นึกถึงความตายเราจมอยู่กับสิ่งชั่วคราวแปดประการของชีวิตนี้ (‘ jig-rten-pa’i chos-brgyad , ธรรมทั้งแปดทางโลก) เรายินดีและยินดีกับคู่แรกของแต่ละคู่ต่อไปนี้และไม่พอใจหดหู่หรือผิดหวังกับคู่ที่สอง:

• สรรเสริญหรือวิจารณ์
• การได้ยินข่าวดีหรือร้าย – รวมถึงการได้ยินหรือไม่ได้ยินจากคนที่เรารักและการได้ยินเสียงที่น่าพอใจหรือเสียงที่ไม่พึงประสงค์
• กำไรหรือขาดทุน – เช่นเงินหรือทรัพย์สิน
• สิ่งต่างๆจะดีหรือไม่ดี – เช่นสุขภาพดีและมีความสุขหรือป่วยและซึมเศร้า

เราสามารถมีความใจเย็นต่อสิ่งชั่วคราวทั้งแปดในชีวิตผ่านการรับทัศนคติด้านในสุดเหมือนอัญมณี 10 ประการจากประเพณีคาดัม ( bka’-gdams phugs-or bcu ) นี่คือการยอมรับที่ไว้วางใจสี่ประการ ( gtad-pa bzhi ) ความเชื่อมั่นที่แข็งแกร่งระดับเพชรสามประการ ( rdo-rje gsum ) และทัศนคติที่เป็นผู้ใหญ่ต่อการถูกขับไล่การค้นหาและการบรรลุ ( bud-rnyed-thob gsum )

การยอมรับที่ไว้วางใจสี่ประการแรก ได้แก่ :

• ในฐานะที่เป็นมุมมองด้านในสุดเกี่ยวกับชีวิตของเราด้วยความเต็มใจที่จะยอมรับด้วยความไว้วางใจในมาตรการทางธรรม
• ในฐานะที่เรามีทัศนคติที่ดีที่สุดต่อมาตรการทางธรรมการเต็มใจที่จะยอมรับด้วยความไว้วางใจอย่างเต็มที่แม้จะกลายเป็นขอทานก็ตาม
• ในฐานะที่เป็นทัศนคติที่ดีที่สุดของเราต่อการเป็นขอทานการเต็มใจที่จะยอมรับด้วยความไว้วางใจอย่างเต็มที่แม้จะต้องตาย
• ในฐานะทัศนคติส่วนลึกของเราที่มีต่อความตายการเต็มใจที่จะยอมรับด้วยความไว้วางใจอย่างเต็มที่แม้จะต้องตายอย่างไร้มิตรและอยู่คนเดียวในถ้ำที่ว่างเปล่า

ความเชื่อมั่นที่แข็งแกร่งระดับเพชรสามประการคือ:

• เพื่อก้าวไปสู่การปฏิบัติธรรมของเราโดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่คนอื่นคิดเกี่ยวกับการกระทำของเรา
• เพื่อให้ บริษัท ตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งและมุ่งมั่นของเรา
• ดำเนินการอย่างต่อเนื่องโดยไม่จมอยู่กับความกังวลที่ไร้ประโยชน์

ทัศนคติที่เป็นผู้ใหญ่ต่อการถูกขับไล่การค้นหาและการบรรลุคือ:

• เต็มใจที่จะถูกขับออกจากตำแหน่งของคนที่เรียกว่า “ปกติ”
• เต็มใจที่จะพบว่าตัวเองได้รับการยกย่องในหมู่สุนัข
• มีส่วนเกี่ยวข้องอย่างสมบูรณ์ในการบรรลุพระยศอันสูงส่งของพระพุทธเจ้า

ในระดับที่ลึกกว่าแน่นอนเราสามารถเอาชนะมารแห่งความตายได้ด้วยความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า (ความว่างเปล่า) เพื่อที่เราจะได้รับการปลดปล่อยและไม่ต้องเสียชีวิตและการเกิดใหม่อีกต่อไป

เมื่อเราพัฒนาอารมณ์และทัศนคติที่รบกวนจิตใจ ( nyon- mongs , Skt. klesha ) สิ่งเหล่านี้ก่อให้เกิดการรบกวนการศึกษาและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของเราอย่างมาก คนส่วนใหญ่มีความปรารถนาหรือความผูกพันความเป็นศัตรูหรือความโกรธความไร้เดียงสาความทะนงตัวการลังเลที่ไม่เด็ดขาดและทัศนคติที่ก่อกวนด้วยมุมมองเช่นมุมมองที่หลอกลวงต่อเครือข่ายชั่วคราว

เมื่อเรามีอารมณ์หรือทัศนคติที่รบกวนจิตใจเหล่านี้อย่างรุนแรงเราสามารถฝึกลิ้น ( gtong-len การให้และการรับ) เรานึกถึงคนอื่น ๆ ทุกคนที่มีอารมณ์หรือทัศนคติที่ไม่ดีเหมือนกันและปัญหานี้ไม่เพียง แต่สำหรับเราเท่านั้น แต่สำหรับทุกคนด้วย การคิดในลักษณะนี้มีเหตุผลเพราะเนื่องจากนี่เป็นปัญหาของสิ่งมีชีวิตในสังสารวัฏทั้งหมดและเราเป็นหนึ่งในสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นเราจึงต้องจัดการปัญหาทั่วไปนี้ให้กับทุกคน เหมือนกับว่าเราเป็นผู้หญิงที่เผชิญกับอคติในที่ทำงานอคติต่อผู้หญิงไม่ได้เป็นเพียงปัญหาของเรา มันเป็นปัญหาของผู้หญิงทุกคน ดังนั้นเพื่อกำจัดปัญหาของเราด้วยอคติที่มีต่อเราในฐานะผู้หญิงเราต้องจัดการกับปัญหาอคติต่อผู้หญิงทุกคน

ในSeven Point Mind Training ( Blo-sbyong don-bdun-ma ) โดย Geshe Chaykawa ( dGe-bshes ‘Chad-kha-ba ) หนึ่งในสี่การกระทำ ( sbyor-ba bzhi ) ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงสภาพที่ไม่พึงประสงค์ เข้าสู่เส้นทางสู่การตรัสรู้คือการเซ่นไหว้วิญญาณที่เป็นอันตราย (maras) และขอให้พวกเขาให้สถานการณ์ที่ยากขึ้นแก่เรา ดังนั้นวิธีปฏิบัติในการ “ให้อาหารปีศาจ” นี้จึงค่อนข้างเหมือนลิ้น แต่ที่นี่เราฝึก“ การให้” ก่อนแล้วจึงขอให้ปีศาจช่วยเรารับความทุกข์ทรมานจากผู้อื่นมากขึ้น

ใน Vajrayogini และพิธีกรรมอื่น ๆ การให้อาหารปีศาจเป็นส่วนหนึ่งของการเซ่นไหว้แขกต่าง ๆ โดยเฉพาะกับแขกที่เป็นศัตรูของเรา

mara of the aggregates หมายถึงมวลรวมที่ปนเปื้อน ( zag-bcas-kyi phung-poมวลรวมที่ปนเปื้อน) ดังตัวอย่างของความทุกข์ทรมานอย่างแพร่หลาย ( khyab-byed-kyi sdug-bsngal ) ของสังสารวัฏ จำไว้ว่าในพระสูตรบาลี Shakyamuni ระบุว่า Mara อยู่ในมวลรวมทั้งหมด

ในTreasure House of Special Topics of Knowledge ( Chos mngon-pa’i mdzod , Skt. Abhidharmakosha ) Vasubandhu ให้คำจำกัดความ “ปรากฏการณ์ที่แปดเปื้อน” ว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่หยุดนิ่งซึ่งเกิดจากอารมณ์หรือทัศนคติที่ไม่สงบ เมื่อสิ่งของดังกล่าวเป็นวัตถุที่รับรู้โดยจิตใจที่ จำกัด ของเราเองหรือของคนอื่นผลที่ตามมาคืออารมณ์หรือทัศนคติที่รบกวนต่อความต่อเนื่องทางจิตใจที่รับรู้สิ่งเหล่านั้น สิ่งที่แปดเปื้อนยังเป็นปัจจัยรวมห้าประการที่อยู่ในอารมณ์หรือทัศนคติที่รบกวน บริษัท ดังนั้น Vasubandhu จึงระบุปรากฏการณ์ที่แปดเปื้อนว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่คงที่ (อนิจจัง) ทั้งหมดนอกเหนือจากที่เป็นความจริงอันสูงส่งประการที่สี่

ในกวีนิพนธ์หัวข้อพิเศษแห่งความรู้ ( Chos mngon-pa kun-las btus-pa , Skt. Abhidharmasamuccaya ), Asanga ได้อธิบายอย่างละเอียดโดยคำจำกัดความของ Vasubandhu เป็นเพียงประเภทเดียวของปรากฏการณ์ที่แปดเปื้อน เขารวมถึงปัจจัยรวมที่เกิดจากความอยากและปัจจัยที่นำมาซึ่งสถานการณ์ในสังสารวัฏต่อไป ดังนั้นนี่คือสถานการณ์ที่ปัจจัยโดยรวมของประสบการณ์ของเราเกิดจากความอยากและความไม่รู้ (ซึ่งกระตุ้นให้เกิดกรรมในการขว้างปา) พวกเขามีความไม่รู้ตัวและพวกมันทำให้ความไม่รู้อยู่ต่อไป

ดังนั้นฮาร์ดแวร์ของมวลรวมของเรา – ร่างกายและจิตใจที่ จำกัด ของเรา – จึงเป็นที่รวมของมวลรวมเพราะมัน จำกัด เราด้วยความทุกข์ทรมานมากขึ้นเรื่อย ๆ และฆ่าโอกาสในการปลดปล่อย

ในต้นกำเนิด Mara ที่เป็นบุตรของเทพเจ้าดูเหมือนจะอ้างถึง Mara ว่า Kama ซึ่งเป็นบุตรชายของเทพเจ้ากฤษณะและเขาพยายามที่จะทำให้เกิดการรบกวนพระศิวะ พุทธศาสนาถือว่ามารนี้เป็นมุมมองที่หลอกลวงของผู้ที่ไม่ใช่ชาวพุทธหรือจากทัศนะปราสังฆิกะแม้กระทั่งมุมมองของระบบหลักการทางพุทธศาสนาที่ต่ำกว่าซึ่งแม้จะเป็นประโยชน์ แต่ก็จำเป็นต้องเอาชนะ

มารนี้ยังสามารถอ้างถึงมุมมองที่ผิด 62 ประการ ( lta-ba ngan-pa , มุมมองที่ไม่ดี) ที่นำเสนอโดยกลุ่มหัวรุนแรงที่ไม่ใช่ชาวพุทธ 18 คน ( mu-stegs , Skt. tirthika )

นอกจากนี้ในA Filigree of Realizations ( mNgon-rtogs-rgyan , Skt. Abhisamayalamkara ) Maitreya ได้ระบุข้อผิดพลาด 46 ข้อที่ก่อให้เกิดการรบกวนการพัฒนาภูมิปัญญาที่เกี่ยวข้องกับ bodhisattvas ( sbyor-ba’i skyon ) ความผิดเหล่านี้ยังถือเป็นฝีมือของมารที่เป็นบุตรของเทพเจ้า

ในหมายเหตุเกี่ยวกับ Supreme Mandala ของ Glorious Kalachakra แหล่งที่มาของคุณสมบัติที่ดีทั้งหมด ( dPal dus-kyi ‘khor-lo’i dkyil-chog yon-tan kun-‘byung-gi zin-bris ) Buton ( Bu-ston Rin- chen grub ) อธิบายว่ามาราทั้งสี่ใน Kalachakra มีความสำคัญดังนี้

• มารของมวลรวมหมายถึงการบดบังของร่างกายซึ่งไม่สามารถปฏิเสธได้จากการลดลงของพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนในช่วงเวลาที่ตื่นอยู่
• มารของทัศนคติที่น่ารำคาญหมายถึงการพูดที่คลุมเครือซึ่งไม่สามารถปฏิเสธได้จากการลดลงของพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนของโอกาสในฝัน
• มารของลอร์ดแห่งความตายหมายถึงการบดบังของจิตใจซึ่งไม่สามารถปฏิเสธได้จากการลดลงของพลังสร้างสรรค์อันละเอียดอ่อนของโอกาสการนอนหลับสนิทที่ไม่ฝัน
• มารที่เป็นบุตรของเทพเจ้าหมายถึงการเข้าสู่ภายนอกโดยไม่รู้ตัว ( phyi-rol-gyi ma-rig-pa la ‘jug-pa ) ซึ่งอาจหมายถึงความสับสนที่เกี่ยวข้องกับการลดลงของพลังงานสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนของสิ่งที่สี่ โอกาสโอกาสสูงสุดของความสุข บางทีนี่อาจหมายถึงการปิดบังของความไม่รู้ที่ทำให้เราปลดปล่อยพลังอันละเอียดอ่อนของเราออกมาพร้อมกับความสุขจากการสำเร็จความใคร่ เมื่อเราบรรลุการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างไม่มีการเปลี่ยนแปลงเราก็มีพฤติกรรมพรหมจรรย์ของความเป็นจริง ( de-kho-na nyid-gyi tshangs-spyod ) ซึ่งเราไม่เคยเปลี่ยนไปจากความสุขที่ไม่เปลี่ยนแปลง ( mi-‘gyur-ba’i bde-ba ) และไม่เคยมีความสุขจากการปลดปล่อยการสำเร็จความใคร่ ( dzag-bde) นี่เป็นเพราะจิตใจของเรายังคงหมกมุ่นอยู่กับการตระหนักถึงความว่างเปล่าที่ชัดเจนและอย่าทิ้งมันไว้กับการสร้างแนวคิดการสร้างรูปลักษณ์ที่ละเอียดอ่อนที่สุดสามประการซึ่งคล้ายคลึงกับการปลดปล่อยการสำเร็จความใคร่ ความสำเร็จนี้เรียกว่าการมีไม้วัชระ ( rdo-rje dbyug-pa ) สำหรับการเอาชนะ maras การมีไม้วัชระดังกล่าวเป็นหนึ่งในคุณสมบัติสิบประการของอาจารย์วัชระตามที่ Kalachakra กล่าว