การแสดงภาพใน Tantra
การแสดงภาพหมายถึงการทำงานกับจินตนาการ
หัวข้อสำหรับเย็นนี้คือการสร้างภาพและสถานที่ในการปฏิบัติพุทธศาสนาในทิเบต สิ่งหนึ่งที่แสดงลักษณะของพุทธศาสนาในทิเบตคือการใช้การสร้างภาพอย่างกว้างขวางมากกว่าในรูปแบบอื่น ๆ ของพุทธศาสนา แน่นอนว่าวิธีการเหล่านี้พัฒนาขึ้นในอินเดีย แต่พุทธศาสนาที่นั่นตายไปแล้ว
เพื่อให้เข้าใจถึงระดับต่างๆและการใช้การแสดงภาพขั้นแรกเราต้องโยนการแสดงภาพคำออกไปนอกหน้าต่าง มันเป็นคำที่ไม่ถูกต้องเพราะการสร้างภาพคำหมายถึงบางสิ่งที่เป็นภาพ กล่าวอีกนัยหนึ่งหมายถึงการทำงานกับภาพที่มองเห็นและยังหมายถึงการทำงานร่วมกับดวงตาของเราด้วย สิ่งนี้ไม่ถูกต้อง แต่เรากำลังทำงานกับจินตนาการ เมื่อเราทำงานกับจินตนาการเราไม่เพียง แต่ทำงานกับภาพที่จินตนาการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเสียงกลิ่นความรู้สึกทางกายความรู้สึก – ความรู้สึกทางใจและอื่น ๆ อีกด้วย เห็นได้ชัดว่าเราทำสิ่งนั้นด้วยใจไม่ใช่ด้วยตา หากเราคิดถึงการแบ่งสมองทางจิตวิทยาแบบตะวันตกออกเป็นด้านขวาและด้านซ้ายพุทธศาสนาในทิเบตจะพัฒนาทั้งสองด้านทั้งด้านสติปัญญาด้านเหตุผลและด้านของจินตนาการที่สร้างสรรค์ ดังนั้นเมื่อเราพูดถึงการสร้างภาพในพุทธศาสนาเราไม่ได้พูดถึงกระบวนการมหัศจรรย์บางอย่าง เรากำลังพูดถึงสิ่งที่ใช้ได้จริงในแง่ของวิธีการพัฒนาและใช้ศักยภาพทั้งหมดของเรา เพราะเรามีศักยภาพทั้งด้านขวาและด้านซ้ายของสมอง เมื่อเราทำงานกับจินตนาการเรากำลังเผชิญกับความคิดสร้างสรรค์แง่มุมทางศิลปะและอื่น ๆ
เราทำงานกับจินตนาการในหลายระดับ เราสามารถแบ่งสิ่งเหล่านี้ออกเป็นวิธีการพระสูตรและวิธีแทนท ทั้งสองนี้แทนทเป็นขั้นสูงสุด
วิธีการแสดงภาพในพระสูตร
ในพระสูตรเราใช้จินตนาการของเราก่อนอื่นเพื่อช่วยให้เราเอาชนะด้านลบของตัวเองกล่าวคืออารมณ์และทัศนคติที่รบกวน หากเราอยู่ภายใต้การควบคุมของความปรารถนาที่ครอบงำอย่างมากสมมติว่าความปรารถนาสำหรับคนหนุ่มสาวที่ดูมีเสน่ห์เป็นวัตถุทางเพศจากนั้นเราจะลองจินตนาการว่าบุคคลเหล่านี้จะมีลักษณะอย่างไรเมื่อพวกเขาอายุ 80 ปี จำไว้ว่าความปรารถนาครอบงำนั้นขึ้นอยู่กับการอวดอ้างคุณสมบัติของใครบางคนดังนั้นเมื่อเรามีความต้องการทางเพศนี้เรากำลังจินตนาการว่าบุคคลนี้จะดูอ่อนเยาว์และสวยงามตลอดไปซึ่งเห็นได้ชัดว่าไม่เป็นความจริง การจินตนาการว่าบุคคลนั้นจะมีลักษณะอย่างไรเมื่อแก่ตัวลงอ้วนเป็นต้นช่วยให้เรามีทัศนคติที่เป็นจริงมากขึ้นต่อบุคคลนั้นและมีความสัมพันธ์กับเขาในฐานะบุคคลมากกว่าร่างกายที่ยังเยาว์วัย นี่คือการใช้จินตนาการอย่างหนึ่ง
ในทำนองเดียวกันเราสามารถใช้จินตนาการของเราเพื่อช่วยพัฒนาคุณสมบัติเชิงบวกเช่นความเห็นอกเห็นใจ ตัวอย่างเช่นเราสามารถจินตนาการถึงแกะที่กำลังจะถูกฆ่าและจินตนาการว่าตัวเองเป็นแกะที่กำลังจะถูกฆ่าและเราจะต้องการเป็นอิสระจากชะตากรรมนั้นได้อย่างไร จากนั้นเราก็นึกภาพแม่พ่อเพื่อนของเราและอื่น ๆ เป็นแกะตัวนี้ สิ่งนี้ช่วยให้เรามีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะไม่ต้องถูกฆ่าเช่นกัน และในที่สุดเราก็คิดถึงแกะที่จะต้องถูกเชือด ด้วยวิธีนี้เราเปิดใจของเราที่จะพัฒนาความเมตตาต่อผู้อื่นมากขึ้นและหวังว่าพวกเขาจะพ้นจากความทุกข์ทรมาน
ในเส้นทางพระสูตรมีสิ่งต่างๆมากมายที่เราจินตนาการว่าจะช่วยให้เราเอาชนะคุณสมบัติเชิงลบพัฒนาคุณสมบัติที่ดีและเป็นจริงมากขึ้น เช่นลองนึกภาพว่าถ้าเรากำลังจะตายตอนนี้เราจะเตรียมใจสำหรับสิ่งนั้นจริงๆหรือไม่?
วิธีการแสดงภาพ
หลายคนพูดว่า“ ฉันนึกภาพไม่ออก แล้วฉันจะใช้วิธีเหล่านี้ได้อย่างไร” จริงๆแล้วถ้าเราใช้เวลาสักครู่ในการตรวจสอบเราจะพบว่าเราทุกคนมีพลังแห่งจินตนาการ ตัวอย่างเช่นพยายามจดจำว่าแม่หรือเพื่อนที่ดีที่สุดของคุณไม่สำคัญว่าใครจะเป็นอย่างไร กรุณาทำสักครู่ พวกเราเกือบทุกคนสามารถจดจำได้ว่าคนที่เรารักที่สุดมีหน้าตาเป็นอย่างไร ดังนั้นพวกเราเกือบทั้งหมดสามารถเห็นภาพได้
ฉันจำได้ว่าครั้งหนึ่งฉันอยู่ที่อินเดียกับเพื่อนของฉันคนหนึ่งซึ่งมีปัญหากับการแสดงภาพจริงๆ เรานั่งรถบัสมาด้วยกันเป็นเวลานานในวันที่อากาศร้อนอบอ้าวและเธอทรมานมากจากความร้อนและความกระหาย ฉันจึงเริ่มทรมานเธอในแง่หนึ่งโดยพูดว่า“ ว้าวจะดีไหมถ้าเรามีส้มเย็น ๆ ดีๆสักลูก คุณนึกภาพออกไหมว่าพวกเขาจะมีรสชาติที่สดชื่นแค่ไหน? และกลิ่นของมัน?” และทันใดนั้นเธอก็ค้นพบว่าเธอสามารถนึกภาพและจินตนาการถึงส้มได้เป็นอย่างดี ดังนั้นพวกเราเกือบทั้งหมดจึงมีความสามารถ มันเป็นเพียงเรื่องของการฝึกฝน
การใช้จินตนาการอีกอย่างหนึ่งในพระสูตรคือการจินตนาการถึงพระพุทธเจ้าที่อยู่ตรงหน้าเราเพื่อเป็นจุดสนใจเพื่อให้ได้สมาธิที่สมบูรณ์แบบ เส้นทางของพระสูตรแบ่งออกเป็นหินยานและมหายานซึ่งเป็น“ พาหนะแห่งจิตที่สงบเสงี่ยม” และ“ พาหนะแห่งจิตอันกว้างใหญ่” ในโรงเรียนหินยานวิธีปกติในการพัฒนาสมาธิแบบดูดซึมคือการมุ่งเน้นไปที่ลมหายใจซึ่งใช้สติสัมปชัญญะ เรามุ่งเน้นไปที่ความรู้สึกทางกายภาพของลมหายใจที่เข้าและออกจากจมูก อย่างไรก็ตามมหายานชี้ให้เห็นว่าเราต้องพิจารณาว่าเรากำลังใช้สมาธิเพื่ออะไร เรากำลังใช้มันเพื่อให้สามารถมุ่งเน้นไปที่ความเป็นจริงอย่างมีสมาธิและจดจ่ออยู่กับความรู้สึกรักและเมตตา ดังนั้นสิ่งที่เราต้องการจะทำได้คือการมีสมาธิด้วยสติสัมปชัญญะไม่ใช่ด้วยจิตสำนึกของเรา ดังนั้นในมหายาน
เมื่อเรานึกภาพพระพุทธเจ้าเราจินตนาการถึงพระพุทธรูปองค์เล็ก ๆ ที่อยู่ตรงหน้าเราที่ระดับสายตาห่างออกไปประมาณช่วงแขนและเราจินตนาการว่ารูปนี้ไม่แข็ง แต่สร้างจากแสงและมีชีวิต เราจินตนาการว่ามีความเป็นรูปธรรมเล็กน้อย – น้ำหนักของแสงนั้น – นี่เป็นเพียงเคล็ดลับเล็กน้อยที่จะช่วยให้ภาพนั้นคงที่ หากเราคิดมากเกินไปในแง่ที่ว่ามันเป็นเพียงแสงภาพก็มักจะลอยไปมาได้ง่ายเกินไป สิ่งที่สำคัญในการทำงานกับการฝึกสร้างภาพประเภทนี้คือเราไม่จดจ่อกับสายตาที่จ้องมองไปข้างหน้าราวกับว่าเรากำลังมองไปที่พระพุทธเจ้าที่อยู่ตรงหน้าเรา แต่เรามองลงไปที่พื้นและจินตนาการถึงสิ่งที่อยู่ตรงหน้าเราที่ระดับคิ้วของเรา ลองใช้เวลาสักครู่ มองลงไปข้างหน้าและจับมือไว้ข้างหน้าในระดับสายตา ตอนนี้ ในขณะที่มองลงไปที่พื้นคุณสามารถตั้งสมาธิได้ว่ามือของคุณอยู่ตรงไหนและจินตนาการว่ามือของคุณอยู่ตรงนั้นแม้ว่าคุณจะมองไม่เห็นมันใช่ไหม? ดังนั้นจึงเป็นไปได้ นั่นคือสิ่งที่เราทำเมื่อเราเห็นภาพตรงหน้า
แต่เราไม่เพียงแค่จินตนาการถึงแอปเปิ้ลที่อยู่ตรงหน้า แต่เรากำลังจินตนาการถึงพระพุทธเจ้า สิ่งนี้สำคัญมากเพราะในพระพุทธศาสนาอย่างที่ทราบกันดีว่าเรามักจะทำหลาย ๆ อย่างพร้อม ๆ กัน โดยมุ่งเน้นไปที่พระพุทธเจ้าเพื่อให้ได้สมาธิเรายังมุ่งเน้นที่คุณสมบัติของพระพุทธเจ้า สิ่งนี้ช่วยให้เรามีสมาธิที่สมบูรณ์แบบในคุณสมบัติเหล่านั้นเช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้นการมุ่งเน้นไปที่พระพุทธเจ้าสมาธิของเราสามารถควบคู่ไปกับการหลบภัยที่แข็งแกร่งมาก กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ“ นี่คือทิศทางที่ปลอดภัยที่ฉันต้องการไปในชีวิต” เราสามารถประกอบสมาธิของเราด้วยจุดมุ่งหมายของโพธิจิตเช่นกันกล่าวอีกนัยหนึ่งว่า“ ฉันอยากเป็นพระพุทธเจ้าเหมือนรูปนี้ฉันกำลังจินตนาการอยู่เพื่อที่จะเป็นประโยชน์ต่อทุกคน” ถ้าเราสามารถบรรลุสมาธิที่สมบูรณ์แบบในรูปของพระพุทธเจ้าโดยคำนึงถึงคุณสมบัติของพระพุทธเจ้า และเราต้องการไปในทิศทางที่ปลอดภัยที่พระพุทธเจ้าบ่งบอกและกลายเป็นพระพุทธเจ้าเพื่อช่วยเหลือทุกคน – หากนั่นคือแพ็คเกจที่เรากำลังมีสมาธิอยู่นั่นก็จะมีประโยชน์มากมายมหาศาลที่เพียงแค่มุ่งความสนใจไปที่ความรู้สึก ของลมหายใจเข้าและออกจากจมูกของเรา ดังนั้นนี่คือวิธีการมากมาย นั่นเป็นเหตุผลที่เราเรียกมันว่า“ มหายาน”: ยานพาหนะขนาดใหญ่ของการฝึกฝนผ่านเทคนิคมากมาย
วิธีการแสดงภาพในตันตระ
ตันตระเป็นพื้นที่หลักที่เราพบว่าใช้จินตนาการดังนั้นส่วนที่เหลือของการพูดคุยนี้จะเกี่ยวกับแทนท ฉันคิดว่าแม้ว่าเราจะยังไม่ได้มีส่วนร่วมในการฝึกยั่วยุหรือไม่ได้มีความตั้งใจที่จะเกี่ยวข้องกับการฝึก tantric ณ จุดนี้ในการฝึกอบรมทางธรรมะของเรามันจะมีประโยชน์มากที่จะมีความคิดเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น ในการปฏิบัติแทนท สิ่งนี้จะช่วยให้เราปัดเป่าความเข้าใจผิด ๆ ที่เราอาจมีเกี่ยวกับเรื่องนี้เช่นมันเป็นเรื่องมหัศจรรย์เซ็กส์ที่แปลกใหม่และเรื่องแบบนั้น การมีความคิดที่ชัดเจนขึ้นว่าอะไรคือสิ่งที่ช่วยให้เราตัดสินใจได้อย่างมีเหตุผลมากขึ้นว่าเราต้องการให้ตัวเองมีส่วนร่วมกับการปฏิบัติในระดับนี้จริงๆหรือไม่
การใช้จินตนาการในตันตระเป็นหัวข้อที่ซับซ้อนมากดังนั้นฉันจึงอยากนำเสนอในรูปแบบที่ซับซ้อนพอสมควร เริ่มต้นในระดับทั่วไป ในแทนทเราใช้จินตนาการของเราในการจินตนาการถึงพระพุทธรูปต่างๆยิดัม ( yi-dam ) ในทิเบต พระพุทธรูปเหล่านี้บางครั้งเรียกว่า “เทพ” แม้ว่าคำศัพท์ภาษาทิเบตจะแปลที่นี่lhag-pay lha ( lhag-pa’i lha) หมายถึง“ เทพชั้นสูง” พวกเขาสูงกว่าในแง่ที่ว่าพวกเขาไม่ใช่เทพเจ้า samsaric ในดินแดนของพระเจ้าใน samsaric แต่อยู่เหนือการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ของสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ใช่เทพเจ้าผู้สร้างและไม่เหมือนเทพเจ้ากรีกโบราณหรืออะไรอื่น ๆ แต่ตัวเลขทั้งหมดเหล่านี้แสดงถึงการตรัสรู้อย่างสมบูรณ์ของพระพุทธเจ้าและแต่ละรูปยังแสดงถึงลักษณะเฉพาะของพุทธะอย่างเด่นชัดเช่น Chenrezig หรือ Avalokiteshvara ที่รวบรวมความเมตตาและ Manjushri รวบรวมความตระหนักหรือภูมิปัญญาที่แบ่งแยก
เมื่อเราทำงานกับพระพุทธรูปเหล่านี้เราอาจจินตนาการถึงสิ่งเหล่านี้ต่อหน้าเราหรือบนศีรษะของเราหรือบ่อยกว่านั้นเรานึกภาพตัวเองในรูปแบบของหนึ่งในนั้น
“ ความชัดเจน” และ“ ความภาคภูมิใจ”
เมื่อเราจินตนาการถึงตัวเลขเหล่านี้เราจำเป็นต้องทำงานสองด้านไปพร้อม ๆ กัน คำเหล่านี้มักแปลว่า “ความชัดเจน” และ “ความภาคภูมิใจ” สิ่งนี้ค่อนข้างทำให้เข้าใจผิด ปัญหาใหญ่อย่างหนึ่งที่เราเผชิญในขณะที่ชาวตะวันตกเกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนาคือคำศัพท์ที่แปลส่วนใหญ่ทำให้เข้าใจผิด
ประการแรก“ ความชัดเจน” ไม่ได้หมายความว่าเรามักจะเข้าใจความชัดเจนว่าหมายถึงอะไร คำที่แปลว่าชัดเจนในที่นี้ไม่ได้หมายถึง“ อยู่ในโฟกัส” แต่หมายถึง“ มีหรือทำให้บางสิ่งปรากฏขึ้น” นั่นหมายความว่าจิตใจของเราสร้างภาพขึ้นมาจริงๆ นั่นคืออีกด้านหนึ่งของเรื่องราวที่เราต้องดำเนินการเพื่อให้ภาพปรากฏ เมื่อเราทำงานกับตัวเลขเหล่านี้สิ่งที่เราพยายามทำคือจดจ่อกับสิ่งที่จิตใจของเราทำให้ปรากฏขึ้นและเมื่อสมาธิของเราพัฒนาขึ้นโฟกัสรายละเอียดก็จะดีขึ้นโดยอัตโนมัติ ไม่จำเป็นต้องเครียดเพื่อให้ได้รายละเอียดและทุกอย่างที่อยู่ในโฟกัส ในการเริ่มต้นสิ่งที่เราต้องมีคือภาพคร่าวๆของบางสิ่งที่ปรากฏแม้ว่ามันจะเป็นเพียงลูกบอลแห่งแสงก็ตาม
แง่มุมที่สอง“ ความภาคภูมิใจ” ไม่ได้หมายถึงความหยิ่งยโส แต่หมายถึงการรู้สึกว่าตัวเองเป็นพระพุทธรูปองค์นี้จริง ๆ หรือรู้สึกว่ามีบางสิ่งปรากฏอยู่บนศีรษะของเราหรือต่อหน้าเรา นี่คือการใช้งานพิเศษของคำว่าความภาคภูมิใจที่พบในบทที่เกี่ยวกับความเพียรใน Shantideva ของการมีส่วนร่วมในพฤติกรรมพระโพธิสัตว์ ปรมาจารย์ชาวพุทธชาวอินเดียผู้นี้เขียนว่า
(ข้อ 55) ฉันจะมีชัยเหนือทุกสิ่งและไม่มีสิ่งใดจะมีชัยเหนือฉัน! ในฐานะลูกหลานฝ่ายวิญญาณของสิงโตแห่งชัยชนะฉันจะรักษาความภาคภูมิใจนี้ไว้ สิ่งมีชีวิตพเนจรที่ถูกพิชิตด้วยความภาคภูมิใจจะถูกรบกวนพวกเขาไม่มีความภาคภูมิใจ สำหรับผู้ที่มีความภาคภูมิใจจะไม่ตกอยู่ภายใต้อำนาจของศัตรู แต่จงมีอำนาจเหนือศัตรูแทน
(ข้อที่ 59) แต่บรรดาผู้ที่ยึดมั่นในความภาคภูมิใจของตนเพื่อที่จะมีชัยชนะเหนือศัตรูความภาคภูมิใจคือผู้ถือทิฐิคือวีรบุรุษแห่งชัยชนะ และบรรดาผู้ที่สังหารศัตรูความภาคภูมิใจแม้ว่ามันจะใหญ่โต แต่ก็มอบผลแห่งชัยชนะให้กับสิ่งมีชีวิตที่หลงทางไม่ว่าพวกเขาจะต้องการอะไรก็ตาม
ดังนั้นหากเรามองเห็นบางสิ่งที่อยู่ตรงหน้าเราเช่นพระพุทธเจ้าเราไม่เพียง แต่มีบางสิ่งปรากฏขึ้นเท่านั้น แต่เรารู้สึกจริงๆว่าพระพุทธเจ้าองค์นี้อยู่ที่นั่นด้วยคุณสมบัติทั้งหมดของการตรัสรู้
ทั้งสองแง่มุมตามที่เราได้อธิบายไว้ – ว่ามีบางสิ่งปรากฏขึ้นและรู้สึกว่ามีอยู่จริง – เป็นเรื่องธรรมดาในพระสูตรเช่นเมื่อเราจินตนาการถึงพระพุทธเจ้าที่อยู่ตรงหน้าเราเพื่อให้ได้สมาธิ แต่อย่างที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้การใช้จินตนาการที่สำคัญในการจินตนาการถึงพระพุทธรูปเหล่านี้ในแบบตันตระคือการจินตนาการว่าเราเองก็เป็นร่างเหล่านี้
เราสามารถเข้าใจได้ว่า“ ถือความภาคภูมิใจของเทพ” หมายถึงอะไรโดยดูจากคำภาษาทิเบตที่แปลว่า“ ความภาคภูมิใจ” ngagyel ( nga-rgyal ) คำนี้ถูกสร้างขึ้นจากสองพยางค์แรกพังงา , หมายความว่า“ฉัน” และครั้งที่สองที่gyel หมายถึงตัวอักษร“เพื่อชัยชนะ“เมื่อเราพูดถึงความหยิ่งผยองว่าเป็นอารมณ์ที่ก่อกวนความหมายจริงๆคือการพิจารณาตัวเองว่ามีชัยชนะหรือดีกว่าคนอื่นหรืออีกนัยหนึ่งก็คือ” ความสำคัญในตนเอง ” อย่างไรก็ตามในบริบทนี้คำนี้หมายถึง“ การมีชัยชนะเหนือตนเอง” กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการมีชัยชนะเหนือแนวคิดธรรมดาของตัวเราในแง่ของการเอาชนะและกำจัดแนวคิดนี้ ซึ่งหมายความว่าจะไม่รู้สึกว่าเรามีข้อ จำกัด อีกต่อไปข้อบกพร่องของตัวตนธรรมดาของเราเช่นสับสนไม่เข้าใจสิ่งต่าง ๆ และอื่น ๆ แต่เราจินตนาการว่าเรามีคุณสมบัติของพระพุทธรูปองค์นี้จริง ๆ เช่นเราเป็น Manjushri เช่นเรามีความชัดเจนในจิตใจและมีความตระหนักในการแยกแยะ เราสามารถเข้าใจทุกอย่าง
เราจะเห็นได้จากตัวอย่างนี้ว่าคำว่า “การสร้างภาพ” ทำให้เข้าใจผิดได้อย่างไรเพราะมันจะทำให้เราคิดว่าสิ่งเดียวที่เกี่ยวข้องคือการเห็นภาพจริงๆ เนื่องจากเรากำลังฝึกจินตนาการของเราเราจึงไม่เพียง แต่จินตนาการถึงรูปนี้ในแง่ที่มันปรากฏ แต่เรายังจินตนาการว่าจะเป็นอย่างไรหากเป็นร่างนั้นด้วยคุณสมบัติทั้งหมด ตัวอย่างเช่นรู้สึกเหมือน Chenrezig เรารู้สึกว่าเรามีความเมตตาและความรัก ดังนั้นการใช้จินตนาการในที่นี้จึงค่อนข้างกว้าง
ในสองสิ่งนี้การจินตนาการว่ามีบางสิ่งปรากฏขึ้นจริงและจินตนาการถึงความรู้สึกว่าเรามีคุณสมบัติของสิ่งที่ปรากฏความรู้สึกว่ามีคุณสมบัติเป็นสิ่งสำคัญที่สุด เราต้องการเพียงภาพที่คลุมเครือเพื่อช่วยให้เราโฟกัสได้ แต่เราใช้พลังงานในการพยายามที่จะรู้สึกว่าเรามีความตระหนักในการแยกแยะเช่นและความชัดเจนของจิตใจจากนั้นเมื่อสมาธิของเราแข็งแกร่งขึ้นรายละเอียดของภาพก็จะ ชัดเจนขึ้นโดยอัตโนมัติ
ฝึกจินตนาการเพื่อการแสดงภาพ
เพื่อให้สามารถมองเห็นรูปพระพุทธเจ้าได้แน่นอนว่าเราต้องรู้ว่ารูปนั้นมีลักษณะอย่างไร แต่การมองเห็นตัวเราเองในรูปแบบพิเศษบางอย่างนั้นไม่ยากอย่างที่คิด เช่นพยายามคลำศีรษะ ก่อนอื่นเริ่มต้นด้วยการจินตนาการถึงบางสิ่งที่อยู่บนหัวของเรา วิธีทำคือเอามือวางไว้บนหัว คุณรู้สึกว่ามือของคุณอยู่บนศีรษะของคุณหรือไม่? ตอนนี้เอามือออกไป คุณยังรู้สึกถึงศีรษะของคุณได้หรือไม่? นั่นคือสิ่งที่คุณจินตนาการถึงบางสิ่งบนหัวของคุณ โฟกัสที่นั่น สิ่งที่คุณต้องการคือความรู้สึกบางอย่างที่มีอยู่ ไม่จำเป็นต้องมีสมาธิในการทำสมาธิ ดังนั้นมันไม่ยากเลยจริงๆ
ตอนนี้ในการจินตนาการว่าตัวเราเองเป็นรูปเป็นร่างให้พยายามระวังศีรษะแขนขาและลำตัว คุณสามารถรับรู้ร่างกายของคุณได้หรือไม่? นั่นเป็นวิธีที่คุณจินตนาการว่าคุณเป็นพระพุทธรูป ตอนนี้เราอาจมองไม่เห็นใบหน้าของเราอาจจะไม่สามารถมองเห็นได้ แต่คุณรู้สึกได้ไหมว่าคุณมีตาจมูกและปาก?
แม้ว่าตัวเลขเหล่านี้จะมีแขนมากมาย แต่ก็ไม่ยากเช่นกัน ลอง Chenrezig กับสี่แขน วางมือไว้ข้างหน้าคุณ คุณมีความรู้สึกเช่นนั้นหรือไม่? ตอนนี้วางมือของคุณออกไปด้านข้าง ลองนึกภาพว่านี่เป็นภาพถ่ายซ้อน วางมือลงบนตัก คุณยังรู้สึกถึงสี่แขนเหล่านั้นได้ไหม? ก็ไม่ยากเท่าไหร่
แม้ว่ามันจะซับซ้อนขึ้น แต่มันก็ไม่ยากเลย ลองนึกภาพสามใบหน้า วางมือไว้ที่ด้านข้างของใบหน้า พยายามที่จะมีความรู้สึกแรกของใบหน้าที่ด้านหน้าของคุณ ตอนนี้เอามือออก คุณรู้สึกว่าใบหน้าทั้งสองข้างแก้มของคุณด้วยหรือไม่?
บางครั้งเราจินตนาการว่าเราอยู่ในจักรวาลซึ่งกำลังอยู่ในพระราชวังที่มีพระพุทธรูปองค์หนึ่งอาศัยอยู่ ซึ่งก็ไม่ยากเช่นกัน กุญแจสำคัญคือเราไม่ได้ทำงานด้วยตาของเรา ตอนนี้พวกเราทุกคนนั่งอยู่ในห้องนี้ไม่ใช่เหรอ? คุณมีความรู้สึกว่ามีกำแพงสี่ด้านอยู่รอบตัวเราหรือไม่? นั่นคือวิธีที่คุณเห็นภาพมันดาลา คุณไม่จำเป็นต้องมีภาพผนังด้านหลังเพื่อให้รู้สึกว่ามีกำแพงอยู่ข้างหลัง และคุณสามารถตระหนักถึงความจริงที่ว่ามีสวนและถนนด้านนอกหรือไม่? นั่นเป็นวิธีที่คุณเห็นภาพสิ่งต่าง ๆ ภายนอกจักรวาลมันเป็นเพียงความรู้สึกของสิ่งเหล่านั้นที่มีอยู่ นี่คือขั้นตอนการฝึกจินตนาการที่แท้จริง
ภาพเกิดขึ้นภายในความว่างเปล่า
เพื่อให้สิ่งเหล่านี้มีความสำคัญและมีความหมายมากขึ้นสิ่งสำคัญคือต้องสร้างความรู้สึกภาพและอื่น ๆ เหล่านี้ภายในบริบทของความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าของเรา
ความว่างเปล่าไม่ได้หมายถึงความว่างเปล่า แต่ความว่างเปล่าคือการไม่มีอยู่โดยสิ้นเชิง สิ่งที่ขาดไปคือหนทางที่เป็นไปไม่ได้ที่จิตใจของเราสร้างขึ้นและฉายภาพไปยังวัตถุและเหตุการณ์ตลอดจนตัวเราเองและผู้อื่น ศัพท์ภาษาสันสกฤตและภาษาทิเบตสำหรับการไม่มีตัวตนทั้งหมดนี้มักจะแปลว่า “ความว่างเปล่า” แต่มันทำให้เข้าใจผิดเล็กน้อย “ ความว่างเปล่า” หมายถึงบางสิ่งที่ว่างเปล่าเช่นขวดเปล่าในขณะที่มีบางสิ่งที่ปราศจากวิถีทางที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่ แต่คำในที่นี้หมายถึงเฉพาะการไม่มีวิธีที่เป็นไปไม่ได้ทั้งหมดนี้ ศัพท์ภาษาสันสกฤตshunyaและการแปลภาษาทิเบตทงปา ( stong-pa) ท้ายที่สุดแล้วทั้งคู่ยังเป็นคำสำหรับ “ศูนย์” ความแตกต่างระหว่างความว่างเปล่าและความว่างเปล่านี้มีผลกระทบที่สำคัญในแง่ของวิธีที่เราคิดใคร่ครวญคำสอนทางพระพุทธศาสนาที่สำคัญนี้
ลองดูตัวอย่างง่ายๆของความว่างเปล่าหมายถึงอะไร สมมติว่าฉันได้ทำบางสิ่งที่ทำลายล้างและเต็มไปด้วยความรู้สึกผิดฉันเชื่อว่าฉันเป็นสัตว์ประหลาด อย่างไรก็ตามไม่มีใครดำรงอยู่ในฐานะสัตว์ประหลาด นั่นเป็นไปไม่ได้เลย ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าสัตว์ประหลาดจริงๆ เมื่อเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าเรามุ่งเน้นไปที่“ ไม่มีสิ่งนั้น” สิ่งที่จิตใจของเรากำลังฉายไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง ไม่มีการอ้างอิงที่แท้จริงกับการคาดการณ์ของเรา
สิ่งสำคัญคือต้องขจัดความเพ้อฝันบ้าๆที่เรามีเกี่ยวกับตัวเองออกไปเช่นเราเป็นสัตว์ประหลาด โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน tantra ที่เราทำงานกับภาพตัวเองซึ่งเป็นสิ่งที่เรากำลังเผชิญเมื่อเราจินตนาการว่าตัวเองเป็นหนึ่งในพระพุทธรูปเหล่านี้ เราคิดว่าภาพตัวเองปกติของเรามันบ้าแค่ไหนโดยไม่มีการอ้างอิงที่แท้จริง เราเข้าใจว่า“ ฉันไม่ใช่สัตว์ประหลาดเพราะไม่มีสิ่งที่เรียกว่าสัตว์ประหลาด” จากนั้นเราก็ท่องแบบฝึกสร้างภาพแบบยั่วยวน ( อาสนะ ) ว่า“ ภายในความว่างเปล่าฉันก็เกิดขึ้นอย่างนั้นเอง”
บ่อยครั้งที่วลีนี้ที่เราอ่านมักถูกแปลว่า“ จากความว่างเปล่าฉันเกิดขึ้นเป็นอย่างนั้น” แต่วลีนี้ไม่ได้หมายความว่าเราจะละทิ้งความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า แต่มันอยู่ในขอบเขตของความบ้าคลั่งทั้งหมดนี้ที่หายไปควบคู่ไปกับความเข้าใจที่ว่ามันไม่เคยสอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริงจากนั้นเราก็จินตนาการว่าตัวเองเป็นหนึ่งในบุคคลเหล่านี้ ซึ่งหมายความว่าภายในสภาวะนี้ซึ่งไม่มีรูปแบบการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้ทั้งหมดตอนนี้ฉันเกิดขึ้นในขณะที่สิ่งที่เป็นไปได้ที่เกี่ยวข้องกับจุดมุ่งหมาย bodhichitta ของฉัน
ด้วย bodhichitta บนพื้นฐานของความรักและความเมตตาต่อสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ทั้งหมดเรามุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ของแต่ละบุคคลที่ยังไม่เกิดขึ้น แต่สามารถเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานของคุณสมบัติของพระพุทธเจ้า – ธรรมชาติของเรา พระพุทธรูปที่เราเห็นภาพตัวเองเป็นตัวแทนของสภาวะตรัสรู้ที่ยังไม่เกิดขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่งการเป็นสิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้งและมีคุณสมบัติเชิงบวกทั้งหมดของสิ่งมีชีวิตนั้นเป็นไปได้ไม่ใช่เป็นไปไม่ได้ ทำไมถึงเป็นไปได้? เพราะเราทุกคนมีพระพุทธ – ธรรมชาติซึ่งหมายความว่าเราทุกคนมีศักยภาพและความสามารถทั้งหมดที่จะเป็นเช่นนั้น จากนั้นเราจะติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” บนพื้นฐานของปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าบนความต่อเนื่องทางจิตของเราและในการตรัสรู้ที่ยังไม่เกิดขึ้นของแต่ละบุคคลซึ่งสามารถอนุมานได้บนพื้นฐานของปัจจัยเหล่านั้น
นี่เป็นสิ่งสำคัญมากเพราะเมื่อปัดเป่าความเพ้อฝันเกี่ยวกับตัวเราออกไปเราก็จะปัดเป่าอารมณ์ที่ก่อกวนไปด้วย เมื่อเราคิดว่า“ ฉันเป็นสัตว์ประหลาด” เรามีความเกลียดชังตนเองและความนับถือตนเองต่ำ เมื่อเราตระหนักว่าเราไม่ใช่สัตว์ประหลาด – ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าสัตว์ประหลาด – ดังนั้นอารมณ์ที่ก่อกวนเช่นความนับถือตนเองต่ำและความเกลียดชังในตนเองก็ไม่มีพื้นฐาน ดังนั้นเราจึงปัดเป่าสิ่งนั้นออกไป วิธีการเดียวกันนี้ใช้ได้ผลกับอารมณ์อื่น ๆ เช่นเมื่อเราคิดว่า“ ฉันเป็นของขวัญจากพระเจ้าที่มอบให้โลก ฉันวิเศษมาก” นี่คือความเย่อหยิ่งของผู้ชาย เราต้องปัดเป่าสิ่งนั้นเช่นกัน จากนั้นเราก็เกิดขึ้นในฐานะพระพุทธรูปองค์นี้โดยอาศัยความจริงที่ว่าเรามีศักยภาพที่จะกลายเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติพระพุทธเจ้าของเราได้
นี่ไม่ใช่การหลอกตัวเองเพราะเรารู้ว่าเราไม่ได้อยู่ที่นั่นเรายังไม่ใช่พระพุทธเจ้า แต่มันก็ไม่ผิดเพี้ยนหรือบ้าอย่างใดอย่างหนึ่งเพราะเรามีศักยภาพที่จะทำได้ แน่นอนเราสามารถโต้แย้งว่าเรามีศักยภาพที่จะเกิดใหม่เป็นสุนัขได้เช่นกัน แต่มันไม่ใช่สิ่งเดียวกันเนื่องจากการจินตนาการว่าเราเป็นสุนัขไม่มีประโยชน์อะไร อย่างไรก็ตามมีประโยชน์อย่างยิ่งที่จะได้รับจากการจินตนาการว่าเรามีความเมตตากรุณาหรือสติปัญญาที่สมบูรณ์แบบ การจินตนาการและฝึกฝนตอนนี้ราวกับว่าเรามีสติปัญญาที่สมบูรณ์แบบและอื่น ๆ ช่วยให้เราพัฒนาคุณสมบัติเหล่านี้ได้เร็วขึ้น
เห็นได้ชัดว่าเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งที่จะไม่หลอกตัวเองว่าเราอยู่ที่นั่นแล้ว มิฉะนั้นเราจะไม่ก้าวหน้าใด ๆ เช่นเดียวกับเมื่อพยายามมีสมาธิในพระสูตรเราจินตนาการถึงพระพุทธเจ้าที่อยู่ตรงหน้าเราที่นี่เรายังจินตนาการถึงคุณสมบัติทั้งหมดของพระพุทธเจ้าเพื่อช่วยให้เรารักษาสิ่งเหล่านี้ไว้เป็นแนวทางที่ปลอดภัยของเรา ในทำนองเดียวกันกับจุดมุ่งหมายของโพธิจิตคือความปรารถนาที่จะบรรลุการตรัสรู้เพื่อช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ทั้งหมดการจินตนาการถึงตัวเราที่มีคุณสมบัติของพระพุทธเจ้าเหล่านี้ทำให้การมุ่งเน้นไปที่พุทธะที่ยังไม่เกิดขึ้นของเราแข็งแกร่ง นี่คือทิศทางที่เราต้องการไปและเราต้องการบรรลุเป้าหมายนี้เพื่อให้สามารถช่วยเหลือทุกคนได้ดีที่สุด
การสร้างรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์
เพื่อที่จะเข้าใจความสำคัญที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของการทำงานกับจินตนาการของเราเราจำเป็นต้องเข้าใจว่าจิตใจของเราทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นได้อย่างไรเพราะนี่คือสิ่งที่เรากำลังทำกับจินตนาการของเราเรากำลังทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้น วิธีที่ทำให้ความคิดของเราปรากฏคือการผสมสองสิ่งเข้าด้วยกันซึ่งมักเรียกว่าสิ่งที่ปรากฏบริสุทธิ์และสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์ ในการชื่นชมความสำคัญของสิ่งนี้เราจำเป็นต้องใช้คำภาษาทิเบตที่แปลว่า “ลักษณะ” nangwa ( snang-ba) ทั้งในฐานะคำนามและคำกริยา แต่เป็นคำกริยา แม้ว่าเราจะสามารถพูดเกี่ยวกับรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์ได้ แต่ถ้าเราปล่อยไว้อย่างนั้นมันก็ฟังดูเหมือนมีอยู่ด้วยตัวเอง สิ่งที่เรากำลังพูดถึงคือจิตใจที่ทำให้สิ่งเหล่านี้ปรากฏขึ้น ดังนั้นเราจึงมีรูปลักษณ์ภายนอกที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์
ไม่ว่าเราจะต้องการหรือไม่ก็ตามสิ่งที่ปรากฏที่ไม่บริสุทธิ์ก็มีอยู่จริงและแม้ว่าเราอาจต้องการที่จะเพิกเฉยหรือไม่เชื่อในสิ่งเหล่านี้ แต่ก็มีอยู่ ดังนั้นเราต้องจัดการกับพวกเขา สิ่งที่เราต้องการทำคือหยุดใจไม่ให้สิ่งต่างๆปรากฏในทางที่ไม่บริสุทธิ์ เราทำได้เพราะทำงานด้วยใจได้ หากนี่เป็นจุดเดียวที่คุณจำได้จากการสนทนาต่อไปนี้คุณจะได้เรียนรู้บางสิ่งที่สำคัญมาก
รูปร่างหน้าตานั่นคือสิ่งที่เรากำลังพูดถึงในศาสนาพุทธ การพูดคุยเกี่ยวกับแทนทและความว่างเปล่าทั้งหมดนี้เป็นวิธีที่จะทำให้จิตใจของเราหยุดทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นด้วยวิธีที่บ้าคลั่งและเป็นไปไม่ได้ – กล่าวอีกนัยหนึ่งคือหยุดการแสดงจินตนาการ
รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์มีสองความหมาย เรามักจะแยกแยะสิ่งเหล่านี้ไม่ชัดเจนนักดังนั้นเราจึงสับสนมาก มาจัดการกับทีละความหมาย หากเราพูดเป็นภาษาง่ายๆความหมายหนึ่งก็คือรูปลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์คือการปรากฏตัวของสิ่งต่างๆราวกับว่ามีอยู่ในลักษณะที่มั่นคงกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการคาดเดาสิ่งที่เป็นไปไม่ได้อย่างบ้าคลั่ง การสร้างรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์คือการทำให้สิ่งต่างๆดูไม่เป็นรูปเป็นร่างแบบที่มันมีอยู่จริง ดังนั้นการ “ไม่บริสุทธิ์” จึงทำให้สิ่งต่างๆปรากฏในแบบที่ไม่มีอยู่จริงเป็นวิธีที่บ้าคลั่งที่ไม่มีอยู่จริงและ “บริสุทธิ์” กำลังทำให้สิ่งเหล่านี้ปรากฏในแบบที่มีอยู่จริง
เราสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ดีขึ้นด้วยตัวอย่างผิวเผิน: เมื่อเราเห็นใครสักคนที่เราไม่ชอบจิตใจของเราจะมีสองด้านปรากฏขึ้น – สิ่งที่บุคคลนั้นดูเหมือนและลักษณะที่พวกเขามี มาฝากกันสักครู่ว่าหน้าตาจะเป็นอย่างไร เกี่ยวกับลักษณะที่ปรากฏของสิ่งเหล่านี้จิตใจของเราผสมผสานสองลักษณะเข้าด้วยกัน นอกเหนือจากวิธีที่พวกเขามีอยู่จริงในฐานะมนุษย์แล้วจิตใจของเรายังฉายภาพไปยังบุคคลนั้นว่าพวกเขามีตัวตนเป็นสัตว์ประหลาด สิ่งที่เราเห็นในแง่ของการดำรงอยู่นั้นเป็นส่วนผสมของการดำรงอยู่สองโหมดนี้ แต่สิ่งที่เด่นกว่าคือพวกเขามองฉันเหมือนพวกเขาเป็นสัตว์ประหลาดเป็นคนที่น่ากลัว ในทางกลับกันเราเห็นคนที่ดูสวยงามและไม่เพียง แต่จิตใจของเราก่อให้เกิดลักษณะที่ปรากฏว่ามีอยู่จริง แต่พวกเขายังแสดงให้พวกเขาเห็นว่าการดำรงอยู่ของพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็น“ คนที่สวยที่สุด คนเซ็กซี่ที่ฉันเคยเห็น” จากนั้นเราจึงพัฒนาความต้องการทางเพศ อย่างไรก็ตามหากเราวิเคราะห์เราตระหนักดีว่านี่ไม่ใช่สิ่งที่มีอยู่จริง นี่เป็นเพราะถ้าพวกเขามีตัวตนแบบนั้นจริง ๆ โดยธรรมชาติแล้วเซ็กซี่จากด้านข้างของตัวเองทุกคนควรมองว่าพวกเขาเซ็กซี่รวมทั้งเด็กและสุนัขด้วย แต่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่เห็นว่าคนนั้นเซ็กซี่ นั่นคือการฉายภาพจากจิตใจของเราที่ผสมกับรูปลักษณ์ที่แท้จริงว่ามีอยู่จริง นี่เป็นระดับหนึ่งของการที่จิตใจของเราผสมผสานสิ่งที่ปรากฏบริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์เข้าด้วยกัน รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์เป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์เป็นวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่จะมีอยู่ ทุกคนควรมองว่าพวกเขาเซ็กซี่รวมทั้งทารกและสุนัขด้วย แต่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่เห็นว่าคนนั้นเซ็กซี่ นั่นคือการฉายภาพจากจิตใจของเราที่ผสมกับรูปลักษณ์ที่แท้จริงว่ามีอยู่จริง นี่เป็นระดับหนึ่งของการที่จิตใจของเราผสมผสานสิ่งที่ปรากฏบริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์เข้าด้วยกัน รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์เป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์เป็นวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่จะมีอยู่ ทุกคนควรมองว่าพวกเขาเซ็กซี่รวมทั้งทารกและสุนัขด้วย แต่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่เห็นว่าคนนั้นเซ็กซี่ นั่นคือการฉายภาพจากจิตใจของเราที่ผสมกับรูปลักษณ์ที่แท้จริงว่ามีอยู่จริง นี่เป็นระดับหนึ่งของการที่จิตใจของเราผสมผสานสิ่งที่ปรากฏบริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์เข้าด้วยกัน รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์เป็นสิ่งที่มีอยู่จริงและสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์เป็นวิธีที่เป็นไปไม่ได้ที่จะมีอยู่
อีกความหมายหนึ่งคือรูปลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์หมายถึงรูปลักษณ์ธรรมดาของสิ่งที่เราดูเหมือนและรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์คือรูปลักษณ์ของเราในฐานะพระพุทธรูป รูปลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์ที่จิตใจของเราก่อให้เกิดขึ้นอาจจะถูกต้องหรือผิดเพี้ยนตัวอย่างเช่นขึ้นอยู่กับว่าเราสวมแว่นตาของเราหรือไม่หากในความเป็นจริงเราต้องการแว่นตาเพื่อให้มองเห็นได้ชัดเจน ในที่นี้เราไม่ได้พูดถึงรูปลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์ผิดเพี้ยน แต่เมื่อเราพูดถึงรูปลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์อย่างถูกต้องและรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์เกี่ยวกับสิ่งที่เราดูเหมือนสิ่งเหล่านี้ก็เหมือนกับควอนตัมสองระดับที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่นเรามีร่างกายขั้นต้นที่มองเห็นได้นั่นคือระดับควอนตัมหนึ่ง แต่เรายังมีร่างกายที่มองไม่เห็นซึ่งประกอบด้วยช่องพลังงานซึ่งในทางการแพทย์จีนเรียกว่า “เส้นลมปราณ” นี่คืออีกระดับควอนตัมของร่างกายของเรา เรารู้ว่าช่องพลังงานเหล่านี้มีอยู่เพราะมันทำหน้าที่: คุณสามารถติดเข็มฝังเข็มในบางจุดของร่างกายที่บอบบางนี้ได้และส่งผลกระทบต่อร่างกายของเราด้วย รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ในรูปแบบของพระพุทธรูปเป็นเพียงอีกระดับควอนตัมที่เกี่ยวข้องกับร่างกายของเรา ดังนั้นความหมายที่สองของรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์จึงหมายถึงสองระดับของสิ่งที่เราดูเหมือนระดับควอนตัมสองระดับคือระดับธรรมดาและระดับการปรากฏตัวของเราในฐานะพระพุทธรูป
หากเราแยกระดับควอนตัมทั้งสองนี้เข้าด้วยกันด้วยความหมายแรกของรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเราเราก็สามารถมีลักษณะที่บริสุทธิ์ว่าระดับควอนตัมทั้งสองมีอยู่จริงและรูปลักษณ์ที่ไม่บริสุทธิ์ของโหมดที่เป็นไปไม่ได้บางอย่าง ของการดำรงอยู่ที่จิตใจของเราฉายไปที่คนใดคนหนึ่ง เราจะเห็นได้ว่าหากไม่มีความชัดเจนเกี่ยวกับความแตกต่างเหล่านี้เราอาจสับสนเกี่ยวกับปัญหาของรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์นี้ได้
สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าการรับรู้ส่วนผสมของสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์และรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ของสิ่งต่างๆนั้นเกี่ยวข้องกับทั้งดวงตาและจิตใจของเราอย่างไร สติสัมปชัญญะทั้งทางสายตาและทางจิตผสมผสานรูปลักษณ์ของตัวตนที่ไม่มั่นคงกับรูปลักษณ์ของตัวตนที่มั่นคง เราสามารถเข้าใจสิ่งนี้ผ่านตัวอย่างง่ายๆ เมื่อเราเห็นบางสิ่งบางอย่างเรากำลังมองเห็นอะไร? เราเห็นหลายสิ่งหลายอย่างผสมกัน สิ่งแรกที่เราเห็นคือแสงจำนวนมากนับไม่ถ้วนจากเซลล์แต่ละเซลล์ในเรตินาของเราและเรารับรู้ว่าพวกมันปรากฏในลักษณะที่ไม่มั่นคง เมื่อผสมกับสิ่งนั้นจิตใจของเราจะรวมจุดเหล่านี้เข้าด้วยกันและรับรู้ถึงลักษณะที่ปรากฏของวัตถุทั่วไปไม่เพียง แต่การปรากฏตัวของวัตถุธรรมดาที่มีอยู่จริงในรูปของของแข็ง เราไม่ได้แค่พูดถึงการเห็นใครบางคนเป็นสัตว์ประหลาด
จุดสำคัญประการหนึ่งที่ Tsongkhapa ผู้ก่อตั้งประเพณี Gelug ทำคือการที่วัตถุที่จะถูกหักล้างด้วยความว่างเปล่าสิ่งที่เราต้องดำเนินการคือวิธีที่จิตใจของเราดำเนินการในทุก ๆ ช่วงเวลาของชีวิต ไม่ใช่สิ่งที่จะเกิดขึ้นเมื่อเราบ้าเท่านั้น ซองคาปาไม่ใช่แค่พูดถึงความหวาดระแวง เขาพูดถึงวิธีการทำงานของจิตใจของเราโดยปกติ จิตใจของเรารวบรวมจุดและโครงร่างทั้งหมดเข้าด้วยกันไม่ใช่แค่รูปธรรมดา แต่เป็นรูปธรรมดาที่ดูเหมือนจะมีอยู่อย่างมั่นคงเช่นนี้หรืออย่างนั้น ประสาทสัมผัสทั้งหมดทำงานแบบนั้น เมื่อมีเสียงสิ่งก่อสร้างที่มีลักษณะคล้ายขนเล็กน้อยภายในหูจะสั่นสะเทือนและส่งคลื่นไฟฟ้าไปยังสมอง สมองรวมสิ่งเหล่านี้เข้าด้วยกันเป็นคำพูดแล้วเราก็เข้าใจ
ตอนนี้ปัญหาคือเราเชื่อว่าสิ่งต่างๆมีอยู่อย่างมั่นคงวิธีที่จิตใจรวมเข้าด้วยกันและทำให้มันปรากฏขึ้น ลองนำประเด็นนี้ไปสู่ระดับของอารมณ์ ย้อนกลับไปที่ตัวอย่างของเรามีจุดต่างๆเหล่านี้และเราเห็นจุดรวมกันเป็นวัตถุธรรมดาซึ่งเราใช้เป็นแมงมุม ถูกต้อง แต่แล้วเราก็คาดเดาลักษณะของแมงมุมที่มีอยู่ตามอัตภาพว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะดำรงอยู่ในลักษณะที่เป็น“ แมงมุม” อย่างแน่นหนา เราร้องลั่น“ อ๊ะ! มีแมงมุม” และฉายภาพให้เห็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้:“ มันเป็นสัตว์ประหลาดและมันจะมาหาฉัน” ความหวาดระแวงและความกลัวทุกประเภทก่อตัวขึ้น
พื้นฐานสำหรับสถานการณ์นี้คือการรวมจุดเข้าด้วยกันก่อนเป็นแมงมุมจากนั้นฉายภาพตัวตนที่มั่นคงของแมงมุมไม่เพียง แต่ยังรวมถึงสัตว์ประหลาดที่กำลังจะมาหาฉันด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่งเราไม่ได้ปฏิเสธการปรากฏตัวที่แม่นยำของจุดในอีกระดับหนึ่งว่าเป็นลักษณะของแมงมุม แต่แมงมุมเป็นเพียงสิ่งมีชีวิต จำกัด ที่มีชีวิตของมันเองทั้งชีวิต มันออกไปที่ผนังเพื่อพยายามหาอาหารจากนั้นมันก็จะกลับบ้านไปเลี้ยงลูกและอื่น ๆ แต่เรานำจุดมารวมกันและมองว่ามันเป็น “แมงมุม” แทน จากนั้นเราจะไม่มองว่ามันเป็นเพียงสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ด้วยชีวิตแมงมุมธรรมดาของมันอีกต่อไป แต่เมื่อเราสร้างมันให้กลายเป็นเสาหินที่มั่นคงของ “แมงมุม” แล้วเราก็ยึดติดกับกรอบนั้นว่ามันมีอยู่อย่างมั่นคงและมีอยู่จริงเหมือนสัตว์ประหลาด
มันก็เหมือนกันกับความรู้สึกที่เรามีต่อตัวเอง เราผสมผสานความรู้สึกที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเรา สิ่งที่บริสุทธิ์คือเราเปิดรับความเป็นไปได้มากมาย เรามีบุคลิกและความสามารถมากมาย และอื่น ๆ นอกเหนือจากความรู้สึกพื้นฐานทั่วไปของสิ่งที่อยู่ที่นั่นเราผสมผสานความรู้สึกของการมีตัวตนเสาหินที่มั่นคง: “ฉันเป็นของขวัญจากพระเจ้าให้กับโลก” หรือ “ฉันเป็นผู้แพ้” จากนั้นเราก็ระบุด้วยความรู้สึกเสาหินนั้นและเรากลายเป็นโรคประสาทอย่างสมบูรณ์ อารมณ์ที่วุ่นวายของเราทั้งหมดตามมาจากนั้น
สร้างตัวเราเองให้เป็นรูปพระพุทธเจ้า
สิ่งที่เราต้องทำอันดับแรกคือเลิกเชื่อว่าเรามีอยู่ในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้ที่จิตใจของเราคาดหวังว่าเราดำรงอยู่ ด้วยเหตุนี้เราจึงต้องมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าซึ่งหมายความว่าเราต้องให้ความสำคัญกับข้อเท็จจริงที่ว่าการคาดการณ์จินตนาการของเราเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เป็นจริง การใช้คำหยาบที่ทำให้เราตกใจเมื่อเห็นว่ามันไร้สาระมีประโยชน์มากคือการคิดว่า “นี่มันพล่าม! ฉันไม่เป็นแบบนี้ ไม่มีใครเป็นแบบนี้” เป็นเรื่องไร้สาระที่ฉันเป็นของขวัญจากพระเจ้าที่มีต่อโลกและมันก็พล่ามเหมือนกันว่าฉันเป็นสิ่งที่มั่นคงเสาหินนี้ สิ่งที่ทำให้เรารู้สึกได้คือความรู้สึกว่าวิธีที่เราเป็นจริงนั้นเปิดกว้างสำหรับความเป็นไปได้ต่างๆมากมายตามธรรมชาติของพระพุทธเจ้าความสามารถและอื่น ๆ
ภายในไม่มีเรื่องไร้สาระทั้งหมดนี้เราก็เกิดขึ้นด้วยตัวตนตามความเปิดกว้างของคุณสมบัติของพระพุทธเจ้าเหล่านี้ นั่นคือสิ่งที่เราเกิดขึ้นในรูปแบบของพระพุทธรูป และเรามีความภาคภูมิใจในร่างนั้นกล่าวอีกนัยหนึ่งคือเราพยายามที่จะรู้สึกว่าเราเป็นแบบนี้ แทนที่จะรู้สึกว่าเราเป็นของขวัญชิ้นใหญ่ที่พระเจ้ามอบให้กับโลกใบนี้เรารู้สึกว่าเราเปิดรับความเป็นไปได้มากมายและด้วยการพัฒนาความเป็นไปได้เหล่านี้เราจึงสามารถเป็นพระพุทธเจ้าได้ นั่นคือวิธีที่เรา“ เห็นภาพ” ว่าตัวเองเป็นเทพเราจินตนาการได้อย่างไรว่าเราเป็นหนึ่งในพระพุทธรูปเหล่านี้ เป็นกระบวนการที่ซับซ้อนมาก
ความแยกไม่ออกของสังสารวัฏและนิพพาน
ประเพณีศากยะซึ่งเป็นหนึ่งในสี่ประเพณีในพุทธศาสนาในทิเบตกล่าวถึงความแยกไม่ออกของสังสารวัฏและนิพพาน สิ่งนี้ใช้ในหลายระดับ ในระดับหนึ่ง – เราได้พูดถึงเรื่องนี้ไปแล้วฉันแค่วางมันลงในกรอบอื่น – คือความแยกไม่ออกว่าจิตใจของเราทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นอย่างมั่นคงและไม่มั่นคง “ แยกไม่ออก” ในที่นี้หมายความว่าผสมกัน หากเรามองสิ่งใดจากมุมมองหนึ่งเราจะเห็นว่ามีรูปลักษณ์ที่ชัดเจน หากเรามองจากมุมมองอื่นจะมีการสร้างรูปลักษณ์ที่ไม่ชัดเจน แม้ว่าเราจะเป็นพระพุทธเจ้าแม้ว่าจิตใจของเราจะไม่ทำให้สิ่งต่างๆดูเหมือนมีอยู่อย่างมั่นคงจากฝ่ายของตนอีกต่อไปอย่างไรก็ตามพระพุทธเจ้าจะมองว่าสำหรับคนอื่นนั้นตรงกันข้าม จิตใจของสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ทำให้สิ่งต่างๆปรากฏขึ้นราวกับว่าการดำรงอยู่ของพวกมันถูกสร้างขึ้นอย่างมั่นคงจากฝ่ายของพวกมันเอง สิ่งนี้ทำให้สังสารวัฏและนิพพานแยกกันไม่ออก
อีกระดับหนึ่งของการแยกไม่ออกของสังสารวัฏและนิพพานคือความไม่สามารถแยกออกได้ของรูปลักษณ์สามัญขั้นต้นของเราและรูปลักษณ์ที่ละเอียดอ่อนของเราในฐานะพระพุทธเจ้า ภายในตัวเรามีควอนตัมสองระดับ หนึ่งคือระดับขั้นต้นของการปรากฏตัวตามปกติ ระดับควอนตัมอื่น ๆ คือลักษณะที่ละเอียดอ่อนที่เรามีในแง่ของรูปพระพุทธเจ้าเหล่านี้ ดังนั้นจากจิตใจที่แจ่มใสพลังงานของเราจึงปรากฏในรูปแบบขั้นต้นและละเอียดอ่อน ขั้นต้นไม่บริสุทธิ์ ความบอบบางนั้นบริสุทธิ์ ขั้นต้นคือสังสารวัฏ สิ่งที่ละเอียดอ่อนคือนิพพานใช้ในความหมายพิเศษ เราไม่ได้พูดถึงร่างกายที่บอบบางด้วยช่องและอื่น ๆ ที่เราพบในระบบแทนทอื่น ๆ เรากำลังพูดถึงร่างกายที่บอบบางบริสุทธิ์ พุทธคุณมีเช่นกัน พระพุทธรูปปรากฏเป็น Nirmanakaya, Corpus of Emanations ในรูปแบบที่ดูธรรมดาและในฐานะ Sambhogakaya ซึ่งเป็น Corpus of Full Use, ในรูปแบบพระพุทธรูปที่น่าทึ่งเหล่านั้นมีเพียงโพธิสัตว์ที่มีความรู้สูงเท่านั้นที่สามารถมองเห็นได้ ประเพณีศากยะทำให้ประเด็นนี้ชัดเจนกว่าประเพณีอื่น ๆ
ฉันคิดว่าวิธีที่ง่ายที่สุดในการเกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือการพิจารณาระดับควอนตัมสองระดับภายในร่างกายของเราที่ผสมกัน หากเรามองดูร่างกายของเราทั้งหมดจากมุมมองหนึ่งเราจะเห็นคนธรรมดาคนหนึ่งและถ้าเรามองจากมุมมองอื่นเราจะเห็นรูปพระพุทธเจ้า นั่นคือหนึ่งในกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจวิสัยทัศน์แทนทในการมองตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าหรือมองว่าที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของเราเป็นพระพุทธเจ้าเป็นต้น เมื่อเราทำงานแทนทด้วยการสร้างภาพด้วยจินตนาการเรากำลังเปลี่ยนไปสู่ระดับบริสุทธิ์จากระดับที่ไม่บริสุทธิ์ไม่เพียง แต่ในแง่ของการปรากฏตัวของความไม่บริสุทธิ์เท่านั้น แต่เรากำลังเปลี่ยนระดับควอนตัมเป็นระนาบของรูปพระพุทธเจ้าด้วย
จิตใจของเราสามารถทำให้ส่วนผสมของระดับควอนตัมทั้งสองนี้ปรากฏว่ามีการดำรงอยู่ที่มั่นคงหรือไม่มั่นคง อย่างไรก็ตามปัญหาก็คือจิตใจของเราจะทำให้สิ่งนี้ปรากฏขึ้นโดยอัตโนมัติว่าเรามีลักษณะเป็นพระพุทธรูปตามธรรมชาติของพระพุทธเจ้าปรากฏเป็นตัวตนที่มั่นคง จากนั้นเราอาจรู้สึกว่าตอนนี้เรามีตัวตนที่มั่นคงเช่น“ ใช่! ฉันมีความชัดเจนในใจ” “ใช่! ฉันมีปัญญา ฉันชื่อมันจุชรี” ไม่จำเป็นต้องเป็นอารมณ์เท่านั้นมันอาจจะค่อนข้างละเอียดอ่อน แต่ก็ยังมีความรู้สึกมั่นคงอยู่ เมื่อเราทำสิ่งนี้เราจะลืมแง่มุมอื่น ๆ ทั้งหมดของตัวเองดังนั้นเราจึงคิดว่านี่คือ “ตัวตนที่มั่นคงของฉันเสาหิน” อย่างไรก็ตามเรารู้ว่าเรายังไม่ได้อยู่ที่นั่น
การใช้สิ่งนี้ในชีวิตประจำวันธรรมดา
นี่เป็นวิธีการที่ยอดเยี่ยมในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับวิธีการทำงานของจิตใจของเราโดยปกติเพราะเราสามารถใช้การเปรียบเทียบสิ่งที่เราประสบกับพระพุทธรูปองค์นี้กับการรับรู้ธรรมดาของเราในชีวิต สิ่งนี้ช่วยให้เราไม่เข้าใจถึงความรู้สึกมั่นคงของตัวตนธรรมดาของเราที่ว่า“ ฉันเป็นคนขี้แพ้” หรืออะไรก็ตามเพราะเรารู้โดยการเปรียบเทียบว่าแม้ว่าเราจะรู้สึกเหมือนเป็นผู้แพ้อย่างมั่นคง แต่เราก็ไม่ได้มีอยู่จริงเช่นนั้น เช่นเดียวกับที่เรารู้ว่าแม้ว่าฉันอาจจะรู้สึกหนักแน่นราวกับว่าฉันเป็น Manjushri และฉันฉลาดมาก แต่ฉันก็ยังไม่เป็นแบบนั้นจริงๆ การถ่ายทอดความเข้าใจนี้ไปสู่ประสบการณ์ธรรมดาของเราช่วยให้เราเข้าใจความว่างเปล่าในชีวิตปกติของเราและเอาชนะอารมณ์ที่วุ่นวาย
โดยการฉายภาพจินตนาการของพระพุทธรูปและมุ่งเน้นไปที่สิ่งนั้นโดยสิ้นเชิงและความรู้สึกของการเป็นสิ่งนั้นเราจึงหยุดการแสดงตัวตนที่มั่นคงของเราชั่วคราว นี่ไม่เหมือนกับการหยุดการฉายภาพลักษณะปกติของเราเมื่อเราเข้านอน นั่นไม่เป็นประโยชน์ มันไม่ได้ทำอะไรเลย สิ่งที่สำคัญก็คือไม่เพียง แต่เราจะหยุดการแสดงรูปลักษณ์ภายนอกธรรมดาของเราเท่านั้น แต่เราได้สร้างลักษณะพิเศษนี้ขึ้นมาในบริบทของความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่า สิ่งนี้เริ่มก่อให้เกิดความเคยชินในการสร้างรูปร่างหน้าตาธรรมดา ๆ ของเราภายในบริบทของความเข้าใจในความว่างเปล่าเช่นเดียวกับที่เราได้ทำกับรูปลักษณ์พิเศษนี้ ดังนั้นเราจึงหยุดพักจากการสร้างรูปลักษณ์ธรรมดาที่เป็นนิสัยของเรา แม้ว่าเราจะรู้สึกมั่นคงเหมือนพระพุทธรูปองค์นี้ที่สร้างขึ้นในบริบทของความว่างเปล่า แต่ความเข้าใจของเราก็อ่อนแอกว่าปกติมากเพราะเราจำได้ว่าเราได้สร้างมันขึ้นมาในขณะที่เข้าใจความว่างเปล่าของมัน ดังนั้นการสร้างภาพในพุทธตันตระจึงไม่เหมือนกับ “พลังแห่งการคิดบวก” หรือ “การสร้างภาพเชิงสร้างสรรค์” ซึ่งเราจินตนาการถึงช็อตกอล์ฟในอุดมคติก่อนที่จะถ่ายภาพ วิธีการเหล่านั้นขาดความเข้าใจในความว่างเปล่าไม่ต้องพูดถึงว่าพวกเขาขาดจุดมุ่งหมายของ bodhichitta
ดูตัวเองเป็นพระพุทธเจ้าตลอดทั้งวัน
ในการปฏิบัติตันตระเราพยายามนึกภาพตัวเองว่าเป็นรูปพระพุทธเจ้าไม่เพียง แต่ในการทำสมาธิเท่านั้น แต่ตลอดทั้งวัน ในทำนองเดียวกันเรามองเห็นภาพคนอื่น ๆ ทั้งหมดในฐานะพระพุทธรูปและสภาพแวดล้อมของเราเป็นจักรวาล – พระราชวังและสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์ของรูปพระพุทธเจ้า อย่างไรก็ตามเราจำเป็นต้องเดินไปรอบ ๆ และทำงานและทำสิ่งธรรมดา ๆ ในชีวิต มุมมองของสังสารวัฏและนิพพานที่แยกกันไม่ออกชี้ให้เห็นวิธีที่ดีในการทำความเข้าใจวิธีการทำเช่นนี้
หากเรากำลังดำเนินชีวิตประจำวันในขณะที่เห็นว่าตัวเองเป็นเพียงรูปพระพุทธเจ้าและทุกสิ่งรอบตัวเราเป็นวังแมนดาลาเราอาจจะถูกรถชนในไม่ช้า สิ่งที่เราต้องทำแทนในขณะที่เดินไปมาทั้งวันคือการดูรูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์และไม่บริสุทธิ์ทั้งสองระดับควอนตัมซ้อนทับกัน นี่เป็นสัญลักษณ์ที่ค่อนข้างดีในลักษณะประเพณีของ Nyingma ในการแสดงภาพมันดาลาเป็นต้น ในการแสดงภาพเหล่านั้นเราจะเห็นภาพผนังของจักรวาลซึ่งประกอบด้วยภาพสองระดับซ้อนทับกัน ระดับหนึ่งคือกำแพงบาง ๆ ห้าชั้นวางเรียงกันโดยแต่ละผนังจะเป็นแสงสีที่แตกต่างกัน อีกระดับหนึ่งคือผนังบาง ๆ สามชั้นวางเข้าด้วยกันโดยแต่ละชั้นทำจากกะโหลกในขั้นตอนต่างๆของการสลายตัว เราซ้อนทับและเห็นภาพทั้งสองระดับพร้อมกัน สิ่งนี้ฝึกให้เราเห็นระดับอื่น ๆ ที่ซ้อนทับกัน นี่ไม่ใช่เรื่องยากที่จะทำเมื่อเราใช้จินตนาการและการทำเช่นนั้นจะฝึกให้เราเห็นทั้งระดับธรรมดาและระดับรูปลักษณ์ของพระพุทธรูปซ้อนทับในชีวิตประจำวัน ประเพณี Gelug ให้คำอธิบายทางเทคนิคเกี่ยวกับวิธีการทำ
Anuttarayoga tantra ซึ่งเป็นชั้นสูงสุดของ tantra มีสองขั้นตอนของการปฏิบัติ ในขั้นแรกขั้นตอนของการสร้างเราจะเห็นสิ่งที่ปรากฏตามปกติด้วยจิตสำนึกทางตาของเรา แต่จิตสำนึกทางจิตของเราซ้อนทับภาพของพระพุทธรูปและมณฑป เราคิดถึงสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์เหล่านี้ว่าบริสุทธิ์ จากนั้นในขั้นที่สองขั้นตอนที่สมบูรณ์เริ่มต้นด้วยขั้นตอนแรกที่เรียกว่า “การแยกร่างกาย” เราสามารถทำงานร่วมกับพลังลมของจิตสำนึกทางตาและสร้างมันในรูปแบบของพระพุทธรูป ในการทำเช่นนี้รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์ของพระพุทธรูปและมณฑปไม่ได้รับการยอมรับผ่านกระบวนการทางความคิดอีกต่อไป
หากเราศึกษาประเพณีของชาวทิเบตที่แตกต่างกันเราจะได้มุมมองที่แตกต่างกันซึ่งเมื่อนำมารวมกันทำให้เกิดความเข้าใจว่ากระบวนการมองภาพตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้านั้นทำงานได้สมบูรณ์กว่าอย่างไร มันเหมือนกับที่ชายตาบอดสามคนอธิบายเรื่องช้าง คนหนึ่งเอาขาแตะลำต้นแตะหูและเมื่อเรารวบรวมข้อมูลทั้งหมดที่ได้มาเราจะได้ภาพช้าง
ประโยชน์ของการซ้อนทับสิ่งที่ปรากฏ
ประโยชน์ของการมองเห็นทั้งสองระดับนี้พร้อมกันตลอดทั้งวันนั่นคือการซ้อนทับของรูปลักษณ์ธรรมดาและรูปลักษณ์ของพระพุทธรูป – ช่วยให้เราเข้าใจว่าเรายังผสมผสานรูปลักษณ์ของความเป็นจริงที่เป็นของแข็งธรรมดาและความเป็นจริงที่ไม่มั่นคงเข้าด้วยกัน กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือช่วยให้เราเข้าใจว่าเราไม่ได้มีอยู่ในโลกเพียงอย่างเดียวกับที่เราดูเหมือนมีอยู่จริง ในอีกระดับหนึ่งมันช่วยให้เราไม่สามารถระบุได้อย่างชัดเจนด้วยรูปร่างหน้าตาธรรมดา ๆ ของเราสมมติว่าอายุมากและอ้วนและไร้ความสามารถ แต่มันช่วยให้เรารู้สึกว่าเรามีคุณสมบัติต่างๆของพระพุทธเจ้าเช่นกัน แต่แน่นอนว่าในบริบทของความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่า ในทางกลับกันสิ่งนี้จะช่วยให้เราจัดการกับชีวิตของเราด้วยทัศนคติเชิงบวกมากขึ้นโดยไม่ต้องเสี่ยงกับอันตรายจากอัตตาของเรา
ยิ่งไปกว่านั้นโดยการมุ่งเน้นไปที่รูปพระพุทธเจ้าในการทำสมาธิสมมติว่าตัวเราเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าการพัฒนาสมาธิแบบดูดซึมที่สมบูรณ์แบบนั้นง่ายกว่าการมุ่งเน้นไปที่ร่างกายขั้นต้นของเรา นั่นเป็นข้อดีอีกอย่าง สาเหตุนี้ก็คือร่างกายของเรามีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ตำแหน่งร่างกายของเรามักจะเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยแม้ในขณะนั่งสมาธิ นอกจากนี้วันหนึ่งเรารู้สึกดีและวันถัดไปเรารู้สึกไม่ดีไปเรื่อย ๆ มีอาการปวดเมื่อยต่าง ๆ ไม่ต้องพูดถึงอาการคัน เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงที่คงที่เหล่านี้เราจึงไม่มีวัตถุที่เสถียรสม่ำเสมอที่จะมุ่งเน้นเพื่อให้ได้ความเข้มข้นที่ถูกดูดซับ ในทางตรงกันข้ามถ้าเรามุ่งเน้นไปที่พระพุทธรูปที่เราจินตนาการไว้รูปพระพุทธเจ้านั้นจะไม่เปลี่ยนแปลง เราสามารถย้อนกลับไปที่การแสดงภาพแบบเดิมได้เสมอ สิ่งที่เราจินตนาการนั้นยังคงเหมือนเดิมเสมอ
นอกจากนี้ยังง่ายกว่ามากที่จะมีสมาธิอย่างเต็มที่กับความว่างเปล่าของรูปพระพุทธเจ้าในจินตนาการมากกว่าที่จะบรรลุสมาธิทั้งหมดกับความว่างเปล่าของร่างกายของเรา ความว่างเปล่าไม่เปลี่ยนแปลง แต่ที่นี่ถ้าพื้นฐานของความว่างเปล่ากล่าวอีกนัยหนึ่งคือสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงในรูปแบบที่เป็นไปไม่ได้คือสิ่งที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาเช่นเดียวกับร่างกายของเราความว่างเปล่าของมันก็จะกลายเป็นความว่างเปล่า – คำที่พวกเขาใช้ในภาษาทิเบตคือ “เชื้อ” โดยความไม่เสถียรนั้น ในทางตรงกันข้ามหากพื้นฐานของความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงก็จะง่ายกว่ามากที่จะให้ความสำคัญกับความว่างเปล่าอย่างมั่นคง ดังนั้นโดยมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าของรูปพระพุทธเจ้าจึงง่ายกว่าที่จะเข้าใจความว่างเปล่า
การตีความ Gelug Prasangika
เรากำลังทำอะไรเมื่อเราระบุตัวตนด้วยรูปพระพุทธเจ้า? เราติดป้ายชื่อตัวเองเรียกตัวเองว่าเป็นพระพุทธเจ้าบนพื้นฐานของธรรมชาติของพระพุทธเจ้า แต่เราไม่พบพุทธลักษณะนั้นและเราไม่พบพระพุทธเจ้าที่มั่นคงในตัวเรา อย่างไรก็ตามเราเข้าใจว่านี่คือการติดฉลากที่ถูกต้องว่าตัวเราเองเป็นรูปพระพุทธเจ้า เรากำลังติดป้ายตัวเองว่าเป็นรูปพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นระดับควอนตัมที่สองบนพื้นฐานของธรรมชาติของพระพุทธเจ้า แต่เราไม่พบธรรมชาติของพระพุทธเจ้าและเราไม่สามารถระบุระดับควอนตัมที่สองนี้ของการเป็นรูปพระพุทธเจ้าได้ แต่เราเข้าใจว่านี่เป็นการติดฉลากที่ถูกต้อง เราถือว่าระดับควอนตัมเป็นรูปพระพุทธเจ้าเพราะเรามีปัจจัยแห่งพุทธะที่จะทำให้เราบรรลุระดับนั้นได้ ดังนั้นเราจึงดำรงอยู่ในฐานะพระพุทธรูปเพียงเท่าที่เราสามารถระบุได้อย่างถูกต้องเช่นนี้
แล้วพระพุทธรูปองค์นี้เราคืออะไร? ถ้าเราหาไม่เจอเรามองไม่เห็นจริงๆเป็นเพียงสิ่งที่ฉลากถูกต้องหรือจินตนาการของเราอ้างถึง ด้วยวิธีนี้มันง่ายกว่าที่จะเข้าใจว่าโดยทั่วไปการดำรงอยู่ของเราในฐานะนี้หรือว่าในฐานะแม่ในฐานะคนงานไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตามถูกกำหนดขึ้นโดยการติดฉลากทางจิตที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียวไม่ใช่ด้วยพลังของสิ่งที่มั่นคงและสามารถค้นพบได้ภายในตัวเรา ตัวอย่างเช่นสมมติว่าเราดำรงอยู่ในฐานะมารดาตามอัตภาพ อะไรที่กำหนดว่าเราดำรงอยู่ในฐานะแม่? เราดำรงอยู่ในฐานะแม่เพราะเราสามารถเรียกว่าแม่ได้อย่างถูกต้องตามข้อเท็จจริงที่ว่าเรามีลูก ไม่มีสิ่งใดในตัวเราที่ชี้ให้เราเห็นว่าสิ่งนั้นทำให้เราเป็น“ แม่” ได้ด้วยอำนาจของมันเองโดยไม่ขึ้นกับสิ่งอื่นใด
สิ่งนี้สำคัญมากที่ต้องทำความเข้าใจเพราะถ้าเราจินตนาการโดยไม่รู้ตัวว่ามีบางสิ่งในตัวเราที่ทำให้เราเป็น “แม่” ด้วยพลังของมันเองเราก็ต้องเป็น “แม่” สำหรับทุกคนตลอดเวลา จากนั้นอาการทางประสาททั้งหมดเกิดขึ้นเนื่องจากการระบุว่าเป็น“ แม่” อย่างมั่นคง เราดำรงอยู่ในฐานะแม่ได้มากที่สุดเท่าที่เราจะเรียกได้ว่า“ แม่” และฉลากหรือชื่อนั้นถูกต้องเพราะขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าเรามีลูก เหตุผลนี้ทำให้เราได้รับการยอมรับอย่างถูกต้องในฐานะเพื่อนโดยอาศัยเพื่อนของเราในฐานะนักธุรกิจหญิงบนพื้นฐานของงานของเราและอื่น ๆ และสิ่งนี้ทำให้เราสามารถเปิดใจช่วยเหลือทุกคนได้อย่างมากมาย เราเรียกการดำรงอยู่ประเภทนี้ว่า“ สิ่งที่เกิดขึ้น”
สิ่งที่ฉันได้อธิบายคือการตีความ Gelug ของโรงเรียนหลักการของ Madhyamaka Prasangika ของอินเดีย มีโรงเรียนแนวความคิดเชิงปรัชญาของชาวพุทธในอินเดียสี่แห่ง นอกจากนี้ยังมีประเพณีทางพุทธศาสนาแบบทิเบตอีกสี่แบบและแต่ละแบบมีวิธีการทำความเข้าใจที่แตกต่างกันไปในแต่ละโรงเรียนของอินเดียทั้งสี่แห่ง สิ่งนี้ค่อนข้างซับซ้อน แต่การนำเสนอของ Gelug ในมุมมองของ Prasangika ก็คือการมีอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งหมดนั้นถูกกำหนดขึ้นโดยการติดฉลากทางจิตเท่านั้น ไม่มีสิ่งใดที่สามารถค้นพบได้ที่ด้านข้างของวัตถุใด ๆ ที่ด้วยพลังของมันไม่ว่าจะเพียงอย่างเดียวหรือร่วมกับการติดฉลากทางจิตทำให้เกิดการมีอยู่ของสิ่งใด ๆ
เราสามารถเข้าใจสิ่งนี้ได้ง่ายขึ้นโดยใช้จินตนาการว่าตัวเองเป็นพระพุทธเจ้าเพราะเห็นได้ชัดว่าเราไม่พบสิ่งใดในตัวเราที่สร้างหรือสร้างเราให้เป็นรูปพระพุทธเจ้าไม่ใช่แม้แต่พระพุทธรูปที่หาได้ ธรรมชาติ. เราสามารถพิสูจน์ได้ว่าเราดำรงอยู่ในฐานะพระพุทธรูปได้โดยการที่เราสามารถจินตนาการถึงตัวเองในแบบนั้นได้อย่างถูกต้องและอ้างถึงตัวเราในแบบนั้นอย่างถูกต้องและรู้สึกว่าเราเป็นเหมือนบนพื้นฐานของปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้า ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงนั้น – นี่คือสิ่งที่เราหมายถึงโดย“ สิ่งที่เกิดขึ้นจากการพึ่งพา” – เราสามารถพูดได้ว่าเราดำรงอยู่ในฐานะพระพุทธเจ้าแม้ว่าจะไม่มีอะไรอยู่ในตัวเรา แต่ก็มั่นคงและค้นพบได้นั่นทำให้เราดำรงอยู่ในลักษณะนั้น
มีความเข้าใจในระดับที่ลึกกว่าถึงความสำคัญของการสร้างภาพและจินตนาการ แต่ก็ลึกพอที่เราจะได้รับความชื่นชมว่าการใช้จินตนาการนั้นซับซ้อนเพียงใดในพระพุทธศาสนา
สรุป
โดยสรุปแล้วนี่เป็นการสำรวจของเราเกี่ยวกับกระบวนการสร้างภาพการใช้จินตนาการในพระพุทธศาสนา อย่างที่เราเห็นมันเป็นวิธีการปฏิบัติที่คุ้มค่าและซับซ้อนมาก ในทุกระดับของการทำงานกับมันตั้งแต่ระดับที่ง่ายที่สุดในการจินตนาการว่าคนหนุ่มสาวที่น่าดึงดูดจะมีหน้าตาเป็นอย่างไรเมื่ออายุ 80 ปีไปจนถึงระดับที่ซับซ้อนที่สุดการแสดงภาพจะช่วยให้เราเอาชนะอารมณ์ที่ก่อกวนและส่งผลให้เรา ปัญหาและความยากลำบาก ช่วยให้เราใช้ศักยภาพของเราได้เต็มที่มากขึ้นเพื่อช่วยเหลือทุกคนอย่างดีที่สุด แม้ว่าการใช้จินตนาการจะไม่ใช่วิธีที่ง่าย แต่ก็เป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพมากในการบรรลุความหลุดพ้นและได้เป็นพระพุทธเจ้า
คำถาม
ตามเหตุผลสุดท้ายของคุณเราจะสรุปได้ว่าธรรมชาติของพระพุทธเจ้าก็เป็นโมฆะเช่นกัน
ใช่ทุกอย่างเป็นโมฆะจากโหมดการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้ สิ่งที่มีอยู่จริงซึ่งหมายความว่าสิ่งใดก็ตามที่สามารถรู้ได้อย่างถูกต้องไม่มีสิ่งใดที่สามารถค้นพบได้ภายในตัวมันที่สร้างการดำรงอยู่ของมัน สิ่งที่พบได้ภายในวัตถุเป็นวิธีที่เป็นไปไม่ได้ในการระบุว่าวัตถุนั้นมีอยู่จริงเนื่องจากไม่มีสิ่งที่ค้นพบได้ภายในวัตถุนั้น สิ่งที่ลบล้างความว่างเปล่าคือหนทางที่เป็นไปไม่ได้ที่มีอยู่โดยมีบางสิ่งอยู่ภายในที่มั่นคงและค้นพบได้โดยอำนาจของมันเองทำให้เกิดการดำรงอยู่และทำให้มันมีตัวตนที่มั่นคงและถาวรที่ไม่มีและไม่มีวันได้รับผลกระทบใด ๆ ดังนั้นสิ่งเดียวที่เราสามารถพูดได้หากเราต้องพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับสิ่งที่กำหนดว่าสิ่งต่างๆมีอยู่คือการติดฉลากทางจิตเพียงอย่างเดียว
นี่ไม่ได้หมายความว่าการติดฉลากทางจิตจะสร้างพวกเขาขึ้นมาเนื่องจากเราสามารถกำหนดจิตใจให้ใครบางคนเป็นสัตว์ประหลาดและนั่นไม่ได้ทำให้พวกเขาเป็นสัตว์ประหลาด สิ่งที่กำหนดการมีอยู่ของบางสิ่งก็คือมันเป็นเพียงวัตถุอ้างอิงของชื่อและแนวความคิดซึ่งได้รับการตรวจสอบโดยความรู้ความเข้าใจที่ถูกต้องของวัตถุอ้างอิงนั้น ข้อเท็จจริงนี้เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งไม่ว่าจะเป็นพุทธธรรมชาติการตรัสรู้พระพุทธเจ้าและแม้กระทั่งความว่างเปล่า เห็นได้ชัดว่าเราต้องคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับเรื่องนี้เพื่อที่จะเข้าใจและตระหนักว่ามันเป็นความจริง
เรามักจะสงสัยว่าบางทีอาจมาจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ของตะวันตกที่ว่า“ อะไรทำให้ฉันเป็นฉัน” และเราอาจจะพูดว่า“ มันเป็นรูปแบบทางพันธุกรรมของโครโมโซมในเซลล์ของฉัน มันเป็นจีโนมเฉพาะของฉัน นั่นคือบางสิ่งในตัวฉันที่ทำให้ฉันเป็นตัวเอง” แต่ศาสนาพุทธจะบอกว่า“ เฮ้! ดูใกล้กว่านั้นหน่อย โครโมโซมและยีนเหล่านี้ประกอบด้วยโมเลกุลและโมเลกุลประกอบด้วยอะตอมซึ่งประกอบด้วยอนุภาคย่อยของอะตอมซึ่งประกอบไปด้วยสนามพลังงาน มีอะไรที่หาได้จากที่ไหน?” ไม่มีอะไรที่มั่นคงที่สามารถค้นพบได้ภายในตัวเราทำให้เราเป็นตัวเรา ภายในโครโมโซมไม่มีอะไรที่เป็นของแข็งทำให้เป็นโครโมโซม
ดังนั้นเราจึงดำรงอยู่ในฐานะที่เราเป็นเพราะผู้คนสามารถตั้งครรภ์และนึกถึงเราและติดป้ายชื่อเราและเรียกชื่อเราและเป็นป้ายกำกับที่ถูกต้อง และนั่นคือทั้งหมด! ไม่มีสิ่งอื่นใดที่จำเป็นในการสร้างการดำรงอยู่ของเรา นั่นคือความหมายโดย “การติดฉลากจิตเท่านั้น” พระพุทธศาสนามีการอภิปรายอย่างละเอียดและซับซ้อนว่าเราจะรู้ได้อย่างไรว่าฉลากหรือชื่อนั้นถูกต้อง แต่อีกครั้งเพียงเพราะฉันเรียกว่าเบาะสุนัขไม่ได้ทำให้มันเป็นสุนัข แต่วิธีการรู้ที่ถูกต้องเป็นอีกหัวข้อใหญ่ในการศึกษาทางพระพุทธศาสนาและเราไม่สามารถเข้าไปในคืนนี้ได้
เราไม่มีความเข้าใจว่าพระพุทธเจ้าคืออะไร เราแทบไม่สามารถจินตนาการได้ว่ามันหมายถึงอะไรหรือว่ามันคืออะไร สิ่งที่เราคิดว่าพระพุทธเจ้าเป็นเพียงภาพของจิตใจของเรา ดังนั้นถ้าฉันฉายได้แค่นั้นเมื่อฉันนึกภาพพระพุทธรูปนั่นก็เป็นเพียงการฉายภาพเท่านั้น จะทราบได้อย่างไรว่าภาพพระพุทธฉายนี้ถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง? กล่าวอีกนัยหนึ่งฉันต้องเชื่อมั่นในพระพุทธ – ธรรมชาติของฉัน – เพราะธรรมชาติของฉันวิธีที่ฉันฉายภาพพระพุทธเจ้าต่อหน้าฉันถูกต้องหรืออะไร?
ฉันคิดว่าแนวทางของศากยะของสังสารวัฏและนิพพานที่แยกกันไม่ออกสามารถช่วยเราในคำถามนี้ได้ ตามระบบศากยะไม่เพียง แต่สังสารวัฏและนิพพานที่แยกจากกันไม่ได้ – สังสารวัฏและนิพพานเป็นที่เข้าใจกันว่ามีความหมายหลายระดับ – แต่ยังแยกพื้นฐานเส้นทางและระดับผลลัพธ์ออกจากกันไม่ได้ ดังนั้นเมื่อเราเห็นใครบางคนเป็นพระพุทธเจ้าระดับพื้นฐานของสิ่งนั้นคือพุทธะ – ธรรมชาติศักยภาพที่จะยอมให้เป็นเช่นนั้น ระดับผลลัพธ์ระดับสุดท้ายคือสภาวะที่แท้จริงของพุทธะที่ผู้คนสามารถบรรลุได้และปัจจุบันมีอยู่ตามศักยภาพ เส้นทางในการก้าวไปสู่ผลลัพธ์คือระดับที่แตกต่างกันของการกำหนดแนวความคิดและการตระหนักถึงพุทธะนั้น
ดังนั้นเมื่อเรามองใครบางคนเป็นพระพุทธเจ้าทั้งสามแง่มุมจึงผสมผสานกันอย่างแยกไม่ออก แนวความคิดทางเดินของเราว่าพุทธะเป็นอย่างไรซึ่งอยู่บนพื้นฐานของระดับรากฐาน – ปัจจัยแห่งพุทธะ – เป็นเพียงการประมาณผลลัพธ์คือพุทธะ เป็นเรื่องธรรมดาที่ระดับทางเดินจะเป็นค่าประมาณ มันเป็นอย่างอื่นไปไม่ได้ แน่นอนว่าเราต้องตรวจสอบความถูกต้องของเราตามคำอธิบายต่างๆของพระพุทธเจ้าที่เราอ่าน เราไม่ต้องการให้มีการประมาณสมมติว่าพระพุทธเจ้ามีอำนาจทุกอย่างเหมือนคำอธิบายของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพในพระคัมภีร์ นั่นไม่ใช่คุณภาพของพระพุทธรูป หากการกำหนดแนวความคิดของเราเป็นไปตามคำอธิบายในพระคัมภีร์จริงเป็นต้นเราก็สามารถใช้งานได้อย่างถูกต้องแม้ว่าจะเป็นการประมาณ
เราจะทำงานร่วมกับพระพุทธรูปเหล่านี้ได้อย่างไรเมื่อเรามีอุปสรรคทางวัฒนธรรมที่แข็งแกร่งมากต่อพวกเขาในรูปแบบดั้งเดิมของพวกเขาไม่ว่าจะเป็นทิเบตอินเดียหรืออะไรก็ตาม เพราะว่ามันแปลกมากแปลกสำหรับเราวัฒนธรรมและวิธีการมองเห็นของเราฉันไม่สามารถเกี่ยวข้องกับพวกเขาได้ เป็นไปได้หรือไม่ที่ตัวอย่างเช่นเมื่อฉันพยายามพัฒนาความเห็นอกเห็นใจหากแทนที่จะมองเห็นภาพ Chenrezig ฉันจะเห็นภาพใบหน้าที่มีความหมายสำหรับฉัน – ใบหน้าที่เต็มไปด้วยความเมตตาหรือความรักหรือปัญญาหรืออะไรก็ตาม
เราต้องระวังเล็กน้อยที่นี่ ประการแรกพระพุทธรูปเหล่านี้ล้วนแปลกแยกกับวัฒนธรรมทิเบต แต่ในที่สุดชาวทิเบตก็สามารถรู้สึกสบายใจเมื่อเวลาผ่านไป การมาจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันไม่ใช่อุปสรรคโดยธรรมชาติ ประการที่สองตัวเลขเหล่านี้ไม่ได้นำมาพิจารณาตามมูลค่าที่ตราไว้เท่านั้น ใช้ในวิธีการที่ซับซ้อนมาก แขนใบหน้าและอื่น ๆ ทั้งหมดแสดงถึงความหมายในระดับต่างๆมากมายและแสดงถึงสัญลักษณ์ที่ลึกซึ้ง ตัวอย่างเช่นพวกเขายืนหยัดสำหรับการตระหนักรู้ต่างๆมากมายที่เราพยายามจะมีในใจพร้อม ๆ กัน การพยายามมี 24 ข้อมูลเชิงลึกพร้อม ๆ กันในจิตใจของเรานั้นเป็นเรื่องยากมากหากเราทำในเชิงนามธรรมไม่เพียง แต่เป็นแนวคิดเท่านั้น แต่ยังไม่ใช่แนวคิดด้วย เรากำลังพูดถึงความรักความอดทนความเข้าใจและอื่น ๆ แต่ถ้าเรานำเสนอข้อมูลเชิงลึกหรือคุณสมบัติทั้ง 24 แบบนี้ในรูปแบบกราฟิกด้วยอาวุธ 24 แขนการจินตนาการทั้งหมดนี้ในเวลาเดียวกันจะง่ายกว่ามาก ดังนั้นการแสดงภาพร่างหลายอาวุธหลายหน้าเหล่านี้จึงเป็นอุปกรณ์ที่จะช่วยให้เราเก็บทุกสิ่งที่เป็นตัวแทนไปพร้อม ๆ กันในความคิดของเรา
ดังนั้นเราต้องระมัดระวังอย่างมากที่จะไม่ทิ้งจุดประสงค์ที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของตัวเลขเหล่านี้ซึ่งก็คือการมีแขนและขาและใบหน้าทั้งหมดนี้ อย่างไรก็ตามเมื่อสัญลักษณ์ของตัวเลขเหล่านี้เปลี่ยนไปจากประเทศหนึ่งไปยังอีกประเทศหนึ่ง – จากอินเดียไม่เพียง แต่ไปยังทิเบตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจีนและญี่ปุ่นด้วยเช่นลักษณะใบหน้าก็เปลี่ยนจากลักษณะของอินเดียเป็นจีน เสื้อผ้าบางส่วนก็เปลี่ยนไปด้วย การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงที่สุดคือ Avalokiteshvara ได้รับการแปลงเพศและกลายเป็นผู้หญิงในประเทศจีน เขาเป็นผู้ชายในอินเดียและทิเบต ดังนั้นมีบางสิ่งที่สามารถปรับตัวได้ในระดับผิวเผิน แต่ก็ต้องระวังให้มาก ในการปรับตัวทางวัฒนธรรมตามที่ครูของฉันได้ชี้ให้เห็นครั้งแล้วครั้งเล่าจำเป็นต้องมีความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับวัฒนธรรมดั้งเดิมและวัฒนธรรมที่คุณกำลังจะเข้าไปและแน่นอน ความรู้พระพุทธศาสนาอย่างเต็มที่ สิ่งนี้ต้องการความเข้าใจที่กว้างมากไม่ใช่แค่ลึกซึ้ง แต่กว้าง
ฉันเข้าใจว่ามีสองวิธีในการละลายการแสดงภาพและฉันต้องการทราบว่าสิ่งนี้ถูกต้องหรือไม่ หนึ่งในนั้นคือเมื่อเราเห็นภาพวัชรโพธิสัตว์บนศีรษะของเราเมื่อสิ้นสุดการปฏิบัติเขาจะหลอมละลายและสลายเป็นแสงสว่างและเข้ามาในใจของเรา ขวา? นั่นเป็นการสลายตัวแบบหนึ่ง อีกรูปหนึ่งเหมือนกับสนามบุญที่ร่างหนึ่งสลายไปอีกรูป ถูกต้องหรือไม่
มีหลายวิธีในการละลายการแสดงภาพ อย่างหนึ่งคือการสร้างภาพได้ละลายเข้าไปในหัวใจของเรา สิ่งนี้มีจุดประสงค์หลายประการในแง่ของการทำความเข้าใจว่าสิ่งที่ปรากฏนั้นมาจากจิตใจที่แจ่มใสและอื่น ๆ อย่างไร บางครั้งการสร้างภาพอย่างที่คุณพูดมันจะพังทลายลงในตัวมันเองจากนั้นก็สลายไปในความว่างเปล่าหรือสลายไปในตัวเรา บางครั้งการแสดงภาพขยายออกไปจนกลายเป็นขนาดของจักรวาลและสลายไปในลักษณะนั้น บางครั้งการสร้างภาพจะออกไปสู่สนามพระพุทธรูป ดังนั้นมีหลายวิธีและแต่ละวิธีมีจุดประสงค์เฉพาะของตัวเอง
การอุทิศ
ตอนนี้ให้เราสลายเซสชั่นของเราแล้วด้วยการอุทิศ – อีกวิธีหนึ่งในการละลายรูปลักษณ์ เราคิดว่าความเข้าใจความเข้าใจและพลังเชิงบวกที่เราอาจได้รับในคืนนี้มันอาจจะเพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่เราคุยกันในคืนนี้ไม่ใช่เรื่องง่าย มันซับซ้อนมาก ดังนั้นเราหวังว่าความเข้าใจของเราจะลึกซึ้งขึ้นเรื่อย ๆ เมื่อเราฟังเทปหรืออ่านการถอดเสียงและพยายามทำความเข้าใจให้มากขึ้นหากเราสนใจที่จะทำเช่นนั้น ขอให้เราได้รับประโยชน์มากขึ้นเรื่อย ๆ จากการบูรณาการคำสอนเหล่านี้เข้ากับการปฏิบัติของเราและเข้ากับบุคลิกของเราเพื่อที่จะช่วยให้เราเอาชนะความยากลำบากและตระหนักถึงศักยภาพของเรามากขึ้นเรื่อย ๆ ที่จะช่วยเหลือทุกคนได้ดีที่สุด และขอให้เราลองรวบรวมปริศนาธรรมะทั้งหมดเข้าด้วยกัน
ยกตัวอย่างเช่นคำแนะนำในการมองครูทางจิตวิญญาณเป็นพระพุทธเจ้าในขณะที่ครูกำลังสอนซึ่งโดยวิธีนี้เป็นการปฏิบัติสำหรับสาวกขั้นสูงเท่านั้นไม่ใช่สำหรับผู้เริ่มต้น มีไว้สำหรับผู้ปฏิบัติที่ได้กำหนดทิศทางแห่งการหลบภัยเข้ามาในชีวิตของตนแล้วและผู้ที่มีความมุ่งหวังในการทำงานเพื่อเป็นพระพุทธเจ้าเพื่อให้เป็นประโยชน์ต่อทุกคน สำหรับผู้ปฏิบัติแบบนั้นการเห็นครูทางจิตวิญญาณเป็นพระพุทธเจ้าขณะรับคำสอนจะเป็นประโยชน์มาก แต่นั่นหมายความว่าอย่างไร?
เราจำเป็นต้องนำชิ้นส่วนของปริศนาธรรมะมารวมกัน นั่นหมายถึงการเปลี่ยนระดับควอนตัมจากระดับธรรมดาไปสู่ระดับพุทธะ – ธรรมชาติระดับพุทธะ จำไว้ว่าสังสารวัฏและนิพพานแยกกันไม่ออก ครูมีข้อบกพร่อง แต่ยังมีคุณสมบัติที่ดีอย่างแยกไม่ออก หนึ่งคือระดับขั้นต้น หนึ่งคือระดับที่ละเอียดกว่า ระดับที่ละเอียดอ่อนคือคุณสมบัติที่ดี เช่นเดียวกับในการทำสมาธิเราจะมุ่งเน้นไปที่ระดับที่ละเอียดอ่อนด้วยเหตุผลที่เป็นประโยชน์ต่างๆเช่นเดียวกันในขณะที่รับคำสอนเราจะมุ่งเน้นไปที่ระดับที่ละเอียดกว่าของครูในแง่ของระดับควอนตัมที่ละเอียดกว่านี้ในการเป็นพระพุทธเจ้า นั่นจะช่วยให้เราจดจ่อและชื่นชมคุณสมบัติที่ดีของครูในขณะที่รับคำสอนซึ่งจะช่วยให้เรามีจิตใจที่เปิดกว้างและเปิดกว้างมากที่สุดที่จะพยายามเข้าใจสิ่งที่ครูกำลังพูด การมุ่งเน้นไปที่ปัญหาขั้นต้นของครูในขณะที่การฟังคำสอนจะทำให้เราเสียสมาธิจากสิ่งที่เขากำลังพูด เวลาฟังคำสอนไม่เป็นประโยชน์เลย
อย่างไรก็ตามเกี่ยวกับครูในฐานะพระพุทธเจ้าในขณะที่ฟังคำสอนกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการมุ่งเน้นไปที่ระดับควอนตัมที่ละเอียดกว่านี้ไม่ได้หมายความว่าเราสูญเสียความสามารถในการแยกแยะระหว่างครูพูดสิ่งที่ถูกต้องหรือสิ่งที่ไม่ถูกต้อง ที่นั่น การเห็นระดับควอนตัมที่แตกต่างกันไม่ได้ขัดขวางการทำงานของการรับรู้แบบแยกแยะ ดังนั้นด้วยวิธีนี้เราจำเป็นต้องรวบรวมปริศนาทางธรรมทั้งหมดเข้าด้วยกันเพื่อที่จะเข้าใจคำสอนที่สับสนที่สุดในระดับที่ลึกขึ้น
ขอให้ความเข้าใจและกระบวนการของเราในการรวมชิ้นส่วนเข้าด้วยกันเติบโตขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อที่เราจะได้ช่วยเหลือทุกคนได้ดีที่สุด