เชื้อสายพุทธทิเบตทั้งสามในยุคการแปลใหม่ – Sakya, Kagyu และ Gelug – แบ่งตันตระออกเป็นสี่ชั้น:

1. Kriya (พิธีกรรมการปฏิบัติตามรูปพระพุทธเจ้า) – เน้นการปฏิบัติพิธีกรรมภายนอกเช่นการชำระล้างการรับประทานอาหารและการอดอาหาร
2. Charya (การปฏิบัติเชิงพฤติกรรมของพระพุทธเจ้า) – เน้นพฤติกรรมภายนอกและวิธีการภายในอย่างเท่าเทียมกัน
3. โยคะ (การฝึกรูปพระพุทธเจ้าแบบบูรณาการ) – เน้นวิธีการภายในของโยคะ
4. Anuttarayoga (การปฏิบัติแบบบูรณาการพระพุทธรูปที่ไม่มีใครเทียบได้) – เน้นวิธีการปฏิบัติภายในขั้นสูงและพิเศษยิ่งขึ้น

เชื้อสายของ Nyingma จากช่วงเวลาการแปลเก่าถ่ายทอดตันตระหกชั้นซึ่งเป็นสามชั้นแรกที่เหมือนกันและสอดคล้องกับขั้นตอนที่ก้าวหน้ามากขึ้นของ anuttarayoga:

4. Mahayoga (การปฏิบัติแบบบูรณาการพระพุทธรูป) – เน้นการสร้างภาพ

5. Anuyoga (การปฏิบัติแบบบูรณาการรูปพระพุทธเจ้าในภายหลัง) – เน้นการทำงานกับระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อน

6. Atiyoga (บูรณาการการปฏิบัติยิ่งพระพุทธรูป) หรือครันค์ ( rdzogs-chen , ความสมบูรณ์ดี) เน้นระดับ subtlest ของกิจกรรมจิต (ใจ)

ตันตระทุกชั้นจำเป็นต้องได้รับระดับความเชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณด้วยการปฏิบัติเบื้องต้น ( sngon-‘gro , “ngondro”) เพื่อเป็นการเตรียมความพร้อมก่อนที่จะเริ่มต้นเส้นทางของพวกเขา สิ่งเหล่านี้รวมถึงการได้รับความมั่นคงในระดับปฐมวัยที่มีร่วมกันกับการปฏิบัติพระสูตรของพระโพธิสัตว์และการปฏิบัติตามข้อปฏิบัติพิเศษจำนวนหนึ่งที่ไม่ได้ใช้ร่วมกับพระสูตร

รอบคัดเลือกที่ใช้ร่วมกัน

พระปฐมบรมราชโองการร่วมกันกับการปฏิบัติพระสูตรพระโพธิสัตว์นำมาซึ่งการได้รับความคิดทั้งสี่ที่ทำให้จิตใจหันเข้าหาธรรม ( blo-ldog rnam-bzhi ) พวกเขาชื่นชม:

1. การเกิดใหม่ของมนุษย์ที่มีค่า
2. ความตายและความไม่เที่ยง
3. กฎของเหตุและผลทางพฤติกรรม (Skt. Karma )
4. ข้อเสียของการเกิดใหม่ที่ไม่สามารถควบคุมได้ (Skt. samsara )

ชั้นเรียนตันตระทั้งหมดต้องการภูมิหลังที่มั่นคงในการปฏิบัติพระสูตรพระโพธิสัตว์อื่น ๆ ในความเป็นจริงตันตระเป็นวิธีการรวมและฝึกฝนพวกมันทั้งหมดพร้อม ๆ กัน การปฏิบัติพระสูตร ได้แก่ :

• ทิศทางที่ปลอดภัย (ที่หลบภัย)
• ความมุ่งมั่นที่จะเป็นอิสระ (การสละ)
• มีวินัยในตนเองอย่างมีจริยธรรม
• สมาธิ
• การแยกแยะการรับรู้ ( shes-rab , Skt. prajna, wisdom) ของความว่างเปล่า(Skt. shunyata , ความว่างเปล่า)
• ความรักและความเมตตา
• โพธิจิตตะ (หัวใจที่อุทิศตนเพื่อการตรัสรู้และช่วยเหลือผู้อื่น)
• ทัศนคติที่กว้างไกลอื่น ๆ (Skt. paramita , perfections) ของความเอื้ออาทรความอดทนและความเพียรพยายาม

ไม่แชร์รอบคัดเลือก

ในการชำระล้างพลังด้านลบภายใน ( sdig-pa , Skt. papa , negative potentials) และสร้างสิ่งที่เป็นบวก ( bsod-nams , Skt. punya , positive potentials and ใช้ร่วมกับการปฏิบัติพระสูตร บ่อยครั้งที่พวกเขาก่อให้เกิดการทำซ้ำหลายแสนครั้งของ:

1. การกราบพร้อมด้วยกลอนสำหรับการชี้ทางที่ปลอดภัยและการยืนยันอีกครั้งของ bodhichitta
2. มนต์ร้อยพยางค์ของวัชรโพธิสัตว์ ( rDo-rje sems-pa ) เพื่อการทำให้บริสุทธิ์
3. การถวายมันดาลาเป็นสัญลักษณ์ของการให้ทุกสิ่งเพื่อการบรรลุการรู้แจ้งและประโยชน์ของผู้อื่น
4. กลอนหรือมนต์ของกูรู – โยคะ ( bla-ma’i rnal-‘byor , “lamay neljor”) สำหรับการบูรณาการร่างกายการพูดและจิตใจของเรากับบรรดาปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นพระพุทธเจ้าสำหรับเรา

Mantras ( sngags ) เป็นคำภาษาสันสกฤตและพยางค์ที่ซ้ำ ๆ กันเนื่องจากนิรุกติศาสตร์ของคำภาษาสันสกฤตหมายถึง “ปกป้องจิตใจ” จากการปฏิเสธ จักรวาล ( dkyil-‘khor ) เป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลได้ การทำซ้ำมากกว่าหนึ่งแสนครั้งขึ้นไปอาจจำเป็นต้องมีการปฏิบัติเบื้องต้นอื่น ๆ ยกตัวอย่างเช่นประเพณี Gelug ถือว่าการสุญูดและบทร้อยกรองสำหรับทิศทางที่ปลอดภัยและ bodhichitta เป็นสองรอบแรกที่แยกจากกันและโดยปกติจะเพิ่มอีกสี่ครั้งทำให้มีรอบคัดเลือกทั้งหมดเก้าคน:

1. มนต์ของ Samayavajra ( Dam-tshig rdo-rje ) สำหรับการทำให้บริสุทธิ์ของพันธะที่ใกล้ชิดของเรา ( dam-tshig , Skt. samaya ) กับผู้เชี่ยวชาญทางจิตวิญญาณของเรา
2. การถวายเมล็ดงาแก่ Bhuji Vajradaka ( Za-byed rdo-rje mkha-‘gro ) ทำเป็นกองไฟเพื่อเผาพลังด้านลบจากจิตของเรา
3. การถวายขันน้ำ
4. การทำพระพิมพ์ดินเผา ( tsa-tsa ) ด้วยความประทับใจที่มีต่อพระพุทธรูปหรือเจ้านายเชื้อสาย

ประเพณีของชาวทิเบตทั้งหมดจำเป็นต้องมีพระสูตรเบื้องต้นเช่นทิศทางที่ปลอดภัยและสิ่งที่ประเพณี Gelug เรียกว่า “จิตทางเดินหลักทั้งสาม” ( lam-gtso rnam-gsum ): การสละ, bodhichitta และความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความว่างเปล่า เราจำเป็นต้องสามารถสร้างความคิดทางเดินเหล่านี้ได้อย่างน้อยก็เทียม ( bcos-ma ) ซึ่งหมายถึงการทำงานของตัวเองให้อยู่ในสภาวะความคิดที่ถูกต้องของพวกเขาโดยอาศัยแนวเหตุผลที่ถูกต้อง จิตใจที่เป็นทางเดินไม่จำเป็นต้องเป็นคนที่ไม่เข้าใจเพราะมันจริงใจและเพื่อให้เรารู้สึกถึงระดับอารมณ์

ก่อนที่จะได้รับการเริ่มต้น Gelug ขอแนะนำให้เริ่มฝึกฝนอย่างน้อยหนึ่งแสนซ้ำของแต่ละรอบคัดเลือกพิเศษพร้อมกับเตรียมการที่เราจะดำเนินการต่อในภายหลัง ประเพณีที่ไม่ใช่ Gelug แนะนำให้ทำซ้ำอย่างน้อยหนึ่งชุดของการทำซ้ำหนึ่งแสนครั้งของการเริ่มต้นพิเศษแต่ละครั้งก่อนที่จะได้รับการเริ่มต้น อย่างไรก็ตามประเพณีทั้งหมดเน้นย้ำถึงการปฏิบัติต่อเนื่องของผู้มีสิทธิพิเศษเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติประจำวันอย่างต่อเนื่อง

เมื่อเสร็จสิ้นการปฏิบัติเบื้องต้นจำนวนหนึ่งการมีส่วนร่วมในการฝึกยั่วยุจริงจำเป็นต้องมีพิธีเริ่มต้น มีสามประเภท:

1. การเสริมพลัง (การเริ่มต้นdbang , “wang,”)
2. การอนุญาตในภายหลัง ( rjes-snang , “jenang,” permission)
3. การรวบรวมมนต์ ( sngags-btus )

เพิ่มขีดความสามารถ

การมองเห็นตัวเราในฐานะพระพุทธรูปจำเป็นต้องได้รับการเสริมพลังไว้ก่อน การเสริมพลังทำให้ประสบความสำเร็จในการปฏิบัติของเราโดย:

• สร้างความผูกพันใกล้ชิดกับปรมาจารย์ tantric เพื่อเป็นแหล่งแรงบันดาลใจที่มีชีวิต ( byin-rlabs , พร)
• เชื่อมโยงเรากับประเพณีการดำรงชีวิตซึ่งสืบย้อนไปถึงพระพุทธเจ้า
• กล่าวคำปฏิญาณซึ่งเราจำเป็นต้องรักษาไว้อย่างหมดจดเพื่อกำหนดพฤติกรรมและการปฏิบัติของเราอย่างเหมาะสม
• ทำความสะอาดพลังด้านลบต่างๆภายในเพิ่มเติม
• กระตุ้นปัจจัยแห่งพุทธะของเรา
• เสริมสร้างปัจจัยเหล่านั้นโดยทิ้งมรดก ( sa-bon , ปลูก “เมล็ดพันธุ์”) ไว้บนความต่อเนื่องทางจิตใจของเราจากประสบการณ์ที่มีสติเกี่ยวกับสภาวะของจิตใจและความเข้าใจที่เฉพาะเจาะจงในระหว่างพิธีกรรม – เช่นการรับรู้ถึงความว่างเปล่าใน Gelug anuttarayoga หรือพระพุทธเจ้าของเรา – คุณสมบัติที่ไม่ใช่ Gelug

เราไม่ได้รับการเสริมพลังอย่างแท้จริงเว้นแต่เรา:

• มีความเคารพและเชื่อมั่นในวิธีการแทนทริกในแง่ดีโดยมีความเข้าใจเป็นอย่างดี
• มีความมั่นใจอย่างเต็มที่โดยอาศัยหลักฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่าปรมาจารย์ด้านการยั่วยวนของเรามีความสามารถในการนำเราไปสู่เส้นทางแทนทริกได้อย่างถูกต้อง
• รู้สึกถึงแรงบันดาลใจอย่างมากจากปรมาจารย์ด้านการยั่วยุ
• รับปากและสัญญาว่าจะรักษาคำปฏิญาณที่ให้ไว้อย่างบริสุทธิ์ใจ
• มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกระบวนการสร้างภาพให้ดีที่สุดเท่าที่จะทำได้
• รับประสบการณ์ที่มีสติเกี่ยวกับสภาวะทางจิตที่เฉพาะเจาะจงหรือข้อมูลเชิงลึกที่อธิบายโดยปรมาจารย์ด้านอารมณ์ของเราในระหว่างพิธีไม่ว่าเราจะมีความสามารถในระดับใดในเวลานั้น

Sadhanas, Pujas และ Tsog

หลังจากได้รับการเสริมพลังแล้วเราอาจฝึกอาสนะ ( sgrub-thabs ) คำว่าอาสนะหมายถึงวิธีการทำให้เป็นจริงกล่าวคือการทำให้ตัวเองเป็นจริงในฐานะพระพุทธเจ้าซึ่งเราได้รับการเสริมพลัง ชื่ออื่น ๆ ของอาสนะคือ “การสร้างตัวเอง” ( bdag-bskyed ) และใน anuttarayoga “การปฏิบัติก่อนหน้าเพื่อการสำนึก” ( mngon-rtogs )

การแสดงอาสนะนั้นนำมาซึ่งการท่องบทสวด ( kha-‘don ) ของข้อความการทำสมาธิที่อธิบายถึงกระบวนการสร้างภาพตัวเองและชุดการปฏิบัติเพิ่มเติมที่ซับซ้อนตามการสร้างตัวเองเช่นการท่องสวดมนต์และการถวายสังฆทาน ผ่านชุดการแสดงภาพและการทำสมาธิทั้งหมดในอาสนะนั้นคล้ายกับการออกกำลังกายอย่างหนักในศิลปะการต่อสู้หรือการฝึกบัลเล่ต์

ทั้งอาสนะหรือกูรู – โยคะก็ไม่เหมือนกับปูจา ( mchod-pa ) บูชาเป็นพิธีกรรมที่เสนอขายในช่วงที่เราเซ่นโท tantric เรามองว่าเป็นพระพุทธรูปที่แยกออกจากตัวเลข หากเราได้รับการเสริมพลังเราจะเห็นภาพตัวเองเป็นรูปพระพุทธเจ้าในช่วงบูชาบูชา มิฉะนั้นเราอาจไม่ หากเราไม่ได้รับการเสริมพลังเราสามารถเข้าร่วมและปฏิบัติตามพิธีกรรมเท่านั้น แต่จะไม่เข้าร่วมในฐานะสมาชิกของรอบพิธีการเพื่อถวายงานเลี้ยงอันอุดมสมบูรณ์ ( tshog-‘khor , ganacakra )

ในช่วงเทศกาลบูชาเราขอเสนอtsog ( tshogs ) ซึ่งเป็นงานเลี้ยงที่อุดมสมบูรณ์ซึ่งโดยปกติจะมีtorma ( gtor-ma) – กรวยแกะสลักของข้าวบาร์เลย์ปิ้งและเนย – เป็นอาหาร Tsog ที่แท้จริงที่เสนอให้กับปรมาจารย์ tantric ใน anuttarayoga งานเลี้ยงยังรวมถึงแอลกอฮอล์และเนื้อสัตว์ที่ได้รับการถวายเป็นพิเศษซึ่งแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงและการใช้มวลรวมองค์ประกอบและพลังงานที่ละเอียดอ่อนในร่างกายของเราเพื่อให้ได้มาซึ่งความสำนึก หลังจากที่ปรมาจารย์ยั่วเย้าและผู้เข้าร่วมคนอื่น ๆ ได้ลิ้มรสเครื่องเซ่นแอลกอฮอล์และเนื้อสัตว์แล้วแต่ละคนก็ให้ของเหลือกลับมาเล็กน้อยซึ่งผู้ช่วยของอาจารย์จะรวบรวมใส่จานและมอบให้กับวิญญาณผู้พิทักษ์ภูมิภาค ในตอนท้ายของพิธีผู้เข้าร่วมจะรับประทานอาหารหรือนำอาหารที่เหลือกลับบ้าน เป็นการเสื่อมถอยของการปฏิบัติสำหรับผู้เข้าร่วมในการดื่มแอลกอฮอล์ที่เหลือราวกับว่า tsog เป็นข้ออ้างในการเมา

การอนุญาตในภายหลัง

หลังจากได้รับการเสริมพลังให้กับพระพุทธรูปองค์ใดองค์หนึ่งแล้วเราอาจได้รับอนุญาตในภายหลังสำหรับร่างนั้น:

• เพื่อเสริมสร้างปัจจัยแห่งพุทธะที่เปิดใช้ก่อนหน้านี้
• เพื่อ “รดน้ำ” เมล็ดที่ปลูกไว้ก่อนหน้านี้
• เพื่อยืนยันคำปฏิญาณของเราอีกครั้ง

สิทธิ์ที่ตามมาส่วนใหญ่มีอย่างน้อยสามส่วน:

1. ความสูง ( byin-rlabs , พร) ของร่างกาย
2. การยกระดับคำพูด
3. การยกระดับจิตใจ

เรามักจะแยกแยะการอนุญาตในภายหลังจากการเสริมพลังโดยสิ่งของในพิธีกรรมที่ใช้ในพิธี การเสริมพลังมักจะมีภาพของจักรวาล (ที่ประทับของพระพุทธรูป) วางอยู่ภายในโครงสร้างคล้ายพระราชวังที่สร้างขึ้นบนขาตั้ง ผู้เข้าร่วมจะได้รับผ้าปิดตาริบบิ้นสีแดงเพื่อนำไปติดที่หน้าผากของพวกเขาในช่วงส่วนหนึ่งของพิธีเชือกผูกรอบแขนและหญ้าคุชาสองกกเพื่อวางไว้ใต้หมอนและที่นอนเพื่อตรวจสอบความฝันของพวกเขาในคืนแรก

สิทธิ์ในภายหลังไม่ได้ใช้รายการเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณี Gelug, Kagyu และ Nyingma เครื่องหมายปากโป้งของพวกเขาคือ torma บนโต๊ะถัดจาก tantric master ภาพวาดของพระพุทธเจ้าที่มีรูปพระพุทธเจ้าเสียบอยู่บนไม้ที่มีร่มเล็กน้อยอยู่เหนือภาพวาด ในระหว่างพิธี tantric master แตะ torma กับมงกุฎศีรษะของสาวกในขณะที่กดกริ่งพิธีกรรม

หากเราได้รับการอนุญาตในภายหลังโดยไม่ได้รับการเสริมพลังใด ๆ ล่วงหน้าเราจะเห็นภาพพระพุทธรูปที่อยู่ตรงหน้าเราหรือบนศีรษะของเราเท่านั้น เราอาจไม่เห็นภาพตัวเองเป็นรูปเป็นร่าง อย่างไรก็ตามหากเราได้รับการเพิ่มขีดความสามารถให้กับพระพุทธรูปองค์หนึ่งของกลุ่มตันตระโดยเฉพาะตัวอย่างเช่นอวโลกิเตศวร ( sPyan-ras gzigs Phyag-stong ) สำหรับ kriya หรือ Kalachakra ( Dus-‘khor ) สำหรับ anuttarayoga – เราอาจเห็นภาพตัวเองเป็นร่างอื่นของคลาสนั้นหรือต่ำกว่าเช่น White Tara ( sGrol-dkar ) โดยได้รับอนุญาตในภายหลังเท่านั้นสำหรับร่างอื่น ๆ นั้น ในกรณีนี้เราไม่ต้องการการเสริมพลังเต็มรูปแบบสำหรับ White Tara

Mantra-ชุมนุม

หลังจากได้รับการเสริมพลังให้กับพระพุทธรูปองค์ใดองค์หนึ่งแล้วเราอาจได้รับการรวบรวมมนต์สำหรับร่างนั้นด้วยไม่ว่าเราจะได้รับอนุญาตในภายหลังก็ตาม สำหรับพิธีรวบรวมมนต์สระและพยัญชนะ ( a-li ka-li) ของตัวอักษรภาษาสันสกฤตเขียนด้วยผงสีบนพื้นผิวของกระจกโลหะโดยปกติจะมีตัวอักษรแต่ละตัวในสี่เหลี่ยมแยกกันในตาราง ในระหว่างพิธีกรรม tantric master จะอ่านทีละตัวตำแหน่งกริดของพยัญชนะและสระสำหรับแต่ละพยางค์ของมนต์หลักของรูปตัวอย่างเช่นพิกัดแนวตั้งและแนวนอนของสี่เหลี่ยมที่มีมัน หลังจากแต่ละพยางค์ผู้ช่วยจะหยิบผงสีจากกระจกแล้วใช้มันเขียนพยางค์บนพื้นผิวของกระจกโลหะอีกอัน ผ่านพิธีกรรมดังกล่าวเราได้รับความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ในความถูกต้องของมนต์

คำปฏิญาณ ( sdom-pa ) สร้างขอบเขตเกินกว่าที่เราสัญญาว่าจะไม่ล่วงละเมิด พวกเขาได้รับการกำหนดในรูปแบบของ “การกระทำที่ไม่สามารถทำได้” ( kha-na ma-tho-ba ) สองประเภทที่เราสัญญาว่าจะหลีกเลี่ยง

1. การกระทำที่ผิดธรรมชาติโดยธรรมชาติ ( rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba ) เป็นการทำลายล้างตามธรรมชาติ ( mi-dge-ba , nonvirtuous) เช่นการเอาชีวิต
2. การกระทำที่ไม่สามารถกระทำได้ที่ต้องห้าม ( bcas-pa’i kha-na ma-tho-ba ) เป็นการกระทำที่เป็นกลางทางจริยธรรม ( ปอดมา –บสถานที่ไม่ระบุรายละเอียด) การกระทำที่ห้ามโดยพระพุทธเจ้าว่าเป็นอันตรายต่อผู้ประกอบวิชาชีพบางประเภท ตัวอย่างเช่นการรับประทานอาหารหลังเที่ยงห้ามสำหรับพระหรือแม่ชีเพราะจะทำให้จิตใจขุ่นมัวในการทำสมาธิตอนเย็น

ในประเพณี Gelug ผู้ประกอบวิชาชีพที่ต้องการได้รับการเสริมพลังหรือได้รับอนุญาตในภายหลังจำเป็นต้องดำเนินการก่อนและรักษาระดับของปฏิภาณไหวพริบ (การปลดปล่อยแบบปัจเจกบุคคล) อย่างหมดจด หากพวกเขาไม่ได้ทำเช่นนั้นพวกเขาจำเป็นต้องปฏิญาณตนในระดับหนึ่งระหว่างพิธี ประเพณีที่ไม่ใช่ Gelug อย่างน้อยต้องมีการรักษาและรักษาคำสาบานที่ลี้ภัยอย่างหมดจดซึ่งอาจถือเป็นครั้งแรกในระหว่างพิธี

การเสริมพลังทุกครั้งการอนุญาตในภายหลังและการรวบรวมมนต์จะทำให้เกิดการทำตามคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์ซึ่งจะละเว้นจากการกระทำที่ผิดพลาด ( nyes-pa ) ที่จะป้องกันไม่ให้เราได้รับความช่วยเหลือมากที่สุดต่อผู้อื่น ตัวอย่างเช่นสมมติว่าเพื่อดึงดูดนักเรียนเราโอ้อวดเกี่ยวกับตัวเองในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์ผู้อื่นเนื่องจากความผูกพันกับการได้รับเงินความรักชื่อเสียงหรือความสนใจ เราปฏิญาณว่าจะยับยั้งตัวเองจากพฤติกรรมที่ผิดพลาดดังกล่าวเนื่องจากจะป้องกันไม่ให้เราสามารถช่วยเหลือผู้อื่นได้อย่างมีประสิทธิภาพ นี่เป็นเพราะลำดับความสำคัญของเราเห็นแก่ตัว

การเพิ่มขีดความสามารถการอนุญาตที่ตามมาและการรวบรวมมนต์สำหรับสองชั้นสูงของตันตระยังนำไปสู่การทำตามคำปฏิญาณแทนทริกซึ่งจะเป็นการยับยั้งตัวเองจากการกระทำที่ผิดพลาดที่ทำให้เราไม่ประสบความสำเร็จในการฝึกฝนยั่วเย้า ตัวอย่างเช่นสมมติว่าเราคิดไม่ดีเกี่ยวกับครูของเราและรู้สึกว่าพวกเขาเสแสร้งเสแสร้งและไร้ความสามารถ ทัศนคติดังกล่าวก่อให้เกิดอุปสรรคในการปฏิบัติตามแนวปฏิบัติที่พวกเขาสอนเรา เนื่องจากการคิดในลักษณะนี้ทำให้เราขาดความมั่นใจในคำแนะนำที่พวกเขาให้เรา หากปราศจากความมั่นใจเราไม่สามารถฝึกฝนได้อย่างมีประสิทธิภาพและได้รับการสำนึก ความมั่นใจดังกล่าวมาจากการตรวจสอบคุณสมบัติของครูอย่างละเอียดก่อนที่จะรับพิธีเริ่มต้นจากบุคคลนั้นเพื่อให้เราปราศจากความเด็ดขาดและความสงสัย

เราไม่ได้รับคำสาบานเป็นครั้งแรกโดยเพียงแค่เข้าร่วมพิธีเสริมพลังหรือพิธีอนุญาตในภายหลัง ในการรับคำปฏิญาณเราต้องปฏิบัติตามอย่างมีสติและสัญญาว่าจะรักษาไว้อย่างบริสุทธิ์ที่สุด เราสัญญาว่าจะรักษาคำปฏิญาณของ pratimoksha ไปตลอดชีวิตนี้ ในทางกลับกันเราสัญญาว่าจะรักษาพระโพธิสัตว์และปฏิญาณแทนคุณตลอดชีวิตจนถึงการบรรลุการตรัสรู้

การเพิ่มขีดความสามารถยังก่อให้เกิดการปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติที่ผูกพันอย่างใกล้ชิดบางอย่าง ( dam-tshig , Skt. samaya , คำมั่นสัญญา, ถ้อยคำแห่งเกียรติยศ) การปฏิบัติที่ผูกมัดอย่างใกล้ชิดถูกกำหนดขึ้นในแง่ของการกระทำที่สร้างสรรค์หรือเป็นกลางทางจริยธรรมซึ่งเอื้อต่อการปฏิบัติทางจิตวิญญาณซึ่งเราสัญญาว่าจะนำมาใช้

การปฏิบัติตามแนวทางปฏิบัติที่ผูกมัดอย่างใกล้ชิดทำให้เราผูกพันอย่างใกล้ชิดกับ:

• ตันตระชั้นหนึ่งเช่น anuttarayoga
• แผนกย่อยเฉพาะของ anuttarayoga เช่น mother tantra ( ma-rgyud ) หรือ
• หนึ่งในตระกูลพระพุทธรูป ( Sang-rgyas-kyi rigs )

แม่แทนทเน้นวิธีการเพื่อให้ได้มาซึ่งการรับรู้ความว่างเปล่าที่ไม่เป็นความคิดที่ลึกซึ้งที่สุด พระพุทธรูปครอบครัวเป็นลักษณะของพระพุทธรูปธรรมชาติที่แสดงโดยครูชายพระพุทธรูป – ที่รู้จักกันในภาษาตะวันตกเป็น“Dhyani-พระพุทธเจ้า” ครอบครัวของพระพุทธเจ้ายังมีตัวเลขเพิ่มเติม ได้แก่ พระพุทธรูปผู้หญิงและพระโพธิสัตว์ชายและหญิง

การเพิ่มขีดความสามารถและการอนุญาตที่ตามมามักก่อให้เกิดสัญญาของการปฏิบัติอย่างต่อเนื่อง ( khas-len , ความมุ่งมั่น) ตลอดชีวิตนี้ สิ่งเหล่านี้อาจรวมถึงสิ่งต่อไปนี้อย่างน้อยหนึ่งอย่าง:

• ความมุ่งมั่นในการท่องทุกวันของการทำซ้ำมนต์จำนวนหนึ่ง
• ความมุ่งมั่นในการท่องทุกวันของอาสนะ
• ความมุ่งมั่นเป็นรายเดือนในการเสนอ tsog (โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน mother tantra)
• ความมุ่งมั่นในการล่าถอย

ความมุ่งมั่นในการล่าถอยมักจะเกี่ยวข้องกับการดำเนินการถอยเพื่อการบริการ ( las-rung ) การเสร็จสิ้นการล่าถอยดังกล่าวพร้อมกับการปิดฉากบูชา ( sbyin-sreg ) ทำให้จิตใจของเราได้รับการบริการด้วยรูปพระพุทธเจ้าและการปฏิบัติของมัน ใช้สอยหมายถึงความสามารถในการใช้เพิ่มขีดความสามารถด้วยตนเอง ( bdag-‘jugตนเองเริ่มต้น) ในการชำระล้างและต่ออายุคำสาบานของเราที่จะมีคุณสมบัติสำหรับการปฏิบัติพิธีกรรมอื่น ๆ ของพระพุทธรูปและถ้าเราตอบสนองความต้องการที่เพิ่มขึ้นเพื่อให้คำปรึกษาใด ๆ พิธีริเริ่มทั้งสามแก่ผู้อื่น

ในระหว่างการพักผ่อนบำเพ็ญประโยชน์เราจะสวดมนต์ของพระพุทธรูปองค์ใหญ่ซ้ำหลายแสนครั้งต่อครั้งขึ้นอยู่กับการปฏิบัติและจำนวนพยางค์ในมนต์ นอกจากนี้เรายังทำซ้ำบทสวดของตัวเลขมันดาลาที่เกี่ยวข้องครั้งละหมื่นครั้ง เราอาจทำสิ่งนี้ในบริบทของสี่สามสองหรือหนึ่งครั้งต่อวัน ในแต่ละเซสชันเราจะท่องอาสนะโดยละเว้นบางส่วนเล็กน้อยในช่วงที่เจาะจง

หากเราฝึกซ้อมวันละ 4 ครั้งเราจะ จำกัด การเคลื่อนไหวของเราให้อยู่ในขอบเขตที่ จำกัด รอบ ๆ บ้านของเราและเรา จำกัด ผู้คนที่เราอาจพบเจอในระหว่างการพักผ่อน หากเราฝึกน้อยกว่าสี่ครั้งต่อวันเราไม่จำเป็นต้อง จำกัด การเคลื่อนไหวหรือติดต่อกับบุคคลอื่น เราต้องการเพียงแสดงแต่ละเซสชันในที่เดียวกันบนที่นั่งเดียวกัน

บูชาไฟคือการเสนอขายของจำนวนมากของสารที่เฉพาะเจาะจงโยนเข้าไปในกองไฟในระหว่างพิธีกรรมที่ซับซ้อน เรานึกภาพตัวเราเองในรูปแบบของรูปพระพุทธเจ้าและเห็นภาพไฟในรูปแบบของ Agni ( Me’i lha ) ซึ่งเป็นเทพแห่งไฟที่มีอยู่ทั่วไปในศาสนาพุทธและศาสนาฮินดูโดยมีพระพุทธรูปแห่งการปฏิบัติของเราอยู่ในใจของ Agni บูชาไฟเผาไหม้หรือชำระความผิดพลาดใด ๆ ที่เราอาจทำในระหว่างการล่าถอยและผูกมัดเราให้ใกล้ชิดกับพระพุทธรูปมากยิ่งขึ้น

นอกจากพิธีเริ่มต้นทั้งสามประเภทแล้วเราจำเป็นต้องได้รับการถ่ายทอดทางปาก ( ปอด ) และวาทกรรม ( khrid , “tee”) เกี่ยวกับอาสนะก่อนที่จะเข้าร่วมในการปฏิบัติอย่างเข้มข้นหรือทำตามความสามารถในการให้บริการ

ในระหว่างการถ่ายทอดด้วยปากเปล่านายแทนตริกของเราจะอ่านออกเสียงโดยปกติเร็วมากไม่ว่าจะเป็นอาสนะหรือข้อความวาทกรรมที่อธิบาย การได้ยินคำบรรยายของใครบางคนที่ได้รับมันจะส่งเชื้อสายที่ไม่ขาดสายกลับไปยังแหล่งที่มาของมัน

ประเพณีการถ่ายทอดปากเปล่าเกิดขึ้นตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้าเมื่อสี่ศตวรรษหลังจากที่พระองค์ล่วงลับไปแล้วไม่มีคำสอนใดของพระองค์ที่มุ่งมั่นที่จะเขียน พระกลุ่มต่างๆได้จดจำคำสอนต่าง ๆ และส่งต่อไปยังรุ่นต่อ ๆ ไปโดยการท่องออกเสียงซ้ำ ๆ พร้อมเพรียงกันจนลูกศิษย์รู้ด้วยใจจริงโดยไม่ผิดพลาด การบรรยายเป็นกลุ่มประกันว่าความจำผิดของพระแต่ละรูปไม่ได้ทำให้ข้อความเสียหาย

ไม่ว่าพระที่ท่องหรือสาวกที่ฟังเข้าใจความหมายนั้นไม่เกี่ยวข้องกับการถ่ายทอดที่ประสบความสำเร็จหรือไม่ ประเด็นเดียวที่เกี่ยวข้องคือการทำให้ทุกคำถูกต้องและหลีกเลี่ยงการละเว้นเพิ่มเติมหรือข้อผิดพลาดในข้อความ ในการศึกษาและฝึกปฏิบัติคำสอนทางพระพุทธศาสนาสิ่งสำคัญคือต้องมั่นใจว่าเนื้อหานั้นปราศจากการทุจริต ด้วยความมั่นใจในเนื้อหาของคำสอนเท่านั้นที่เราจะตรวจสอบความหมายของคำนั้นได้อย่างถูกต้อง หากเราไม่เข้าใจบางประเด็นเรารู้ว่าปัญหาอยู่ที่การขาดความรู้หรือประสบการณ์ของเราไม่ใช่ในคำพูด ดังนั้นแม้ในปัจจุบันพระภิกษุแม่ชีและฆราวาสชาวทิเบตจะจดจำตำราสำคัญ ๆ และทำเช่นนั้นโดยการอ่านออกเสียงซ้ำ ๆ ก่อนที่จะเริ่มการศึกษาหรือฝึกฝนเนื้อหาของพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้นพวกเขายังคงท่องตำราเหล่านี้ด้วยใจเป็นประจำทุกคนด้วยกัน

ทุกวันนี้เมื่อคำสอนทั้งหมดอยู่ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรการถ่ายทอดทางปากแทบจะไม่ได้รับจากการอ่านจากความทรงจำหรือการอ่านเป็นกลุ่ม โดยปกติแล้วคน ๆ หนึ่งจะให้มันคนเดียวโดยการอ่านออกเสียงข้อความ ในบางครั้งจะมีการเปรียบเทียบรุ่นของข้อความที่แตกต่างกันระหว่างการส่งเพื่อตรวจสอบและกำจัดการอ่านที่เสียหายที่อาจเกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ

ประเพณีการถ่ายทอดทางปากไม่ได้ จำกัด อยู่ที่วัสดุแทนท เป็นธรรมเนียมปฏิบัติตามตำราทางพระพุทธศาสนาทั้งหมด ยิ่งไปกว่านั้นไม่ จำกัด เฉพาะคำของพระพุทธเจ้า ผลงานของผู้เขียนชาวอินเดียทิเบตและมองโกเลียในภายหลังยังมีสายการถ่ายทอดทางปากซึ่งเริ่มโดยผู้เขียนเอง

ในประเพณีที่ไม่ใช่ Gelug ผู้ปฏิบัติงานมักจะพักผ่อนสามปีในระหว่างที่พวกเขา:

• ทำซ้ำรอบแรกพิเศษ
• ฝึกฝนอย่างเข้มข้นมากขึ้นในการปฏิบัติพระสูตรของพระโพธิสัตว์ทั่วไปเช่นการชำระเจตคติ ( blo-sbyong , “lojong,” mind-training)
• เรียนรู้วิธีการประกอบพิธีกรรมรวมถึงวิธีการเล่นเครื่องดนตรีประกอบพิธีกรรม
• เติมเต็มความสามารถในการให้บริการของพระพุทธรูปสำคัญของเชื้อสายของพวกเขา

ผู้ปฏิบัติตามประเพณี Gelug ปฏิบัติตามแนวทางเดียวกันทีละคนเป็นระยะ ๆ ในระหว่างการฝึกอบรม พวกเขาไม่ได้ดำเนินการติดต่อกันในสถานการณ์การล่าถอยสามปี

หลังจากการฝึกตันตระอย่างเพียงพอแล้วผู้ปฏิบัติตามประเพณีทั้งหมดอาจทำ “การประมาณใหญ่” ( bsnyen-chen ) เป็นเวลาสามปีของรูปพระพุทธเจ้าองค์หนึ่งโดยเฉพาะในระหว่างที่พวกเขาสวดมนต์ซ้ำหลายสิบล้านบทและแสดงพุทราไฟที่ละเอียดประณีตเป็นจำนวนมาก จุดมุ่งหมายคือการประมาณและทำให้ตัวเองเป็นจริงในฐานะพระพุทธรูปที่เฉพาะเจาะจง ( bsnyen-sgrub ) และเพื่อให้ได้มาซึ่งความสำเร็จที่แท้จริง ( dngos-grub , Skt. siddhi )

Yidamsเป็นพระพุทธรูปชายหรือหญิงที่เราผูกมัดร่างกายคำพูดและจิตใจเป็นวิธีการในการบรรลุการตรัสรู้ เราสร้างความผูกพันที่แน่นแฟ้น ( dam-tshig , Skt. samaya ) โดยการมองเห็นตัวเองเป็นตัวเลขการเซ่นไหว้สวดมนต์และถวายบูชาไฟ

Dakinis ( mkha ‘-‘ gro-ma ) และdakas ( mkha ‘-‘ gro ) เป็นร่างหญิงและชายตามลำดับซึ่งเป็นตัวแทนและช่วยเพิ่มประสบการณ์ของเราในการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างมีความสุข ในช่วงอาสนะเราจินตนาการว่าพวกเขาเปล่งออกมาเป็นสิ่งที่เรียกว่าเซ่นไหว้เทพธิดาและเทพเจ้าทำให้เครื่องบูชาต่างๆแก่พระพุทธเจ้าสิ่งมีชีวิตที่ จำกัด ทั้งหมดและใน Gelug ให้ตัวเราเองเป็นรูปพระพุทธเจ้า ในการปฏิบัติของ anuttarayoga เรายังจินตนาการถึงประเด็นสำคัญของระบบพลังงานที่ละเอียดอ่อนของเรา

อีกชื่อหนึ่งของ dakas คือviras ( dpa’-bo , วีรบุรุษแห่งจิตวิญญาณ) และชื่ออื่น ๆ ของ dakinis คือvirinis ( dpa’-mo , วีรสตรีทางวิญญาณ) และyoginis ( rnal-‘byor-ma ) บ่อยครั้งคำว่าdakinisและyoginisถูกใช้อย่างหลวม ๆ เพื่ออ้างถึงผู้ปฏิบัติงานหญิงและบุคคลหญิงทุกคนในจักรวาล ในบางครั้ง dakinis อาจทำหน้าที่เป็น yidams ในรูปแบบที่เราเห็นภาพตัวเองเช่น Vajrayogini ( rDo-rje rnal-‘byor-ma )

ผู้ปกป้องธรรม ( chos-skyong , Skt. dharmapala ) เป็นบุคคลชายหรือหญิงที่ช่วยปัดเป่าการแทรกแซงการปฏิบัติของเรา ในระดับที่ลึกที่สุดพวกเขาแสดงถึงการรับรู้ถึงความว่างเปล่าอย่างมีความสุขของเราในรูปแบบพลังที่แข็งแกร่งซึ่งเป็นการป้องกันการรบกวนที่ดีที่สุด ด้วยตัวเราเองในฐานะที่เป็นพระพุทธรูปเราจึงเห็นภาพผู้คุ้มครองบางอย่างในแต่ละทิศทางรอบ ๆ หรือภายในมันดาลาของเรา

ในการปฏิบัติ yidam เฉพาะเรายังเชิญประเภทอื่น ๆ บางอย่างของการป้องกันธรรมะ – เช่น Mahakala ( dgon-PO ) หรือ Palden Lhamo ( dPal-ldan LHA-Mo , คีต. Shridevi ) – เข้า mandalas ของเราเพื่อให้การเสนอขายให้กับพวกเขาและเพื่อให้ คำแนะนำเหล่านี้เพื่อช่วยเราในกิจกรรมการทำให้กระจ่างของเรา เครื่องป้องกันประเภทสุดท้ายนี้เดิมทีหลายคนเป็นวิญญาณที่ทรงพลังไม่ว่าจะจับผี ( ยี่ – แดก , ผีหิว) หรือสิ่งมีชีวิตจากพระเจ้า ( lha , เทพ) ของประเพณีที่ไม่ใช่ศาสนาพุทธ บางคนเป็นอันตรายและบางคนเป็นเพียงผู้พิทักษ์ยอดเขาหรือพื้นที่ในท้องถิ่น ปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ในอดีตทำให้พวกเขาเชื่องและสาบานว่าจะปกป้องพุทธธรรมและผู้ปฏิบัติธรรม

ในฐานะที่เป็นพระพุทธรูปเราเป็นเหมือนปรมาจารย์และผู้ปกป้องธรรมะที่เราปรับใช้ก็เหมือนสุนัขเฝ้ายามที่ดุร้ายของเรา ถ้าเราไม่มีกำลังที่จะควบคุมพวกมันและให้อาหารพวกมันเป็นประจำพวกมันอาจต่อต้านเราได้ ดังนั้นแนวทางปฏิบัติของผู้พิทักษ์ธรรมะที่เราเชิญบุคคลใดบุคคลหนึ่งเข้ามาในจักรวาลของเราจึงก้าวหน้าอย่างมากไม่ใช่สำหรับผู้เริ่มต้น การมีส่วนร่วมในการปฏิบัติของพวกเขาโดยปกติต้องได้รับการอนุญาตเฉพาะที่ตามมา (jenangs) สำหรับพวกเขา

แนวทางปฏิบัติของผู้พิทักษ์ธรรมะรวมถึงพิธีกรรม “เติมเต็มและฟื้นฟู” อย่างละเอียด ( bskang-gso ) ซึ่งเราในฐานะที่เป็นพระพุทธรูปขอเตือนผู้ปกป้องให้ปฏิบัติตามคำสาบานที่สัญญาไว้และคืนความผูกพันที่ใกล้ชิดกับพวกเขาด้วยการทำถวายพิเศษ พิธีกรรมที่พบบ่อยอีกอย่างหนึ่งคือการดื่มสุราสีทอง ( gser-skyems ) ซึ่งเราเสนอเครื่องดื่มแอลกอฮอล์หรือชาดำให้กับผู้คุ้มครอง แต่ไม่ได้ชิมด้วยตัวเอง นอกจากนี้เราอาจเชิญผู้คุ้มครองเข้ามาในมันดาลาของเราเพื่อทำการเสนอขายโดยเฉพาะของ tormas และเพื่อร้องขอ ( gsol-‘debs ) ในเวสต์คนเรียกอย่างไม่เป็นทางการทั้งหมดเหล่านี้การปฏิบัติ“pujas ป้องกัน”

เพื่อสร้างความผูกพันที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นกับผู้พิทักษ์ทางธรรมเราอาจทำการล่าถอยเพื่อป้องกันซึ่งเราท่องบทสวดที่เกี่ยวข้องหลายแสนครั้งและเสนอบูชาอัคคีในตอนท้าย

ในฐานะที่เป็นพระพุทธรูปเราอาจเรียกผู้ปกป้องธรรมะบางอย่างเช่น Palden Lhamo เพื่อช่วยในการพยากรณ์โรค ( mo , thugs-dam ) ด้วยลูกเต๋าหรือลูกประคำ จำเป็นต้องมีการถอยป้องกันให้เสร็จสิ้นสำหรับการปฏิบัติดังกล่าว

ผู้ปกป้องธรรมะบางอย่างในประเพณีพุทธทิเบตบางอย่างอาจทำหน้าที่เป็น yidams เช่น Mahakala ในประเพณี Kagyu อย่างไรก็ตามส่วนใหญ่เราไม่เห็นภาพตัวเองว่าเป็นผู้ปกป้องธรรมะ

สามคลาสแรกของตันตระนั้นเร็วกว่าวิธีการของพระสูตรมากเพราะด้วยการปฏิบัติของพวกเขามันเป็นไปได้ที่จะยืดอายุของเราและในช่วงชีวิตที่ยาวนานขึ้นเพื่อบรรลุการรู้แจ้ง อย่างไรก็ตามด้วยการปฏิบัติตามวิธีการของ anuttarayoga เป็นไปได้ที่จะบรรลุการรู้แจ้งภายในช่วงชีวิตปกติของเรา ในความเป็นจริงเราสามารถบรรลุได้ภายในระยะเวลาสามปีและสามช่วงของดวงจันทร์ ( lo-gsum phyogs-gsum ) – ระยะของดวงจันทร์ที่อยู่ระหว่างดวงจันทร์ใหม่ไปจนถึงพระจันทร์เต็มดวงหรือจากพระจันทร์เต็มดวงถึงดวงใหม่

ต้องไม่ใช้ระยะเวลาสามปีและสามช่วงของดวงจันทร์ตามตัวอักษรมากเกินไปหรือใช้เป็นโฆษณาเท็จหรือโฆษณาชวนเชื่อทางการตลาดเพื่อหลอกล่อให้ผู้คนเข้าสู่การปฏิบัติของ anuttarayoga มันเกิดขึ้นจากการนำเสนอ Kalachakra เกี่ยวกับการนับลมปราณ – ลมที่ละเอียดอ่อนชนิดพิเศษ ( rlung , Skt. prana ) ในช่วงชีวิตหนึ่งร้อยปีและเป็นเพียงช่วงเวลาสั้น ๆ ด้วยเหตุผลที่เป็นประโยชน์การพักผ่อนโดยประมาณที่ดีจะดำเนินไปเป็นเวลานานเช่นเดียวกับการฝึก anuttarayoga tantra ขั้นพื้นฐานในประเพณีที่ไม่ใช่ Gelug

[สำหรับการวิเคราะห์โดยละเอียดโปรดดู: เหตุใดตันตระจึงมีประสิทธิภาพมากกว่าพระสูตรตอนที่ 1 ]