Tantra: ความบริสุทธิ์ทั้งสี่

Tantra: ความบริสุทธิ์ทั้งสี่

ภาพรวม

ตันตระมีประสิทธิภาพมากกว่าพระสูตรสำหรับสี่ประเด็นที่แตกต่างกันหากเราต้องการวิเคราะห์ – รับโครงสร้างเล็กน้อยที่นี่

  • การปฏิบัติใกล้เคียงกับขั้นตอนผลลัพธ์
  • มีการรวมกันของวิธีการและภูมิปัญญาที่ใกล้ชิดกันมากขึ้นดังนั้นการรวมกันของวิธีการที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นและการรับรู้ที่แยกแยะเป็นเส้นทาง
  • มีพื้นฐานพิเศษสำหรับความว่างเปล่า
  • มีระดับจิตใจพิเศษสำหรับการมุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่า

การนำเสนอประเภทนี้สามารถใช้สำหรับการพูดคุยเรื่องแทนททั่วไปสำหรับ anuttarayoga – ชั้นสูงสุดของ tantra – และสำหรับ Kalachakra ที่นี่เราอาจจะมีเวลาดูแทนททั่วไปเท่านั้น เมื่อเราพูดถึงตันตระทั่วไปนี่คือระดับที่พบได้ทั่วไปของตันตระทั้งสี่คลาส

คลาสแทนททั้งสี่ไม่ได้รับการฝึกฝนในลักษณะที่เรามีเช่น lam-rim พวกเขาไม่ได้นำเสนอเส้นทางที่ให้คะแนนโดยที่คุณไปจากชั้นหนึ่งไปยังชั้นที่สองและอื่น ๆ – ไม่ใช่ระบบประเภทนั้น – หรือเหมือนกับระบบทฤษฎีของพุทธศาสนาอินเดียที่ในทำนองเดียวกันระบบหนึ่งจะก้าวหน้าจากระบบทฤษฎีหนึ่งไปสู่ ถัดไปจาก Vaibhashika ถึง Sautrantika ถึง Chittamatra ไป Madhyamaka มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก.

แต่ละคลาสทั้งสี่มีเส้นทางสู่การตรัสรู้ที่ถูกต้อง

  • Kriya ชั้นหนึ่งของตันตระเป็นพิธีกรรมแทนทและสิ่งนี้ให้ความสำคัญอย่างมากกับการปฏิบัติภายนอก: ความสะอาดของพิธีกรรมการชำระล้างสิ่งประเภทนั้นการถือศีลอดและอื่น ๆ
  • คลาส charya ชั้นที่สองบางครั้งเรียกว่าพฤติกรรมแทนท นั่นให้ความสำคัญเท่าเทียมกันในวิธีการภายนอกและภายใน ลักษณะทั่วไปของการปฏิบัติคล้ายกับชั้นหนึ่งมากเพียงเล็กน้อยที่ซับซ้อนในการแสดงภาพ
  • คลาสที่สามของแทนทโยคะแทนทให้ความสำคัญกับการปฏิบัติภายในมากขึ้นและที่นั่นยังมีโคลนจำนวนมากท่าทางมือเหล่านี้และพิธีกรรมมากมายเช่นกัน แต่มีวิธีการฝึกที่ซับซ้อนเป็นพิเศษของตัวเอง
  • คลาสที่สี่คือ anuttarayoga tantra ซึ่งเป็นโยคะแทนทที่สูงที่สุดและมีวิธีการพิเศษในการทำงานภายใน

เป็นคลาสของตันตระอนัตตาโยคะที่พูดเกี่ยวกับระดับต่างๆของกิจกรรมทางจิตโดยระดับที่ละเอียดที่สุดคือกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจน มันเป็นคลาสแทนทที่พูดเกี่ยวกับระบบพลังงานที่บอบบางของร่างกายด้วยจักระและช่องทางและลมและทำงานร่วมกับพวกมันเพื่อสลายระดับพลังงานและกิจกรรมทางจิตที่เลวร้ายลงเพื่อเข้าถึงความชัดเจน ระดับแสง ในการปฏิบัติทุกประเภทเหล่านี้แน่นอนว่าแรงผลักดันหลักคือการได้รับความรู้ความเข้าใจที่ไม่เป็นไปตามความคิดเกี่ยวกับความว่างเปล่าเป็นเส้นทางที่แท้จริงซึ่งจะนำไปสู่การหยุดความจริงอันสูงส่งสองประการแรกความทุกข์ทรมานและสาเหตุของมัน หรือเราสามารถมองในแง่ของการหยุดยั้งความสับสนทั้งสองอย่างแท้จริงสิ่งที่ขัดขวางการปลดปล่อยและสิ่งที่ขัดขวางการรอบรู้หรือการรู้แจ้ง

ระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิตเป็นระดับที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดในการทำเพื่อกำจัดสิ่งคลุมเครือเหล่านี้เพื่อให้ได้มาซึ่งการหยุดที่แท้จริงและมีการกล่าวถึงเสมอว่าในความเป็นจริงเพื่อกำจัดสิ่งที่คลุมเครือในระดับที่ละเอียดที่สุด การป้องกันไม่ให้รอบรู้หรือการรู้แจ้งจำเป็นต้องเข้าถึงระดับแสงที่ชัดเจนของกิจกรรมทางจิต หากไม่มีมันก็เป็นไปไม่ได้ที่จะทำเช่นนั้นเพราะจิตของพระพุทธเจ้าเป็นเพียงกิจกรรมทางจิตที่ชัดเจนเท่านั้นจิตที่สว่างใสนี้ ดังนั้นแม้ว่าใครจะฝึกตันตระชั้นอื่น ๆ ซึ่งก็คือสามคลาสแรกของตันตระ – พวกเขามักจะพูดว่าในขั้นตอนสุดท้ายเช่นเดียวกับในขั้นที่สิบของพระโพธิสัตว์ภุมิเราจำเป็นต้องเปลี่ยนไปใช้แทนทแบบทวารตรา ไม่ว่าจะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติหรือต้องปฏิบัติบางอย่างเป็นต้น

ในการนำเสนอของ Sakya การเปลี่ยนไปใช้ระดับแสงที่ชัดเจนนั้นมาก่อนหน้านี้ที่เส้นทางการมองเห็นดังนั้นพวกเขาจึงมีการนำเสนอที่แตกต่างกันเล็กน้อยที่นั่น พวกเขากล่าวว่ามันเกิดขึ้นแม้กระทั่งกับพระสูตรที่เราต้องไปถึงระดับนั้นเพื่อที่จะบรรลุความรู้ความว่างเปล่าที่ไม่ใช่แนวความคิด

ทฤษฎีตันตระทั่วไป

ดังนั้นเรามาดูสี่จุดเหล่านี้ว่าทำไมแทนทจึงมีประสิทธิภาพมากกว่าพระสูตรประการแรกในแง่ของแทนททั่วไป แทนททั่วไปจะเป็นสิ่งที่ใช้ได้กับตันตระทั้งสี่คลาส สิ่งที่เราต้องการทำบนเส้นทางสู่การตรัสรู้คือการบรรลุร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้ารูปลักษณ์ของพระพุทธเจ้าและประเภทของการรับรู้ของพระพุทธเจ้า แน่นอนว่าสอดคล้องกับการสนทนาเกี่ยวกับกิจกรรมทางจิตของเรา จำไว้ว่าร่างกายจะเทียบเท่ากับการสร้างรูปลักษณ์และจิตใจจะเทียบเท่ากับลักษณะการรับรู้ของกิจกรรมทางจิต นอกจากนี้เรายังเห็นว่ากิจกรรมทางจิตสามารถอธิบายได้จากมุมมองของวิธีการรับรู้บางสิ่งบางอย่าง แต่ก็สามารถอธิบายได้จากมุมมองของพลังงานที่ละเอียดอ่อนที่สุดที่อยู่ภายใต้สิ่งนั้น

โดยพื้นฐานนั้นเราต้องการบรรลุร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้าและเรามีวัสดุพื้นฐานในการทำงานสำหรับสิ่งนั้นในแง่ของพุทธะ – ธรรมชาติ แต่มันบดบังและสามารถก่อให้เกิดประเภทของร่างกายและจิตใจของเราในสังสารวัฏ จิตสังสารวัฏไม่ได้เป็นเพียงสิ่งเดียวที่ถูกบดบังด้วยอารมณ์ที่วุ่นวายซึ่งเป็นชุดแรกของการเข้าใจถึงการมีอยู่ที่แท้จริงความสับสนชุดแรกนั้น – แต่ก็มีข้อ จำกัด เช่นกันเนื่องจากการปรากฏตัวของการมีอยู่จริงซึ่งเป็นสิ่งที่ปิดบังเหล่านั้น ป้องกันการรอบรู้

เนื่องจากการสร้างรูปลักษณ์ของการดำรงอยู่ที่แท้จริงนั้นจิตใจของเราจึงมี จำกัด ร่างกายของเรามี จำกัด แม้ว่าเราจะกำจัดอารมณ์ที่รบกวนออกไปก็ตาม นั่นเหมือนกับสิ่งที่เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับการรับรู้ของปริทรรศน์ว่าเราเป็นเหมือนเรือดำน้ำรับรู้โลกผ่านกล้องปริทรรศน์ดังนั้นเราจึงมีข้อ จำกัด มาก อุปกรณ์ฮาร์ดแวร์ของเรามีจำนวน จำกัด เราสามารถรับรู้สิ่งที่อยู่ตรงหน้าเราได้ในขอบเขตที่ จำกัด เท่านั้น เราไม่สามารถมองเห็นสิ่งที่อยู่เบื้องหลังเราหรือรู้สิ่งต่างๆในอดีตหรืออนาคตหรือสาเหตุที่แตกต่างกันทั้งหมดผลกระทบที่แตกต่างกันทั้งหมดของสิ่งที่จะตามมาจากการกระทำของเรา และเรารู้สึกราวกับว่าเราเป็นตัวฉันที่มั่นคงในเรือดำน้ำซึ่งเป็นการรับรู้ที่ผิดเพี้ยนไปมากแม้ว่ามันจะรู้สึกแบบนั้นเพราะมีเสียงเล็ก ๆ น้อย ๆ ในหัวของเราพูดอยู่จึงดูเหมือนว่ามีฉันภายในทำพูดที่เป็นของแข็งฉัน

เราจำเป็นต้องกำจัดสิ่งนั้นเช่นกันออกไปจากการรับรู้ของปริทรรศน์ใต้น้ำประเภทนั้น ดังนั้นกิจกรรมทางจิตขั้นพื้นฐานและพลังงานที่แฝงอยู่ – การสร้างรูปลักษณ์และการรับรู้ – สามารถก่อให้เกิดร่างกายและจิตใจแบบสังสารวัฏประเภทนั้น จำกัด และด้วยอารมณ์ที่วุ่นวายและผลกรรมต่างๆทั้งหมดที่มีต่อร่างกายทางกายภาพ ดังนั้นมันจึงทรุดโทรมและแก่ลงและป่วยและตายและสิ่งต่างๆทั้งหมดนั้น แต่เราต้องการให้กิจกรรมทางจิตนี้และพลังงานของมันก่อให้เกิดร่างกายและจิตใจของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นสภาวะที่เป็นผลจากธรรมชาติของพระพุทธเจ้า

แล้วเราจะทำอย่างไร? วิธีใดที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการทำเช่นนี้ เราเคยพูดถึงเรื่องนี้โดยทั่วไปมาก่อนแล้ว แต่ที่นี่เราสามารถดูรายละเอียดและรายละเอียดเพิ่มเติมได้เล็กน้อย ในพระสูตรเราทำงานร่วมกับเครือข่ายการสร้างการรู้แจ้งทั้งสองเครือข่ายของพลังเชิงบวกจากการทำสิ่งที่สร้างสรรค์ – โดยปกติเรียกว่าการสะสมบุญ – และเครือข่ายการรับรู้อย่างลึกซึ้งการตระหนักถึงความว่างเปล่าซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในโรงเรียน Gelug แต่ในโรงเรียนอื่น ๆ คุณสามารถพูดในแง่ของการรับรู้เชิงลึกทั้งห้าประเภทเช่นกระจกเงาและอื่น ๆ – ทำงานร่วมกับผู้ที่อยู่ในบริบทของความเข้าใจในความว่างเปล่า … เครือข่ายทั้งสองนั้น

กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเราสร้างประสบการณ์มากขึ้นเรื่อย ๆ ขยายไปเรื่อย ๆ และเสริมสร้างพลังเชิงบวก ประเภทของการโต้ตอบและเครือข่ายร่วมกัน สิ่งเดียวกันกับการรับรู้อย่างลึกซึ้งช่วงเวลาแห่งการรับรู้อย่างลึกซึ้งในแต่ละครั้งที่เรามีจะสร้างเครือข่ายร่วมกันในแง่ของมรดกของพวกเขาและสร้างความแข็งแกร่งมากขึ้นเรื่อย ๆ นั่นคือสิ่งที่เรากำลังทำและพวกเขาจำเป็นต้องคิดด้วย bodhichitta ดำเนินการด้วย bodhichitta และอุทิศตนด้วย bodhichitta เพื่อให้พวกเขากลายเป็นเครือข่ายสร้างความรู้แจ้งไม่ใช่แค่เครือข่ายสร้าง samsaric

การปฏิบัติตันตระคล้ายกับผลลัพธ์: ความบริสุทธิ์ทั้งสี่ประการ

เมื่อเราทำเช่นนี้ด้วยวิธีการของพระสูตรแล้ววิธีการนั้นจะไม่เหมือนกับผลลัพธ์ ผมขอยกตัวอย่าง เมื่อเราพูดถึงสาเหตุของการปรากฏกายของพระพุทธเจ้าเรากำลังพูดถึงประเภทของการปรากฏตัวของพระพุทธรูปที่มีลักษณะทางกายภาพที่สำคัญสามสิบสองและแปดสิบลักษณะทางกายภาพเล็กน้อยและคุณลักษณะแต่ละอย่างเหล่านี้จะเป็นไปตามความหมาย ระบุสาเหตุ นั่นคือวิธีที่พวกเขานำเสนอ ตัวอย่างเช่นพระพุทธเจ้ามีลิ้นยาวและสาเหตุก็คือในขณะที่บำเพ็ญตนเป็นพระโพธิสัตว์พระโพธิสัตว์ดูแลผู้อื่นเหมือนแม่สัตว์เลียลูก ที่ทำหน้าที่เป็นสาเหตุของการมีลิ้นยาว ไม่ใช่ว่าเราฝึกเลียกันเพื่อที่จะได้สิ่งนั้น แต่เราฝึกดูแลกันและกันเหมือนสัตว์แม่และจะส่งผลให้มีลิ้นยาวแบบนั้น

ดังนั้นการปฏิบัติจึงไม่ค่อยคล้ายกับผลลัพธ์อย่างใกล้ชิด พวกเขาดูเหมือนพวกเขามากขึ้นโดยการเปรียบเทียบบางประเภท สาเหตุไม่คล้ายกับผลลัพธ์ดังนั้นจึงต้องใช้เวลาค่อนข้างมากในการทำให้เกิดผลลัพธ์ในขณะที่แทนทสิ่งที่เราทำคือเราจินตนาการว่าเราอยู่ในขั้นตอนของผลลัพธ์แล้ว ดังนั้นเราจึงฝึกฝนตอนนี้ในจินตนาการของเราว่าเราเป็นสิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้งโดยสมบูรณ์แล้วว่าเรามีสภาวะที่บริสุทธิ์ของปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าเหล่านี้

เราทำงานกับสี่ด้าน อย่างแรกคือเราคิดว่าเรามี

  • ร่างกายที่บริสุทธิ์ซึ่งรวมถึงการพูด
  • สภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์ – ทั้งสองอย่างกำลังพูดเกี่ยวกับรูปลักษณ์การปรากฏตัว
  • ประสบการณ์อันบริสุทธิ์แห่งความสุข – นั่นคือสำหรับจิตใจประเภทของการรับรู้
  • วิธีการแสดงหรือการกระทำที่บริสุทธิ์ สิ่งเหล่านี้เรียกว่าความบริสุทธิ์ทั้งสี่ประการหรือแง่มุมที่บริสุทธิ์วิธีที่เราปฏิบัติเป็นสิ่งสุดท้าย

นี่เป็นอีกครั้งในแง่ของ bodhichitta เรากำลังคิดถึงการบรรลุการรู้แจ้งในอนาคตของเราเราตั้งเป้าให้สิ่งนั้นเป็นสถานะที่เป็นผลลัพธ์ของแทนทและนั่นจึงเป็นพื้นฐานที่ถูกต้องสำหรับการติดป้ายกำกับว่า “ฉัน” ดังที่เราได้กล่าวไปเมื่อวานนี้คำว่า “ฉัน” แบบเดิมเป็นวิธีการบูรณาการ – ในความหมายเกือบจะเป็นความหมายทางคณิตศาสตร์นั่นคือชุดของช่วงเวลาทั้งหมดตลอดช่วงเวลาของความต่อเนื่องทางจิตของเราโดยไม่มีจุดเริ่มต้นไปจนถึงการตรัสรู้ ทั้งหมดนี้เป็นพื้นฐานที่ถูกต้องสำหรับการติดป้ายกำกับ “ฉัน” เช่นอินทิกรัลแรกที่รวมชุดของจุดไว้ในบรรทัด จริงๆแล้วเส้นเป็นโครงสร้างที่มีพื้นฐานมาจากจุดซึ่งก็เหมือนกันในแง่ของ“ ฉัน” แบบเดิมที่เป็นนามธรรมที่เชื่อมต่อจุดเหมือนเดิมในแต่ละช่วงเวลาของความต่อเนื่องทางจิต ดังนั้นจุดในอนาคตที่เราจะได้รับการรู้แจ้งจึงเป็นพื้นฐานที่ถูกต้องสำหรับการติดป้ายกำกับว่า“ ฉัน

ร่างกายบริสุทธิ์

นั่นคือสิ่งที่เรากำลังดำเนินการอยู่ที่นี่ เราจินตนาการว่าร่างกายของเราเป็นของ yidam รูปพระพุทธเจ้า – yidam ( yi-dam ) ย่อมาจากyiและdamtsig ( dam-tshig , Skt. samaya ) “ ยี่” คือจิตใจและ“ เขื่อน” สำหรับ“ ดามซิก” คือความผูกพันที่แน่นแฟ้น – เราต้องการสร้างความผูกพันที่แน่นแฟ้นให้กับจิตใจของเราโดยการมีกิจกรรมทางจิตของเราทำให้เกิดรูปลักษณ์ของพระพุทธรูป ด้วยการสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับสิ่งนั้นความผูกพันที่แน่นแฟ้นทำความคุ้นเคยกับตัวเองซ้ำแล้วซ้ำเล่าจากนั้นจะทำหน้าที่เป็นสาเหตุของการมีพลังงานแสดงออกร่วมกับกิจกรรมทางจิตและก่อให้เกิดตัวเราเองในรูปแบบนั้น

ตอนนี้เราฝึกฝนในแง่ของสิ่งนั้นในจินตนาการของเรา มันเหมือนกับการทำงานกับโฮโลแกรมภายในจากจินตนาการของเรา กิจกรรมทางจิตประเภทนั้นจะทำหน้าที่เป็นสาเหตุของความสามารถในการมีโครงการกิจกรรมทางจิตหรือสร้างโฮโลแกรมภายนอกซึ่งเราจะปรากฏเช่นนั้นในโลกจริงๆ

เราทำงานเช่นนั้นด้วยร่างกายที่บริสุทธิ์และเช่นเดียวกันกับการพูดในแง่ของการทำงานกับมนต์ เราจินตนาการว่าคำพูดของเราอยู่ในรูปของมนต์ เราท่องบทสวดมนต์และบทสวดในแง่หนึ่งคือการสร้างพลังงาน เรามักพูดกันเสมอว่าคำว่า“ มนต์” หมายถึงสิ่งที่ใช้ปกป้องจิตใจปกป้องจิตใจจากการยึดมั่นในการดำรงอยู่ที่แท้จริงเพราะความไม่ลงรอยกันในแง่หนึ่งเพราะจิตใจสามารถเร่ร่อนไปทั่วสถานที่ได้ด้วยการพูดพล่อยภายใน ดังนั้นในระดับหนึ่งเราสามารถป้องกันจิตใจจากการหลงทางนั้นได้โดยควบคุมมันด้วยมนต์คล้ายกับยูโดทางจิต หากประเภทของพลังงานวาจาภายในที่เรามีนั้นน่าสนใจแข็งแกร่งมากจนยากที่จะหยุดมันวิธีหนึ่งในการเอาชนะเอฟเฟกต์ที่ทำให้ร่างกายอ่อนแอก็คือการควบคุมพลังวาจาภายในและพลิกกลับในแง่หนึ่งโดยการมี มันท่องมนต์ เพื่อให้อยู่ในรูปแบบที่มีโครงสร้าง ดังนั้นในแง่นี้จึงช่วยปกป้องจิตใจ

แต่ในระดับที่ละเอียดกว่านั้นมันทำอะไรมันเป็นรูปร่างของลมหายใจซึ่งเป็นรูปร่างของพลังงานเนื่องจากลมหายใจและพลังงานมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดซึ่งเป็นคำเดียวกันในภาษาทิเบตหรือสันสกฤต ( rlung , Skt prana) – และมันสำคัญมากที่จะต้องสร้างรูปร่างให้กับมัน นอกจากนี้เมื่อเราพูดถึงคำพูดซึ่งหมายถึงการสื่อสารนั่นหมายถึงการตอบสนองหากเรามองจากมุมมองของ Nyingma กล่าวอีกนัยหนึ่งเรามีพลังงานพื้นฐานและพลังงานนั้นก็ดับลงตามธรรมชาติ นั่นคือสิ่งที่ทำ มันออกไปเพื่อตอบสนองสิ่งต่างๆ มันแผ่ออกมาและนี่เป็นวิธีการสื่อสารนั่นคือคำพูด เรายังจินตนาการว่าคำพูดนั้นสามารถสื่อสารกับทุกคนด้วยภาษาของพวกเขาเอง ทุกคนสามารถเข้าใจสิ่งที่เราพูด เราสามารถสื่อสารกับทุกคนได้อย่างสมบูรณ์แบบ

ดังนั้นเราจึงทำงานกับร่างเราทำงานด้วยการพูดมนต์และทั้งหมดนี้อยู่ในบริบทของความเข้าใจในความว่างเปล่า นั่นคือแง่มุมแรกร่างกายที่บริสุทธิ์ซึ่งคล้ายกับผลลัพธ์

สิ่งแวดล้อมบริสุทธิ์

เรายังจินตนาการว่าเราอยู่ในสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์และสภาพแวดล้อมนั้นเป็นหนึ่งในจักรวาล มันดาลาเป็นสิ่งปลูกสร้างสามมิติพระราชวังและไม่ใช่แค่นั้น แต่ยังรวมถึงสภาพแวดล้อมทั้งหมดที่อยู่รอบ ๆ ด้วย โดยปกติเราจะเห็นภาพวาดสองมิติของมันดาลาซึ่งเป็นลักษณะทั่วไปที่เราพบแม้ว่าบางครั้งคุณจะพบสิ่งปลูกสร้างสามมิติ แต่ก็มีเช่นที่บ้านทิเบตในนิวยอร์กที่เราสามารถเห็นได้และมี หลายแห่งในอินเดียและมองโกเลีย – แต่มันดาลานั้นไม่เคยมีไว้เพื่อฝึกฝนเป็นสิ่งสองมิติ

แผนภาพสองมิตินั้นเป็นเหมือนพิมพ์เขียวของสถาปนิกและถ้าคุณรู้วิธีอ่านคุณจะเห็นได้ว่าส่วนต่างๆและส่วนต่างๆของผนังถูกวางไว้อย่างไรและคุณจะเห็นวิธีการทำงานของประตูและโถงทางเข้า และสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดและมันบ่งบอกถึงการวัดและสัดส่วนบางอย่าง และสิ่งที่ใคร ๆ ก็อยากให้เห็นภาพนั้นไม่เคยเป็นมันดาลาสองมิติ แต่จะเห็นภาพหรือจินตนาการได้เสมอว่าสิ่งนั้นอยู่ในวัง และพระราชวังเป็นโครงสร้างทางสถาปัตยกรรมที่ซับซ้อนมากและแต่ละลักษณะนั้นมีความหมายหลายระดับเช่นเดียวกับแขนและใบหน้าและขาที่แตกต่างกันของรูปพระพุทธเจ้ามีการแสดงหลายระดับที่แตกต่างกัน ดังนั้นอีกครั้งมันช่วยเราในฐานะวิธีการเก็บข้อมูลเชิงลึกทั้งหมดไว้ด้วยกันเช่นเดียวกับการบิดงอของเครื่องทอผ้าสำหรับการทอด้ายของพระสูตร

สิ่งสำคัญที่ต้องจำไว้เมื่อทำงานกับมันดาลาและพระพุทธรูปเหล่านี้คือเราทุกคน ไม่ใช่แค่ว่าเราเป็นตัวตั้งตัวตีในจักรวาล แต่เราทุกคนล้วนเป็นร่างของจักรวาลไม่ว่าจะเป็นคู่สามีภรรยาไม่ว่าจะเป็นตัวเลข 722 ตัวเหมือนใน Kalachakra mandala เราทุกคนไม่เพียง แต่เป็นร่างในสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์ของมันดาลาเท่านั้น แต่เรากำลังสร้างด้วยเช่นกันเราคือทั้งหมด

มันน่าสนใจมากถ้าคุณคิดเกี่ยวกับมัน ถ้าเรามองในระดับสังสารวัฏ – และที่นี่ Kalachakra มีประโยชน์มากสำหรับการมองเห็นระดับความหมายภายนอกภายในและทางเลือกอีกทางเลือกหนึ่งคือระดับนิรวานิก – ในรูปลักษณ์ของสังสารสามัญของเราเรามีความซับซ้อนของหลายสิ่งหลายอย่าง – ระบบไหลเวียนโลหิตระบบย่อยอาหารระบบประสาทกระดูกทั้งหมดและครอบคลุมทั้งระบบผิวหนัง – และเราก็คือทั้งหมด ไม่ใช่แค่ว่าเราเป็นตับหรือหัวใจหรืออะไรทำนองนั้น เป็นเครือข่ายของระบบและคุณสมบัติต่างๆเหล่านี้

ในทำนองเดียวกันคุณสมบัติต่างๆเหล่านั้นแสดงโดยเทพ ในระบบเหล่านี้เราพูดถึงมวลรวมของแต่ละร่างหนึ่งร่างสำหรับการรวมแต่ละร่างหนึ่งร่างสำหรับแต่ละองค์ประกอบและอีกหนึ่งสำหรับเซ็นเซอร์การรับรู้แต่ละตัว – สำหรับเซลล์ไวแสงของดวงตาและความไวต่อเสียงของ หูและอื่น ๆ – และการแสดงความรู้ความเข้าใจต่างๆของวัตถุทางความรู้สึกภาพที่เราเห็นและเสียงที่เราได้ยินเป็นต้น ทั้งหมดนี้แสดงด้วยรูปพระพุทธเจ้าและตัวอาคารเช่นเดียวกัน เช่นเดียวกับที่เรามีผิวเราก็มีสิ่งปลูกสร้าง ในทำนองเดียวกันลักษณะที่แตกต่างกันของอาคารสามารถแสดงถึงสิ่งต่างๆได้ ดังนั้นจึงไม่แปลกที่จะจินตนาการว่าเราเป็นกลุ่มตัวเลขนี้

การทำงานเช่นนี้และแม้ว่าเราจะทำงานร่วมกับคู่รักที่เป็นศูนย์กลาง แต่สิ่งสำคัญคือต้องมีสิ่งนี้ภายในบริบทของการทำความเข้าใจความว่างเปล่าเพราะบ่อยครั้งที่ผู้คนมีปัญหากับการปฏิบัติเหล่านี้เนื่องจากปัญหาเรื่องเพศ ประเด็นเรื่องเพศคือ“ ฉันเป็นผู้หญิง ฉันจะรู้สึกได้อย่างไรว่าฉันเป็นผู้ชายในระบบนี้” หรือ“ ฉันเป็นผู้ชาย ฉันจะจินตนาการได้อย่างไรว่าฉันเป็นวัชราโยกินี่หรือทาร่าเป็นผู้หญิง” และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของคู่รักที่อยู่ร่วมกัน “ฉันอยู่ข้างไหน” เนื่องจากปัญหาเรื่องเพศผู้คนจะรู้สึกอึดอัดที่จะเป็นตัวหลักดังนั้น“ ฉันควรจะเป็นมเหสีหรือฉันควรจะเป็นอะไร?” หรือ “มเหสีผิดเพศ” หรืออะไรก็ตาม แน่นอนว่าเป็นปัญหาสำหรับหลาย ๆ คน

เป็นเรื่องจริงที่คำอธิบายหลายประเด็นในแนวปฏิบัติดูเหมือนจะมุ่งเป้าไปที่สิ่งทั้งหมดของ“ ภายในร่างกายของฉันสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น” จากมุมมองของบุคคลสำคัญ แต่เราคือสิ่งทั้งหมด เราต่างก็เป็นสมาชิกของทั้งคู่ ไม่ใช่ว่าเราเป็นสมาชิกคนหนึ่งของทั้งคู่และหุ้นส่วนคือคนอื่น มันไม่ใช่แบบนั้นหรอก. เราทั้งคู่เช่นเดียวกับทั้งคู่ปัญหาเรื่องเพศจึงไม่ใช่ประเด็นสำคัญ นอกจากนี้ในแง่ของความต่อเนื่องทางจิตความต่อเนื่องทางจิตนั้นไม่มีเพศโดยกำเนิด ขึ้นอยู่กับกรรมในชีวิตหนึ่งมันเป็นเพศหนึ่งและในชีวิตหนึ่งมันเป็นอีกเพศหนึ่ง

มันไม่มีสายพันธุ์โดยกำเนิด เราต่างสายพันธุ์ในแต่ละช่วงชีวิตในทำนองเดียวกันเราต่างเพศและเชื้อชาติต่างกันไปเรื่อย ๆ จริงๆมันต้องมีความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่า แต่เป็นปัญหาที่ละเอียดอ่อนและเป็นปัญหาที่มักจะรบกวนผู้คนจำนวนมากในการปฏิบัติของพวกเขา นอกจากนี้ยังมีการปฏิบัติหลายประเภทที่กล่าวว่าหนึ่งจะรักษาร่างกายของหุ่น แต่ในบางแง่มุมของการปฏิบัติซึ่งเกี่ยวข้องกับการมองเห็นอวัยวะเพศหากอวัยวะเพศนั้นดูอึดอัดเราสามารถเปลี่ยนได้ ดังนั้นจึงไม่จำเป็นอย่างยิ่งในแง่ของการดูแลรักษา – สำหรับส่วนนั้น ๆ ของการปฏิบัติ – สัญญาณทางเพศที่ปกติจะเข้ากับรูปนั้น ดังนั้นจึงมีหลายวิธีในการทำงานกับตัวเลขเหล่านี้ขึ้นอยู่กับระดับความซับซ้อนและความเข้าใจเกี่ยวกับความว่างเปล่าของเราเอง

หากเรามีความเข้าใจที่มั่นคงพอสมควรเกี่ยวกับความว่างเปล่าปัญหาเรื่องเพศก็ไม่ใช่ปัญหาอีกต่อไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของการเป็นคู่รัก และมันก็ไม่ได้แปลกอะไรในแง่ของความคิดนี้ภาพตัวเองของการเป็นคู่รัก ถ้าเราเป็นสมาชิกของคู่รักในชีวิตจริงเรารู้ว่าการเป็นคู่รักนั้นรู้สึกอย่างไร เราพยายามนึกภาพตัวเองตลอดทั้งวันในรูปแบบของพระพุทธรูปเหล่านี้และไม่ใช่ว่า“ อืมฉันกำลังเดินไปรอบ ๆ และมีมเหสีประเภทนี้ห้อยอยู่กับฉันและฉันต้องระวังเมื่อฉันงอ เพราะพระมเหสีของฉันอาจหลุดได้” มันไม่ได้เป็นแบบนั้น แต่อย่างที่ Serkong Rinpoche เคยพูดว่าเราสวมใส่เสื้อผ้าตลอดทั้งวันพวกเราส่วนใหญ่ไม่ใช่ว่าเราจะใส่ใจกับเสื้อผ้า แต่มันอยู่ที่นั่น เว้นแต่ว่าเราจะไร้สาระมากมันเป็นเพียงส่วนหนึ่งของเรา ในทำนองเดียวกันหุ้นส่วนก็เป็นส่วนหนึ่งของเราเราคือคู่

นอกจากนี้ในการทำงานกับการสร้างภาพของตัวเราเองในฐานะพระพุทธรูปคุณต้องจำไว้ว่าพระพุทธรูปไม่ใช่รูปปั้นที่ถูกแช่แข็งและคุณเพียงแค่ยกขึ้นเหนือพื้นเล็กน้อยแล้ววางเมาส์ไว้ที่นั่น และเคลื่อนไหวโดยไม่ขยับแขนหรือขาจริง ๆ หรือคุณไม่เคยนั่งลงถ้าเป็นท่ายืน มันไม่ใช่อย่างนั้นเลย สิ่งเหล่านี้คือโฮโลแกรมที่มีชีวิตเหมือนเดิมจากโฮโลเดคของยานอวกาศของเรา เราเคลื่อนไหวได้นั่งได้และยังสามารถปฏิบัติอย่างอื่นได้อีกด้วย

ฉันจำได้ว่ามีคนคนหนึ่งถาม Serkong Rinpoche – สาวกคนนี้กำลังนึกภาพตัวเองว่าเป็น Yamantaka ตลอดทั้งวันหรือพยายาม – แล้ว“ คุณทำอะไรเมื่อคุณทำแบบ OM MANI PADME HUM?” เขารู้สึกอึดอัดเล็กน้อยและเซอร์กงรินโปเชกล่าวว่า“ ยามันทากะท่อง OM MANI PADME HUM ไม่ได้หรือ?” แน่นอนว่าเราสามารถปฏิบัติธรรมได้ทุกรูปแบบหรือเปลี่ยนรูปแบบก็ได้เพราะพระพุทธเจ้าสามารถแสดงได้หลายรูปแบบ ดังนั้น Yamantaka จึงสามารถแสดงออกในรูปแบบของ Chenrezig ได้ ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญเมื่อทำงานกับพระพุทธรูปเหล่านี้อย่าให้แน่นเกินไป – มันเป็นกระบวนการที่มีชีวิต

เราจินตนาการว่าตอนนี้เรามีรูปร่างหน้าตาและสภาพแวดล้อมรอบตัวเรา ในการสร้างภาพเช่นกันสิ่งที่ต้องตระหนักก็คือการสร้างภาพคือการมีสติ นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมเมื่อเราสร้างภาพในแนวปฏิบัติของชาวพุทธในทิเบตขอแนะนำให้ลืมตาไว้เสมอ ฉันหมายความว่ามีหลายสาเหตุที่ทำให้ดวงตาเปิดอยู่ หนึ่งในนั้นคือมันช่วยด้วยแรงจูงใจของมหายาน ถ้าคุณหลับตามันก็เหมือนกับการปิดโลก“ อย่ารบกวนฉันอย่ามารบกวนฉันฉันกำลังนั่งสมาธิ” จากนั้นคุณก็ไม่อยากออกมาจากมันแล้วจัดการกับ ทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเรา คุณไม่อยากลืมตา ในขณะที่ถ้าเราทำสมาธิโดยลืมตาเพียงแค่มองลงไปจดจ่ออย่างหลวม ๆ ที่รักษาการเชื่อมโยงกับโลกกับผู้คน

ไม่ว่าในกรณีใดก็ตามเมื่อเราสร้างภาพแม้จะพยายามได้รับชามาธา – นิ่งและสงบจิตใจด้วยสมาธิที่สมบูรณ์แบบ – และคุณเห็นภาพพระพุทธเจ้าเช่นพระพุทธรูปศากยมุนีต่อหน้าคุณในระดับสายตาไม่ใช่ว่าดวงตาของคุณ มองไปที่มัน สายตาของคุณมองลงไปที่พื้นและคุณกำลังมองเห็นอยู่ตรงนั้น ไม่ใช่เรื่องยากที่จะทำ หากคุณยื่นมือออกไปข้างหน้า – โปรดลอง – ยื่นมือออกไปข้างหน้าคุณในระดับความสูงระดับสายตาและมองลงไปที่พื้น ในขณะที่มองลงไปที่พื้นคุณสามารถระวังมือของคุณได้ใช่ไหม แม้ว่าคุณจะขยับมือออกไปคุณก็สามารถรับรู้ถึงช่องว่างนั้นได้ ดังนั้นจึงไม่ยากอย่างที่คิด

อย่างที่บอกการสร้างภาพทำได้โดยใช้สติสัมปชัญญะไม่ใช่ด้วยจิตตา ดังนั้นเมื่อเรานึกภาพตัวเองเป็นพระพุทธรูปและสภาพแวดล้อมรอบตัวเราในฐานะมันดาลาพยายามทำสิ่งนั้นตลอดทั้งวันนี่เป็นเรื่องยากมากที่จะนึกถึง – สติหมายถึงกาวทางจิตใจที่จะดึงดูดความสนใจของเรา แต่เราไม่ควรคิดว่านั่นจะทำให้เราอ่อนเพลียเพราะมันไม่รบกวนจิตสำนึกของเราหรือจิตสำนึกของเรา ไม่ใช่ว่าเราจะมองไม่เห็นรถที่มาบนถนนเพราะทุกอย่างเป็นมันดาลาที่สมบูรณ์แบบดังนั้นการข้ามถนนจึงอันตราย ด้วยสายตาของเราเราสามารถมองเห็นลักษณะปกติของสิ่งต่างๆ ด้วยความคิดของเราเราคิดว่ามันคือจักรวาลรูปแบบของพระพุทธเจ้าและสภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์

ดังนั้นเราจึงทำงานเช่นนั้นด้วยร่างกายที่บริสุทธิ์สภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์

ประสบการณ์อันบริสุทธิ์ของความสุข

จากนั้นก็มีประสบการณ์ของความสุขที่บริสุทธิ์ความสุขที่บริสุทธิ์ โดยปกติแล้วประสบการณ์แห่งความสุขของเราจะปะปนไปด้วยความสับสนฉันที่มั่นคงและเข้าใจถึงการมีอยู่ที่แท้จริงของความสุขและสิ่งที่ทำให้เรามีความสุขและความสุขและสิ่งต่างๆเหล่านี้ สิ่งที่เราต้องการทำคือสามารถสัมผัสกับความสุขในแบบที่ไม่รบกวนไม่ผสมกับความสับสน จิตใจของพระพุทธเจ้านั้นเบิกบาน แต่นั่นไม่ใช่ความสุขทางกาย ไม่ได้พูดถึงความสุขนั้น แต่เป็นความสุขตามธรรมชาติของการปราศจากสิ่งบดบังทางจิตใจความคลุมเครือต่างๆเหล่านี้ที่เรากำลังพูดถึงความโล่งใจความสุขของการโล่งใจที่ปราศจากรองเท้าคับในตอนท้ายของวัน

เนื่องจากจิตใจปราศจากสิ่งบดบังเหล่านี้โดยธรรมชาติและเป็นเพียงคราบที่หายวับไปที่คุณสามารถหยุดได้อย่างแท้จริงดังนั้นความสุขจึงเป็นสภาพธรรมชาติของจิตใจจากมุมมองของกิจกรรมทางจิตของเรา เราอยากลองสัมผัสตอนนี้คล้าย ๆ กับผลลัพธ์ประเภทนี้คือความสุขหรือความสุข เราทำสิ่งนี้ด้วยการถวายแทนท มีการถวายสังฆทานมากมายในการปฏิบัติของอาสนะทั้งหมดและเราคิดว่าเราสามารถนำความสุขและความสุขมาสู่ผู้อื่นได้อย่างที่พระพุทธเจ้าสามารถทำได้ นั่นเป็นสิ่งที่ดีจริงๆสำหรับความนับถือตนเองที่ต่ำหากเราต้องทนทุกข์ทรมานจากสิ่งนั้น เราจินตนาการว่าเราสามารถทำให้พระพุทธเจ้าพอใจได้ – ไม่ใช่ว่ามีผู้มีอำนาจคนนี้พูดเสมอว่า“ คุณไม่ดีพอ” – แต่เราสามารถทำให้พวกเขาพอใจได้โดยการให้สิ่งที่ดีจริงๆจาก ความรู้สึกต่างๆและมีมากมาย

นอกจากนี้เรายังสามารถนำความสุขไปสู่ผู้อื่นในแง่ของการถวายเหล่านี้แก่สรรพสัตว์ นี่คือการปฏิบัติไม่เพียง แต่ในความเอื้ออาทรเท่านั้น แต่ยังสามารถให้ความสุขแก่ผู้อื่นได้อีกด้วยและสิ่งหนึ่งที่เป็นเอกลักษณ์ในประเพณี Gelug และ Tsongkhapa ก็คือเราจินตนาการว่าตัวเองกำลังเพลิดเพลินกับการถวาย เราทำเครื่องบูชาให้ตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติและเราพยายามจินตนาการว่าจะเพลิดเพลินไปกับสิ่งเหล่านี้โดยปราศจากความสับสนกังวลว่าอาหารจะทำให้เราอ้วนหรือว่าดอกไม้จะทำให้เราจามเพราะโรคภูมิแพ้ – พวกเขาได้รับการชำระล้างจากปัจจัยที่อาจก่อกวนเหล่านี้

เราทำข้อเสนอภายนอกเหล่านี้ในแง่ของวัตถุทางความรู้สึกในทุกชั้นเรียนของตันตระและเมื่อเราพูดถึงภายในและความลับหรือที่ซ่อนอยู่และข้อเสนอที่มีเหตุผลซึ่งเป็นเอกสิทธิ์เฉพาะของแทนทชั้นสูงสุดและสิ่งเหล่านั้นจะเกิดขึ้นลึกลงไปเรื่อย ๆ ระดับของสิ่งต่างๆที่เรานำเสนอและสามารถเพลิดเพลินได้โดยไม่สับสน นั่นคือความบริสุทธิ์ประการที่สามที่เราฝึกฝนร่างกายที่บริสุทธิ์สภาพแวดล้อมที่บริสุทธิ์และความสุขที่บริสุทธิ์

การกระทำที่บริสุทธิ์

การกระทำที่บริสุทธิ์เช่นเดียวกับส่วนที่เหลือทั้งหมดจะกระทำภายใต้บริบทของความเข้าใจในความว่างเปล่า สิ่งที่เราจินตนาการได้ว่าเราสามารถทำได้คือการใช้“ อิทธิพลแห่งการรู้แจ้ง” ต่อทุกคนรอบตัวเราซึ่งเป็นคำของกิจกรรมของพระพุทธเจ้าซึ่งบางครั้งเรียกว่า“ กิจกรรมของพระพุทธเจ้า” ฉันชอบ “อิทธิพลแห่งการรู้แจ้ง” เพราะพระพุทธเจ้ากระทำในลักษณะที่เกิดขึ้นเองโดยไม่ต้องวางแผนและไม่ได้ทำอะไรเลย เพียงแค่วิธีการที่เป็นพระพุทธรูปจะเป็นไปได้ที่มีอิทธิพลในการหล่อหลอมทุกคนรอบตัว

อิทธิพลแห่งการรู้แจ้งมีสี่ประเภท อย่างแรกมักเรียกว่า“ การปลอบ” นั่นคือการทำให้คนอื่นเงียบลงเพื่อให้พวกเขาสงบลง เพียงแค่อยู่ต่อหน้าพระพุทธเจ้า – และเราสามารถเห็นสิ่งนี้กับลามาสผู้ยิ่งใหญ่บางคน – ทำให้เราสงบลง มีลามะผู้ยิ่งใหญ่คนนี้ที่ล่วงลับไปแล้ว Rato Rinpoche ที่เขาถูกเรียกในอินเดียซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม Baby Lama เมื่อฉันอยู่ที่นั่น และคนที่ลูกร้องไห้ตลอดเวลาและมันยากมากที่จะทำให้พวกเขาสงบลงพวกเขาจะพาพวกเขาไปต่อหน้าลามะตัวนี้และเพียงแค่อยู่ต่อหน้าเขาพวกเขาก็จะสงบลง

เขาน่าทึ่งมากจริงๆ ฉันเคยเห็นเขาครั้งหนึ่งในพุทธคยาที่ซึ่งคุณมีคนขอทานที่โหดเหี้ยมอยู่รอบ ๆ ทุกคนและเรียกร้องเงินและกรงเล็บใส่คุณจริงๆและเขาจะมาพร้อมกับถุงเหรียญเล็กน้อยและเขามีความสามารถเพียงแค่พูดว่า“ เข้าแถว และฉันจะให้เหรียญกับพวกคุณแต่ละคน” และพวกเขาทั้งหมดจะสงบลงและพวกเขาจะเข้าแถว ฉันไม่เคยเห็นคนอื่นสามารถควบคุมคนประเภทนี้และทำให้พวกเขาสงบได้ นั่นคือแง่มุมหนึ่งที่เรามีคือเราสามารถทำให้คนอื่นสงบลงเงียบลงซึ่งไม่ได้หมายความว่าจะทำให้พวกเขาเข้านอนเพราะเราน่าเบื่อมาก แต่จะสามารถทำให้พวกเขาสงบลงได้ถ้าพวกเขา ‘ รู้สึกประหม่าและอารมณ์เสีย – เป็นคุณสมบัติที่ยอดเยี่ยมที่จะมีอิทธิพลต่อผู้อื่น

จากนั้นอิทธิพลการรู้แจ้งประเภทที่สองเรียกว่า “เพิ่มขึ้น” โดยปกติ นั่นหมายถึงการ“ กระตุ้น” เมื่อเรามีอิทธิพลกระตุ้นต่อผู้อื่น เมื่อใครบางคนอยู่ต่อหน้าพระพุทธเจ้าจิตใจของพวกเขาก็แจ่มใสขึ้นพลังของพวกเขาก็แข็งแกร่งขึ้น พวกเขาสามารถทำสิ่งต่างๆได้และคุณสมบัติต่างๆของมันก็เพิ่มขึ้นพวกมันถูกกระตุ้น นอกจากนี้เรายังสามารถจินตนาการได้ว่าเรามีอิทธิพลกระตุ้นต่อทุกคนรอบข้างซึ่งเราสามารถดึงเอาคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดของพวกเขาออกมา

ฉันจำประสบการณ์ได้ที่ฉันจะไปหาหลิงรินโปเชผู้เฒ่าผู้อาวุโสของความศักดิ์สิทธิ์ของเขาก่อนที่ฉันจะเข้าใจภาษาทิเบตมากนัก แต่กับเขาฉันเข้าใจเกือบทุกอย่างที่เขาพูด มันเป็นเพียงการกระตุ้นการปรากฏตัวของเขาจนทำให้จิตใจแจ่มใสและตื่นตัวมากขึ้น ไม่ถึงขนาดที่คุณต้องทำอะไรเลย มันเกือบจะเหมือนกับว่าพลังงานของเขาเป็นแบบนั้น นี่คือสิ่งที่เรากำลังพูดถึงกับกิจกรรมของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นอิทธิพลที่ทำให้กระจ่างแจ้งนี้

กิจกรรมประเภทที่สามเรียกว่า “พลัง” ซึ่งโดยปกติแล้วความสามารถในการจัดระเบียบทุกอย่างและอยู่ภายใต้การควบคุมเพื่อให้ทุกสิ่งรอบตัวมีพลังมากขึ้นในแง่หนึ่ง เมื่อสิ่งต่างๆไม่เป็นระเบียบและควบคุมไม่ได้ไม่ว่าจะเป็นผู้คนหรือสิ่งต่างๆรอบตัวคุณจากนั้นเพียงแค่คุณเป็นคนที่ทุกคนมารวมกัน ไม่ใช่ว่าทุกคนจะมาอยู่ภายใต้อำนาจของฉันด้วยวิธีการหลอกลวงหรือเป็นตัวประหลาดในการควบคุมหรืออะไรทำนองนั้น แต่อีกครั้งด้วยความเข้าใจในความว่างเปล่าไม่ใช่การเดินทางด้วยอัตตาหรืออะไรทำนองนั้น เราสามารถจัดระเบียบภายในและทำงานร่วมกันและทุกสิ่งรอบตัวเราอยู่ภายใต้การควบคุม เกือบจะเหมือนกับคุณสมบัติความเป็นผู้นำตามธรรมชาติที่จะสามารถทำงานร่วมกับกลุ่มและทุกสิ่งสามารถรวมตัวกันได้ – และเพียงแค่คุณเป็นคนแบบนั้นก็เป็นวิธีที่มีเสน่ห์ดึงดูด

กิจกรรมพระพุทธรูปประเภทที่สี่บางครั้งแปลว่า “พระพิโรธ” ซึ่งไม่ใช่คำที่ยิ่งใหญ่ที่สุด แต่เป็น “พลัง” เป็นพลังที่แข็งแกร่งและมีพลังมากในการกำจัดสถานการณ์ที่เป็นอันตรายเมื่อจำเป็น เรียงลำดับจากวิธีการเป็นของคุณตัดมันออกเช่นฉันกำลังอธิบายตัวอย่างของฝูงแตนที่บินเข้ามาในพระวิหารและความศักดิ์สิทธิ์ของเขาก็เหมือนกับการส่งพลังงานบางอย่างออกมา“ ตัดมันออก” อย่างรุนแรง ทำให้พวกเขาหันกลับและออกไปจากพระวิหาร

หรือตัวอย่างของกิจกรรมเกี่ยวกับพระพุทธรูปที่ทรงพลังนี้ – ความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ – ฉันจำได้ที่ Rikon ในสวิตเซอร์แลนด์ในช่วงเวลาของการเริ่มต้น Kalachakra ที่นั่นในปี 1985 ผู้คนต้องการรับศีลวันเดียวคำปฏิญาณหนึ่งวัน และความศักดิ์สิทธิ์ของเขากล่าวว่า “ดีมากดังนั้นทุกคนมาที่นี่ตอนสี่โมงเช้า” และมันไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะไปถึงที่นั่นตอนสี่โมงเช้าและผู้คนประมาณสามในสี่ก็มาตอนสี่โมงเช้า ถ้าเราจะพูดว่า“ ทุกคนมาที่นี่ในเช้าวันพรุ่งนี้ตอนสี่โมงเย็น” จะไม่มีใครมาปรากฏตัว การมีอิทธิพลดังกล่าวเพื่อให้ทุกคนมารวมตัวกันทำอะไรร่วมกันอย่างมีพลังเช่นมารวมกันที่สี่โมงเช้าในตอนเช้า เขาไม่ต้องทำอะไรเลยด้วยซ้ำ เขาแค่พูดว่า“ ตกลงพรุ่งนี้เช้าเราจะพบกันตอนสี่โมงเย็น” และทุกคนก็มา

ดังนั้นสิ่งเหล่านี้จึงไม่ใช่เรื่องไกลตัว เราสามารถเห็นตัวอย่างบางส่วนอย่างน้อยฉันก็เคยเห็นตัวอย่างจากประสบการณ์ของฉันกับลามาสผู้ยิ่งใหญ่ ดังนั้นเราจึงจินตนาการว่าเราสามารถใช้อิทธิพลการรู้แจ้งทั้งสี่ประเภทนี้ต่อผู้อื่น สิ่งนี้เกิดขึ้นในแนวทางปฏิบัติของอาสนะเมื่อเราจินตนาการว่าตัวเองเป็นพระพุทธรูปภายในบริบทของความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่าท่องมนต์และจินตนาการถึงแสงไฟที่ดับลงและมีอิทธิพลต่อทุกคนรอบตัวเรา

เรากำลังทำบางอย่างเช่นการซ้อมใหญ่ของการเป็นพระพุทธเจ้าจิตใจที่มีความว่างเปล่าและโพธิจิตและความเมตตา – เราพยายามที่จะมีสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดตามที่แสดงด้วยแขนเป็นต้นและการเป็น พระพุทธรูปนี้และมนต์และกิจกรรมและแสงทั้งหมดและทั้งหมดนี้ในเวลาเดียวกัน นี่คือสิ่งที่ฉันอ้างถึงเมื่อเราพูดถึงการบิดงอของเครื่องทอผ้าซึ่งคุณได้สานแง่มุมต่างๆเหล่านี้เข้าด้วยกันและพยายามทำทั้งหมดในเวลาเดียวกันซึ่งเป็นสิ่งที่เราจะทำในฐานะพระพุทธเจ้า โดยการฝึกตอนนี้คล้ายกับสถานะผลลัพธ์ที่เราต้องการบรรลุนั่นก็เหมือนกับการซ้อมใหญ่สำหรับการแสดงละคร มันทำหน้าที่เป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นในการบรรลุสถานะผลลัพธ์นั้น

และไม่ใช่เรื่องโกหกเพราะมันทำในบริบทของความเข้าใจเรื่องความว่างเปล่าภายในบริบทของการติดป้าย “ฉัน” บนปัจจัยธรรมชาติของพระพุทธเจ้าที่จะยอมให้มันและการบรรลุการตรัสรู้ในอนาคตของเราเป็นพื้นฐานที่ถูกต้องสำหรับการติดฉลาก . และเรารู้ว่าเรายังไม่ได้อยู่ที่นั่น ไม่ใช่ว่าเรากำลังเข้าใจตามตัวอักษร แต่เป็นความจริงที่เป็นรูปธรรมว่า“ ฉันเป็นสิ่งมีชีวิตที่รู้แจ้งและฉันสามารถทำทั้งหมดนี้ได้” สิ่งสำคัญคือไม่ใช่กระบวนการหลอกลวงตัวเองมิฉะนั้นมันก็ไม่ต่างจากคนบ้าที่คิดว่าพวกเขาเป็นคลีโอพัตราหรือนโปเลียนและไม่ใช่อย่างนั้น

อีกแง่มุมหนึ่งของการทำงานกับพระพุทธรูปเหล่านี้คือลักษณะของภาพตัวเองไม่เพียง แต่ในแง่กราฟิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความหมายตามปกติของเราในเรื่อง“ ภาพตัวเอง” ในแง่บุคลิกภาพด้วย พระพุทธรูปแต่ละองค์เหล่านี้จะแสดงถึงการตรัสรู้ของพุทธะโดยสมบูรณ์ด้วยคุณสมบัติทั้งหมด แต่ภายในบริบททั่วไปนั้นแต่ละรูปจะมีคุณลักษณะพิเศษอย่างหนึ่งที่แสดงถึงโดยเฉพาะ

ตัวอย่างเช่น Chenrezig, Avalokiteshvara, ความเห็นอกเห็นใจ, Manjushri เป็นภูมิปัญญาหรือความชัดเจนของจิตใจสิ่งเหล่านี้ นอกจากนี้ยังมีประโยชน์มากเมื่อเราต้องพยายามมีความเห็นอกเห็นใจมากขึ้นเพื่อทำงานกับภาพลักษณ์ของตนเองว่าเป็น Chenrezig“ ใช่ฉันมีความรักนี้ความเมตตานี้ ฉันเพียงพอที่จะช่วยเหลือผู้อื่นได้” หรือมันจุชรีเมื่อเรารู้สึกโง่มากที่มีภาพนี้ว่า“ ไม่ฉันมีความชัดเจนในใจ ฉันเข้าใจ ” ช่วยให้เรามีความมั่นใจในตนเอง

หรือ Kalachakra เป็นเครือข่ายของตัวเลขเจ็ดร้อยยี่สิบสองและซับซ้อนมาก มีตัวเลขสำหรับแต่ละวันในสัปดาห์ของปีและกระดูกแต่ละชิ้นในร่างกายและสัญญาณโหราศาสตร์และดาวเคราะห์และสิ่งต่างๆเหล่านี้จำนวนตันและจำนวนมาก – และเรา ‘ เป็นเรื่องทั้งหมด นั่นคือภาพลักษณ์ของความสามารถในการจัดการกับสิ่งที่เกิดขึ้นในวัฏจักรของเวลาความหลากหลายใด ๆ การกำหนดค่าทางโหราศาสตร์ทุกอย่างที่เกิดขึ้นในระหว่างปี

นั่นเป็นประโยชน์มากเมื่อมีงานกองอยู่บนโต๊ะทำงานในสำนักงานของเรามากขึ้น“ ไม่มีปัญหานั่นเป็นเพียงกลุ่มเทพอีกกลุ่มหนึ่งที่นั่นในระดับที่สามของจักรวาลของฉันตรงมุมนั้น” เรารับมือได้ไม่มีปัญหา เราสามารถจัดการทุกอย่างที่วัฏจักรนำพาเรามาได้ ดังนั้นความรู้สึกว่าสามารถจัดการกับความซับซ้อนของชีวิตได้อย่างเต็มที่จึงเป็นภาพลักษณ์ที่เป็นประโยชน์มากโดยเฉพาะเมื่อเรามองภาพตัวเองในแง่ลบว่า“ มันมากเกินไป ฉันไม่สามารถรับมันได้” ดังนั้นเราจึงทำงานแบบนั้นกับยิดัมเหล่านี้

นี่คือสี่ประเภทของความบริสุทธิ์หรือการทำให้บริสุทธิ์และนี่คือคุณสมบัติแรกที่สร้างแทนทได้เร็วกว่าพระสูตรเพราะใกล้เคียงกับขั้นตอนผลลัพธ์ คิดถึงเรื่องนั้นสักครู่

ใส่ความเห็น

อีเมลของคุณจะไม่แสดงให้คนอื่นเห็น