หัวใจของวิถีวัชรยานคือความสัมพันธ์กับครูสอนจิตวิญญาณหรือ “ปราชญ์” อาจารย์ของเราเป็นผู้เปิดประตูสู่คำสอนและการปฏิบัติของธรรมะ รักษาให้บริสุทธิ์ด้วยเส้นสายที่ไม่ขาดตอนกลับไปหาพระพุทธเจ้าเอง นี่คือความหมายของเชื้อสาย เป็นแนวคำสอนทางจิตวิญญาณที่ไม่ขาดสายซึ่งถ่ายทอดจากครูสู่ลูกศิษย์ เริ่มจากพระพุทธเจ้าเองทรงสอนสาวก และจากนั้นก็สอนลูกศิษย์ จนในที่สุดเราก็ได้รับคำสอนทางจิตวิญญาณแบบเดียวกันทุกวันนี้ ต่างสายเลือดไม่แยกนิกาย พวกเขาเป็นเพียงสายการถ่ายทอดที่มีเอกลักษณ์เฉพาะ แต่ละเส้นจะกลับไปหาพระพุทธเจ้าเอง ตอบสนองความต้องการที่แตกต่างกันของผู้คนที่แตกต่างกัน นอกจากนี้ ครูสอนจิตวิญญาณที่แท้จริงซึ่งมีเชื้อสายดังกล่าวการเปรียบเทียบที่สื่อถึงความสัมพันธ์ของสายเลือด ครูสอนจิตวิญญาณ และธรรมชาติของพระพุทธเจ้า คือการเปรียบเทียบตัวเรากับเทียนที่จุดไฟและพระพุทธเจ้าด้วยจิตที่ตื่นเต็มที่แล้ว กับเปลวเทียน ด้วยคำสอนของพระองค์ พระองค์ทรงจุดเทียนของเหล่าสาวกเพื่อให้พวกเขาได้ลุกโชนด้วยความสว่างไสวด้วย กลับจุดไฟจุดเทียนให้ลูกศิษย์ ส่งต่อให้ลูกศิษย์ตลอดชั่วอายุคน ขณะที่เปลวเทียนยังลุกโชติช่วงสว่างไสวเหมือนตอนที่จุดไฟครั้งแรก กระทั่งมาถึงเราและจุดไฟ เทียนของเราเพื่อให้เราส่องแสงด้วยตัวเราเองเช่นกันด้วยเหตุนี้ ผ่านความสัมพันธ์ในการทำงานกับครูสอนจิตวิญญาณที่แท้จริง ทำให้เราได้รู้จักธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจของเรา โดยผ่านพระองค์แล้ว เรารู้จักธรรมชาติของพระพุทธเจ้า และเราตระหนักดีว่าขุมทรัพย์ถูกซ่อนอยู่ภายใต้ความสับสนในชีวิตประจำวันของเรา และเรารับทราบถึงคุณค่าอันยิ่งใหญ่ของการพยายามที่จะเปิดเผยมัน ในบทความทั้งหมด เราขอแนะนำให้คุณใช้เวลานานในการค้นหาครูที่ใช่ เมื่อเราพบเขาหรือเธอ เราควรใช้เวลาหลายปีในการสังเกตบุคคลนี้เพื่อดูว่าจริง ๆ แล้วพวกเขาเป็นครูที่เหมาะกับเราหรือไม่ ในทำนองเดียวกัน ครูจะประเมินเราเพื่อตัดสินว่าเราเป็นนักเรียนที่ใช่หรือไม่ จากนั้น เมื่อสายสัมพันธ์ที่พิเศษนี้ก่อตัวขึ้นแล้ว สิ่งสำคัญคือต้องเคารพความสัมพันธ์นี้ ผูกพันกับมัน และปฏิบัติตามคำแนะนำของครูอย่างพากเพียร สิ่งนี้อาจเป็นสิ่งที่ท้าทาย เช่นเดียวกับที่แสดงให้เห็นในชีวิตของปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ เช่น มารปาและมิลาเรปะ เมื่อเผชิญกับความคิดของเราเองโดยมีแนวโน้มเชิงลบและรูปแบบที่จำกัด เรามักจะยึดติดกับวิธีเดิมๆ ที่คุ้นเคยเหล่านี้อย่างแรงกล้า และต้องใช้ความพยายามอย่างหนักเพื่อแยกพวกเขาออกจากกันและเปิดใจให้เราเห็นความจริงที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นว่าเราเป็นใคร ครูช่วยเราด้วยการสะท้อนธรรมชาติพระพุทธเจ้าของเรากลับมาหาเรา เรามารู้จักมันในพระองค์ก่อน แล้วเราก็มารับรู้ในตัวเองด้วย และในที่สุด เราก็จะได้เห็นมันในทุกสิ่งและทุกๆ คนรอบตัวเรา

 ที่ลี้ภัยวัชรยาน: สามราก

ในประเพณีวัชรยาน ความสำคัญของกูรูหรือครูสอนจิตวิญญาณสะท้อนให้เห็นในความมุ่งมั่นในการลี้ภัยที่เราทำเมื่อเลือกเดินตามเส้นทางนี้ ในประเพณีหินยาน เราขอลี้ภัยในอัญมณีทั้งสามของพระพุทธเจ้า พระธรรม และพระสงฆ์ ตลอดชีวิตของเรา โดยมีเป้าหมายเพื่อแสวงหาความหลุดพ้นด้วยตนเอง ในประเพณีมหายาน เราขอลี้ภัยในอัญมณีทั้งสามจนกว่าเราจะบรรลุการตรัสรู้ ซึ่งอาจจะอีกหลายชั่วอายุคนจากนี้ไป พร้อมกับมุ่งมั่นที่จะนำสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งหมดไปสู่การตรัสรู้ด้วย ที่พึ่งของวัชรยานเป็นที่พึ่งแห่งมหายานและรวมถึงสถิตในสามรากด้วย:

1. ปราชญ์ – เราลี้ภัยในครูทางจิตวิญญาณของเราและเชื้อสายของเขาในฐานะรากแห่งพรหรือพระคุณฝ่ายวิญญาณเช่นเดียวกับเขาเราจะรับรู้ธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเรา

๒. ยีดัม – เราลี้ภัยในเทวดาแห่งการทำสมาธิที่เชื่อมโยงเรากับความจริงที่ลึกที่สุดว่าเราเป็นใครและแสดงคุณสมบัติที่แตกต่างกันของจิตใจที่รู้แจ้ง พวกเขาเป็นรากฐานของความสำเร็จบนเส้นทาง

3. Dakinis และผู้พิทักษ์ – เราหลบภัยในสิ่งเหล่านี้เพื่อขจัดอุปสรรคจากเส้นทางจิตวิญญาณของเราและช่วยเราในการเดินทางสู่การตรัสรู้ พวกเขาเป็นรากเหง้าของกิจกรรมความเห็นอกเห็นใจ

การปฏิบัติเบื้องต้น

• สะท้อนให้เห็นว่าชีวิตมนุษย์ของเรานั้นหายากและมีค่าเพียงใด เรามักมองข้ามเสรีภาพในการเลือกและโอกาสที่เรามีในฐานะมนุษย์ (เมื่อเทียบกับสัตว์) เพื่อให้สิ่งนี้อยู่ในมุมมองที่ถูกต้อง เราได้รับการสอนให้ซาบซึ้งว่าชีวิตมนุษย์ของเราที่มีเสรีภาพและข้อได้เปรียบนั้นหายากพอ ๆ กับการเห็นดาวในเวลากลางวัน

• สะท้อนความไม่เที่ยงของทุกสิ่งที่มีอยู่และตระหนักถึงความเปราะบางและคาดเดาไม่ได้ของชีวิตเรา สิ่งนี้ช่วยให้เราจดจ่อกับความสำคัญของการนำตนเองไปปฏิบัติทางจิตวิญญาณในขณะนี้

• ไตร่ตรองเรื่องกรรม กฎแห่งเหตุและผล และยอมรับว่าเรากำหนดชีวิตของเราด้วยการกระทำของเรา สิ่งนี้ช่วยให้เราจดจ่อกับความสำคัญของการกระทำในทางที่ดีงามและหลีกเลี่ยงการกระทำที่ไม่ชำนาญ

• สะท้อนถึงความดับทุกข์ทั้งปวงในชีวิต ภาพสะท้อนนี้ไม่ได้ทำให้เราเป็นโรคหรือซึมเศร้า แต่เป็นการช่วยให้เราตื่นรู้ถึงสิ่งที่เป็นอยู่จริงและกระตุ้นให้เราปฏิบัติธรรมเพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด

เมื่อไตร่ตรองถึงความจริงทั้งสี่นี้อย่างลึกซึ้งและซึมซับความจริงเหล่านี้จนถึงแก่นแท้ของการเป็นอยู่ของเรา จากนั้นจึงเริ่มดำเนินการบนรากฐานพิเศษสี่ประการหรือ ngondro:

เมื่อเสร็จสิ้นการปฏิบัติเบื้องต้นแล้ว มีสองวิธีหลักที่จะไป ซึ่งมักจะรวมกันในทุกวันนี้ วิธีแรกอธิบายว่าเป็นวิถีทางที่ชำนาญ และเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติที่ใช้มนต์และการมองเห็น โดยทั่วไปเรียกว่า ‘การปฏิบัติของเทพ’ วิธีที่สองเกี่ยวข้องโดยตรงกับธรรมชาติของจิตใจและเป็นระบบที่สำเร็จการศึกษาซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิอย่างสงบและวิปัสสนาซึ่งนำไปสู่การตระหนักรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจ Mahamudra โดยทั่วไปแล้ว การปฏิบัติของเทพเจ้านั้นได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ในการฝึกปฏิบัติระยะยาว (เช่น การถอยสี่ปี) ในขณะที่วิธีที่สองพบได้ในหลักสูตร Mahamudra ที่เสนอโดยครูสายเลือดชั้นสูงในประเพณี Karma Kagyu

ในเรื่องการปฏิบัติของเทพเจ้า สิ่งสำคัญคือต้องอธิบายว่าแนวคิดเรื่อง ‘เทพ’ ในพระพุทธศาสนานั้นแตกต่างไปจากการใช้ตามประเพณีของชาวตะวันตก ไม่ได้หมายถึงสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกัน ภายนอก และมีอำนาจเหนือธรรมชาติซึ่งเราสวดอ้อนวอนเพื่อให้ได้มาซึ่งพระคุณและความโปรดปราน ‘เทพ’ ในบริบทนี้หมายถึงแง่มุมต่างๆ ของจิตใจที่รู้แจ้งซึ่งอยู่ภายในตัวเรา – ตัวอย่างเช่น ความเห็นอกเห็นใจที่ไร้ขอบเขต การปฏิบัติของเทวดามักจะเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิในรูปแบบเฉพาะซึ่งเป็นการแสดงออกถึงคุณภาพของการตระหนักรู้ หากต้องการเปรียบเทียบ หากธรรมชาติของพระพุทธเจ้าเปรียบเสมือนเพชรโปร่งแสงที่ประกอบด้วยแสง เทพต่างๆ เช่น Tara และ Chenrezig ก็เหมือนกับเพชรด้านต่างๆ ที่แสดงคุณสมบัติที่แตกต่างกันของจิตใจที่รู้แจ้ง เมื่อเราใคร่ครวญถึงเทวดา มันเหมือนกับการสร้างความเชื่อมโยงทางจิต (yidam) ด้วยคุณสมบัติเหล่านี้ และโดยการทำสมาธิในพระเจ้า คุณสมบัติเหล่านี้จะค่อยๆ ปรากฏอยู่ในเรา ตัวอย่างเช่น Chenrezig ถือได้ว่าเป็นศูนย์รวมของความรักและความเห็นอกเห็นใจที่ไร้ขีด จำกัด และผ่านการนั่งสมาธิในรูปแบบของเขาและท่องมนต์ของเขา ความรักและความเมตตาที่ไร้ขอบเขตจะค่อยๆ เกิดขึ้นในตัวเรา

เสริมพลัง

โดยปกติ ครูของเราจะแนะนำวิธีปฏิบัติให้กับเรา เนื่องจากจะมีประสิทธิภาพมากที่สุดในการทำให้การปฏิเสธประเภทใดประเภทหนึ่งของเราบริสุทธิ์ และนำเสนอคุณสมบัติเชิงบวกที่ไม่เหมือนใครออกมา การปฏิบัติธรรมแต่ละครั้งต้องได้รับการเสริมอำนาจ ซึ่งเป็นพิธีอย่างเป็นทางการที่เปิดประตูสู่การฝึกสมาธินั้น เป็นทั้งการอนุญาตให้ทำแบบฝึกหัดและเริ่มต้นเราในองค์ประกอบหลักของการปฏิบัติ หลังจากได้รับการเสริมอำนาจแล้ว (เรียกว่า ‘วัง’) เราก็ได้รับการถ่ายทอดพระคัมภีร์เพื่อท่องข้อความของการปฏิบัติ (เรียกว่า ‘ปอด’) และจากนั้นก็คำแนะนำโดยละเอียดเกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติในระดับที่ลึกซึ้งที่สุด การเสริมอำนาจสามารถมอบให้กับนักเรียนที่มีจิตใจที่สุกงอมและเปิดกว้าง ประสบการณ์โดยตรงของธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจผ่านการฝึกฝนเฉพาะนั้น สิ่งนี้เกิดขึ้นโดยพิธีกรรมที่ข้ามจิตใจที่ไม่เชื่อเรื่องเหตุผลและส่งต่อแก่นแท้ของหัวใจของการปฏิบัติโดยตรง เพื่อให้การเสริมอำนาจมีประสิทธิผล ครูต้องได้รับมอบอำนาจให้มอบอำนาจโดยครูของเขา ผู้ต้องมีเชื้อสายทางจิตวิญญาณที่แท้จริง และนักเรียนต้องเปิดกว้าง เปิดกว้าง และมีศรัทธาในกระบวนการเสริมอำนาจใจของเราทุกวันเหมือนม่านบังแสงแดดที่ลอดเข้ามาทางหน้าต่าง แสงแดดแสดงถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าและผ้าม่านเป็นนิสัยที่จำกัดของเรา ในระดับที่ลึกซึ้งที่สุด ในระหว่างพิธีกรรมเสริมอำนาจ ราวกับว่าครูทางจิตวิญญาณของเราเดินไปที่หน้าต่างแล้วดึงม่านกลับเพื่อให้แสงแดดส่องเข้ามาในห้องทำให้ทุกอย่างสว่างไสว ก่อนหน้านี้ เราเพิ่งเคยได้ยินเกี่ยวกับดวงอาทิตย์ แต่เราไม่เคยเห็นหรือสัมผัสด้วยตัวเองมาก่อน ตอนนี้ แม้จะเป็นเพียงชั่วครู่ เราก็เห็นด้วยตาตนเองและสัมผัสได้บนผิวของเรา ในตอนแรก ประสบการณ์ของแสงแดดนี้อยู่ได้ไม่นาน นิสัยเดิมๆ ของเรา คิดแล้วตอบโต้ กลับปิดม่านลงอีกครั้ง แต่อย่างน้อยเราก็ได้เห็นดวงอาทิตย์ เรามองเห็นธรรมชาติของพระพุทธเจ้าอยู่เบื้องหลังม่านของรูปแบบการคิดที่เน้นตนเองเป็นศูนย์กลาง แล้ว,

การสร้างและเสร็จสิ้น

พิธีกรรมวัชรยานหรืออาสนะทำงานสองระดับ ในระดับความเป็นจริงในชีวิตประจำวัน พวกเขาใช้วิธีการสร้างภาพข้อมูลที่หลากหลายเพื่อเปลี่ยนการรับรู้ทางโลกของเราเกี่ยวกับตัวเราและโลก นี้เรียกว่า ‘ระยะแห่งการสร้างสรรค์’ ในระดับที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น พิธีกรรมเกี่ยวข้องกับการรับรู้โดยตรงและพักผ่อนในธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจโดยไม่ต้องคิดอะไรเลย นี้เรียกว่า ‘ขั้นตอนของการเสร็จสิ้น’ระยะของการสร้างสรรค์ใช้จินตนาการของเราในการทำลายการรับรู้ที่แข็งแกร่งและกระจัดกระจายของเราและโลก ในการปฏิบัติเหล่านี้ เราใช้อัตลักษณ์อื่นโดยจินตนาการว่าตนเองอยู่ในรูปของเทพ ในการทำเช่นนั้น เรากำลังสอดคล้องกับตัวตนที่แท้จริงของเรา – ธรรมชาติแห่งพระพุทธเจ้าของเรา เรายังจินตนาการว่าสภาพแวดล้อมภายนอกเป็นดินแดนแห่งเทพที่บริสุทธิ์ ซึ่งไม่ใช่ที่อื่น แต่โลกของเราทุกวันถูกมองด้วยสายตาที่บริสุทธิ์ เพื่อที่จะได้ดื่มด่ำกับการมองเห็นสิ่งต่าง ๆ นี้ อาสนะจึงใช้วิธีการต่างๆ เช่น มันดาลาที่มองเห็นได้ ท่าทางทางกายภาพหรือโคลน ดนตรีประกอบพิธีกรรม และอื่นๆสิ่งที่เรากำลังทำจริงๆ กับแนวทางปฏิบัติเหล่านี้คือการทำลายแนวโน้มที่จะมองตนเองและโลกว่ามั่นคงและมั่นคง แต่เรากำลังฝึกตนเองให้มองสิ่งต่างๆ ว่าโปร่งใสและสดใส นอกจากนี้ ด้วยการจินตนาการในลักษณะนี้ เราแยกแยะความรู้สึกผิดๆ ของการแยกจากกันระหว่างตัวเรากับผู้อื่น และระหว่างตัวเรากับสิ่งแวดล้อม ตัวอย่างเช่น เมื่อเราฝึก Chenresig และจินตนาการว่าตัวเองเป็น Chenrezig เราจะเห็นรูปแบบทั้งหมดเป็นร่างของ Chenrezig ทั้งหมดฟังเป็นเสียงของมนต์ของเขา ความคิดและอารมณ์ทั้งหมดเป็นการเล่นของการตระหนักรู้ที่รู้แจ้งของเขา เราเห็นทุกสิ่งเป็นการสำแดงปัญญาและความเห็นอกเห็นใจของเทวดา สิ่งนี้เรียกว่า ‘รูปลักษณ์ที่บริสุทธิ์’ ในพระพุทธศาสนาวัชรยาน เมื่อทุกสิ่งและทุกคนสมบูรณ์แบบเมื่อสิ้นอาสนะแล้ว เราสลายการนึกภาพเทพให้เป็นความว่าง แล้วพักอยู่ในสภาวะนั้นชั่วขณะหนึ่ง นี่คือขั้นตอนเสร็จสิ้น ที่นี่เราปล่อยให้จิตใจผ่อนคลายในธรรมชาติที่แท้จริงของมันและเพียงแค่อยู่ในพื้นที่นี้ตราบเท่าที่รู้สึกเป็นธรรมชาติจนกว่าความจริงว่าเราเป็นใครจริง ๆ จะเปิดเผยตัวต่อเราอย่างที่มันเป็น

มหามุทรา

การบรรลุความจริงทั้งหมดนี้เป็นจุดสูงสุดของการเดินทางทางจิตวิญญาณภายในสายเลือด Kagyu ของพุทธศาสนาในทิเบตเรียกว่า ‘มหามุทรา’ แปลว่า ‘ตราประทับอันยิ่งใหญ่’ ทุกสิ่งถูกประทับตราด้วยความจริงอันสูงสุด เมื่อเราตระหนักถึง Mahamudra เราจะเห็นความจริงสูงสุดทุกที่ที่เรามอง มีการแสดงออกอย่างสวยงามในบทสวดมนต์ที่เขียนโดยปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งคากิว กรรมาปาที่สาม:

“เมื่อมองดูจิตซ้ำแล้วซ้ำเล่า ไม่มีอะไรให้ดู 
ไม่เห็นจะมองเห็นได้แจ่มชัดเท่าที่เป็นอยู่ 
นี่แหละคือสิ่งที่ตัดขาดจากความสงสัยทั้งปวงของ ‘ความเป็น’ หรือ ‘การไม่มี’ 
พฤษภาคม ข้าพเจ้ารู้จักตนเองอย่างไม่ผิดเพี้ยน 

เมื่อมองดูวัตถุไม่มี – เห็นเป็นจิต 
เมื่อมองดูจิตไม่มีจิต – ไร้แก่นสาร เมื่อ
มองทั้งสองอย่าง ความเชื่อแบบทวิสัยจะดับไปโดยอัตโนมัติ 
พ.ค. อันสว่างไสวอันเป็นสภาวะธรรมชาติของจิตใจที่เข้าใจได้”