กรอบพระพุทธศาสนาสำหรับมหามุทรา
ร่างเริ่มต้นของหัวข้อ
“มหามุดตรา” เป็นคำภาษาสันสกฤตหมายถึง “ตราประทับอันยิ่งใหญ่” และหมายถึงธรรมชาติของปรากฏการณ์ทั้งหมด เช่นเดียวกับการประทับตราขี้ผึ้งบนเอกสารทางกฎหมายเพื่อรับรองลายเซ็นของพวกเขาในทำนองเดียวกันลักษณะของความเป็นจริงจะประทับบนทุกสิ่งอย่างเปรียบเสมือนเป็นการรับประกันว่าไม่มีสิ่งใดอยู่ในจินตนาการและเป็นไปไม่ได้ ความจริงที่ว่าทุกสิ่งปราศจากสิ่งที่มีอยู่ในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ใด ๆ จึงเป็นการยืนยันว่าสิ่งต่างๆมีอยู่จริง
มหามุทรายังหมายถึงระบบการทำสมาธิและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาที่ซับซ้อนเพื่อให้ตระหนักถึงธรรมชาติแห่งการผนึกอันยิ่งใหญ่นี้ ลักษณะที่โดดเด่นของวิธีการเหล่านี้คือการมองเห็นธรรมชาตินี้โดยมุ่งเน้นไปที่จิตใจตัวเองและค้นพบความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและความเป็นจริง เมื่อจิตใจของเราสับสนกับความเป็นจริงกับจินตนาการเราจะสร้างปัญหาให้กับตัวเอง นอกจากนี้เมื่อจิตใจของเราก่อให้เกิดรูปลักษณ์ของผู้อื่นในลักษณะที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงของพวกเขาเราก็ไม่สามารถที่จะรู้จักพวกเขาได้อย่างถูกต้องเพื่อที่จะได้รับความช่วยเหลือมากที่สุด ดังนั้นการทำความเข้าใจเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างจิตใจและความเป็นจริงจึงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุทั้งการหลุดพ้นและการรู้แจ้งซึ่งเป็นเป้าหมายของการปฏิบัติมหามุทรา
ลักษณะการดำรงอยู่ที่เพ้อฝันและเป็นไปไม่ได้ที่กล่าวถึงกันมากที่สุดในพุทธศาสนาเรียกตามตัวอักษรว่า เนื่องจากการดำรงอยู่ที่แท้จริงนั้นขัดแย้งกันการดำรงอยู่ที่ผิดพลาดหมายถึงลักษณะของการดำรงอยู่ที่เป็นไปไม่ได้และไม่เกิดขึ้นจริงเราจึงสามารถหลีกเลี่ยงความสับสนได้โดยใช้รูปแบบต่างๆของคำว่า “การดำรงอยู่ที่มั่นคง” แทน
เราสามารถเริ่มชื่นชมความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างจิตใจและความเป็นจริงได้โดยการตรวจสอบจากมุมมองต่างๆ ตัวอย่างเช่นหากเราเข้าใกล้หัวข้อในลักษณะที่ใช้งานได้จริงและลงสู่พื้นดินและเรียกวิธีที่แท้จริงที่เราและจักรวาลดำรงอยู่ว่า “ความเป็นจริง” เราอยู่ “ในความเป็นจริง” บนพื้นฐานของประสบการณ์ความเป็นจริงในชีวิตประจำวันของเราเราสามารถรู้และเข้าใจมันได้ กระบวนการนี้สามารถเกิดขึ้นได้ผ่านสื่อกลางใจเท่านั้น
หากการประสบโดยตรงและการรู้จักความเป็นจริงนั้นไม่เพียงพอที่จะเข้าใจได้อย่างชัดเจนและเราจำเป็นต้องคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้วยเราสามารถทำได้โดยผ่านโครงร่างแนวคิดซึ่งเป็นโครงสร้างของจิตใจเท่านั้น นอกจากนี้หากเราต้องการกำหนดและแสดงความเป็นจริงให้ตัวเองหรือคนอื่นเห็นว่าเราสามารถทำได้โดยใช้คำพูดหรือสัญลักษณ์ซึ่งเป็นโครงสร้างของจิตใจด้วย ความจริงมีอยู่จริง แต่เป็นเรื่องเพ้อฝันที่จะจินตนาการว่าเราสามารถสัมผัสเข้าใจพิสูจน์หรืออธิบายได้โดยไม่ขึ้นกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นจริงกับจิตใจ หากเราอาจยืมคำศัพท์จากปรัชญาหลังสมัยใหม่เราต้อง “แยกโครงสร้าง” ความเป็นจริงออกจากการเป็นสิ่งที่มั่นคง “ออกไป”
หากเราถามว่าปรากฏการณ์เกิดขึ้นได้อย่างไรเราได้มีส่วนร่วมในการตั้งคำถามแล้วเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้นเราสามารถตอบคำถามนี้ได้โดยอาศัยจิตใจเท่านั้น สมมติว่าเราตอบว่าใช่นั่นชัดเจน แต่ในระดับทฤษฎีไม่มีสิ่งที่แยกออกจากใจใช่หรือไม่? เราจะต้องบอกว่าระดับทฤษฎีไม่ได้มีอยู่ด้วยตัวมันเองโดยเป็นอิสระจากจิตใจที่กำหนดขึ้นหรืออย่างน้อยก็คิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ เราไม่สามารถพูดอะไรเพิ่มเติมเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของระดับทฤษฎีได้เนื่องจากการพูดอะไรก็ตามต้องใช้ภาษาซึ่งเป็นโครงสร้างของจิตใจ
ในความเป็นจริงทันทีที่เรายกประเด็นว่าสิ่งต่างๆดำรงอยู่ได้อย่างไรเราก็เข้าสู่ขอบเขตของคำอธิบายซึ่งสามารถดำเนินการได้ด้วยใจเท่านั้น แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าทุกสิ่งมีอยู่ในจิตใจเท่านั้นและโลกไม่ได้มีอยู่ก่อนที่จะมีสิ่งมีชีวิตบนโลกนี้ วัตถุไม่จำเป็นต้องมีประสบการณ์โดยจิตใจที่เฉพาะเจาะจงในขณะนี้เพื่อให้มีอยู่ แต่ถ้าเราจะพูดถึงว่าสิ่งต่างๆมีอยู่อย่างไรหรือพยายามทำความเข้าใจพิสูจน์และรู้สิ่งนั้นเราทำได้เฉพาะในเรื่องของจิตใจเท่านั้น มหามุทราเริ่มจากหลักฐานนี้
เราสามารถกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและการดำรงอยู่ของสิ่งต่างๆได้หลายวิธี มีสองแนวทางหลักในมหามุดดรา ให้เราอธิบายลักษณะของพวกเขาในแง่ทั่วไป ประการแรกนำเสนอสิ่งที่มีอยู่ในแง่ของปรากฏการณ์ที่เป็นทั้งจิตใจหรือวัตถุของจิตใจกล่าวคือประสบการณ์หรือเนื้อหาของประสบการณ์ ปรากฏการณ์รวมถึงจิตใจมีอยู่โดยอาศัยความจริงที่ว่าจิตใจสามารถก่อให้เกิดรูปลักษณ์หรือการเกิดขึ้นของสิ่งเหล่านี้เป็นวัตถุแห่งการรับรู้ เราสามารถพิสูจน์ได้ว่าลูก ๆ ของเราและความรักที่มีต่อพวกเขามีอยู่จริงเพียงเพราะเราสามารถรู้จักและสัมผัสได้ แนวทางหลักอื่น ๆ กล่าวถึงสิ่งที่มีอยู่ในแง่ของการติดฉลากจิตซึ่งหมายความว่าสิ่งต่างๆมีอยู่เป็นเพียงความสัมพันธ์กับคำและสิ่งที่คำพูดถึงหรือมีความหมาย ปรากฏการณ์มีอยู่ในฐานะสิ่งที่พวกเขาเป็นเพียงความหมายของคำป้ายจิตหรือสูตรความคิดของพวกเขา เราสามารถพิสูจน์ได้ว่าลูก ๆ และความรักของเรามีอยู่เพียงเพราะเราสามารถตั้งชื่อที่อ้างถึงพวกเขา
ไม่ว่าในกรณีใดการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ที่สร้างขึ้นจากฝ่ายตนโดยธรรมตัวอย่างเช่นธรรมชาติของตัวเองที่พบได้โดยธรรมชาติทำให้พวกเขาเป็นอย่างที่เป็นอยู่โดยไม่ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ใด ๆ กับจิตใจ ลูกของเราไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะลูกของเราเพราะพวกเขามีลักษณะเฉพาะบางอย่างอยู่ภายในพวกเขาทำให้พวกเขาเป็น “ลูกของเรา” โดยเนื้อแท้แม้ว่าตัวเราเองจะไม่เคยมีตัวตนก็ตาม และความรักไม่ได้มีอยู่ด้วยตัวมันเองที่ใดที่หนึ่งบนท้องฟ้าด้วยพลังภายในที่กำหนดซึ่งเสริมพลังให้กับการดำรงอยู่ของมัน สิ่งเหล่านี้เป็นไปไม่ได้มารยาทที่เพ้อฝันของสิ่งที่มีอยู่และปรากฏการณ์ทั้งหมดนั้นไร้ซึ่งสิ่งที่มีอยู่ในรูปแบบเหล่านั้น การไม่มีปรากฏการณ์ใด ๆ ที่มีอยู่ในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้เรียกว่าความว่างเปล่าหรือ “ความว่างเปล่า”
แต่ละวิธีทั้งสองนี้มีลักษณะเฉพาะของการทำสมาธิแบบมหามุดราตามธรรมชาติของความเป็นจริง ในอดีตเรามุ่งเน้นไปที่จิตใจที่ยึดความว่างเปล่าเป็นวัตถุและตระหนักว่าสิ่งที่ปรากฏทั้งหมดเป็นการเล่นของจิตใจนั้น ในตอนหลังเรามุ่งเน้นไปที่ความว่างเปล่าเป็นวัตถุแห่งการรับรู้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความว่างเปล่าของจิตใจและมาตระหนักว่าแม้แต่ความคิดก็มีอยู่โดยอาศัยความจริงที่ว่ามันสามารถเรียกได้ว่าเป็น “ความคิด” ในอดีตเรามุ่งเน้นไปที่จิตใจที่จับวัตถุบางอย่างในขณะที่สิ่งหลังนั้นอยู่ที่วัตถุที่ถูกควบคุมโดยจิตใจบางอย่าง
ประเพณี Kagyu, Sakya และ Gelug ของทิเบตแต่ละคนถ่ายทอดเชื้อสายของ mahamudra ที่นำเสนอในลักษณะการอธิบายที่โดดเด่นและด้วยรูปแบบการทำสมาธิของแต่ละบุคคล ทั้งหมดได้มาจากแหล่งทั่วไปในอินเดียที่ส่งไปยังทิเบตในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเอ็ด คากิวและโรงเรียนศากยะบางแห่งนำเสนอมหามุทราในแง่ของรูปลักษณ์และจิตใจที่แยกกันไม่ออก Gelug นำเสนอในแง่ของการติดฉลากจิตในขณะที่โรงเรียนอื่น ๆ ของ Sakya ได้รวมเอาทั้งสองอย่างเข้าด้วยกันโดยการมองเห็นความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุแห่งความคิดและจิตใจเป็นครั้งแรกจากนั้นจึงตระหนักถึงธรรมชาติของจิตใจในแง่ของการติดฉลากจิต Kagyu และ Gelug นำเสนอวิธีการ Mahamudra ที่เกี่ยวข้องกับทั้งระดับหยาบและระดับที่ละเอียดอ่อนที่สุดในขณะที่ Sakya เข้าใกล้สิ่งนี้จากมุมมองของระดับที่บอบบางที่สุดเท่านั้น Kagyu อธิบายการฝึกมาฮามุดรา 2 รูปแบบคือแบบหนึ่งสำหรับผู้ที่ผ่านขั้นตอนการให้คะแนนและอีกแบบสำหรับผู้ที่ทุกอย่างเกิดขึ้นพร้อมกัน Sakya และ Gelug อธิบายเส้นทางการฝึกฝนสำหรับอดีตเท่านั้น ประเพณี Gelug ของ mahamudra เรียกว่า Gelug-Kagyu เนื่องจากใช้วิธีการแบบ Kagyu เพื่อรับรู้ถึงธรรมชาติดั้งเดิมของจิตใจและโดยทั่วไปแล้ว Gelug จะมีลักษณะที่ลึกที่สุด ในท้ายที่สุดดังที่ Panchen Lama ที่สี่อธิบายไว้ในข้อความรูทสำหรับประเพณี Gelug-Kagyu ของ Mahamudraแต่ละวิธีมาพร้อมกับการรับรู้และผลลัพธ์เดียวกัน แต่ละผู้นำบนพื้นฐานของจิตใจในการขจัดความสับสนและการตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดเพื่อที่เราแต่ละคนจะได้รับประโยชน์สูงสุดต่อผู้อื่น
ความจริงสี่ประการในชีวิต
เพื่อที่จะเข้าใจชื่นชมและหากเรามีความโน้มเอียงมากเกินไปในที่สุดก็จะฝึกฝนวิธีการแบบมหามุดดราเราจำเป็นต้องเห็นพวกเขาในบริบทที่เหมาะสม ให้เราเริ่มต้นด้วยการสรุปบริบทนี้สั้น ๆ ในแง่ของข้อเท็จจริงสี่ประการในชีวิตที่พระพุทธเจ้าทรงตระหนักและสอนและสิ่งที่อารยะทั้งหมดหรือสิ่งมีชีวิตที่ได้รับการยอมรับอย่างสูง – “ผู้สูงศักดิ์” – มองว่าเป็นความจริง พวกเขามักเรียกว่า “ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ”
ที่อาศัยอยู่ในอินเดียเมื่อสองพันปีก่อนพระพุทธเจ้าเป็นบุคคลที่ปลดปล่อยตัวเองจากความสับสนจึงสามารถใช้ศักยภาพทั้งหมดเพื่อประโยชน์ของผู้อื่นได้ เขาบรรลุสภาวะแห่งการรู้แจ้งนี้โดยพื้นฐานโดยการเข้าใจความเป็นจริงกล่าวคือสิ่งที่เป็นจริงในชีวิต ก่อนอื่นเขาเห็นความจริงของความทุกข์ วิธีมาตรฐานในการแสดงความจริงข้อแรกนี้ว่า “ชีวิตคือความทุกข์” ฟังดูเป็นลางไม่ดีและมองโลกในแง่ร้าย มันไม่ค่อยสื่อถึงความตั้งใจ ในความเป็นจริงเขาเห็นว่าไม่มีใครที่มองชีวิตตามความจริงจะปฏิเสธได้ว่าเป็นเรื่องยาก
ไม่มีอะไรในชีวิตที่เคยง่าย ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะอยู่ในสังคมทำมาหากินหรือเลี้ยงดูครอบครัว ในขณะที่พยายามดำเนินชีวิตตามปกติเหล่านี้เรามักจะทำให้ยากเกินความจำเป็น ตัวอย่างเช่นเรารู้สึกกังวลใจเสียใจและกังวลกับทุกสิ่งที่เราไม่จัดการกับการทดลองในชีวิตให้ดีหรือสง่างามเท่าที่จะทำได้ ตึงเครียดเสมอเราไม่เพียง แต่ทำให้ตัวเองเท่านั้น แต่ทุกคนรอบตัวเราก็ทุกข์ด้วย
พระพุทธเจ้าอธิบายว่าสาเหตุที่ลึกที่สุดของการทำให้ชีวิตของเรายากเกินความจำเป็นคือความไม่รู้หรือ “ความไม่รู้” นี่คือความจริงประการที่สองของชีวิต – สาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ การไม่รู้สึกตัวอาจเป็นได้ทั้งเหตุและผลทางพฤติกรรมหรือความเป็นจริงและเราอาจไม่รู้ตัวโดยเพียงแค่ไม่รู้เกี่ยวกับเรื่องนี้หรือนอกจากนี้การเข้าใจในลักษณะที่ไม่ถูกต้อง “Apprehending” มักแปลว่า “โลภ” หมายถึงการรับรู้วัตถุในลักษณะใดวิธีหนึ่ง เนื่องจากการเข้าใจความเป็นจริงในลักษณะที่ไม่ถูกต้องเป็นต้นตอของความยากลำบากในชีวิตเราจึงกล่าวถึงความไม่ตระหนักรู้ในบริบทนี้ว่า “ความสับสนเกี่ยวกับความเป็นจริง”
เมื่อสับสนกับความเป็นจริงเรามักจะรู้สึกไม่ปลอดภัยและกังวลใจและตึงเครียด เรามักจะทำการทดสอบที่หนักหน่วงเช่นนี้จากสิ่งต่างๆในชีวิตประจำวันเช่นขับรถไปทำงานหรือพาลูกเข้านอนจนเรารู้สึกเครียดอยู่ตลอดเวลา แน่นอนว่าเราต้องกังวลเกี่ยวกับชีวิตและดูแลความรับผิดชอบของเรา แต่ก็ไม่มีความจำเป็นใด ๆ ที่จะทำให้ตัวเองพิการด้วยความกังวลที่บีบบังคับและความวิตกกังวลเรื้อรัง สิ่งเหล่านี้ทำให้เราไม่สามารถจัดการกับชีวิตได้อย่างมีประสิทธิภาพ พวกเขาไม่นำไปสู่ความสุขและความสบายใจอย่างแน่นอน เพื่อถอดความปรมาจารย์ชาวอินเดียในศตวรรษที่ 8 Shantideva“ หากมีบางสิ่งที่ยากในชีวิตที่เราสามารถเปลี่ยนแปลงได้ทำไมต้องอารมณ์เสียแค่เปลี่ยน แต่ถ้าไม่มีอะไรที่สามารถทำได้ทำไมต้องอารมณ์เสียมันไม่ช่วยอะไร .”
เมื่อเรารู้สึกตึงเครียดไม่ว่าจะเกี่ยวกับสถานการณ์ที่เฉพาะเจาะจงเช่นการจราจรติดขัดหรือในลักษณะที่ไม่มีใครพูดถึงเช่นเมื่ออารมณ์ไม่ดีเรามักจะดึงความตึงเครียดออกจากภายนอก นี่ไม่ใช่แค่ในลักษณะของการสื่อสารและอาจแพร่กระจายไปยังผู้อื่น ในระดับลึกเราเข้าใจความตึงเครียดของเราอย่างผิด ๆ ว่าเป็นสิ่งที่มั่นคงและคาดการณ์ไว้ในทุกสถานการณ์ที่เราอยู่จิตใจของเราก่อให้เกิดการจราจรติดขัดและแม้กระทั่งการตื่นนอนในตอนเช้าราวกับว่าพวกเขาเป็นคนแข็ง , ความเจ็บปวดอันชั่วร้าย มันก่อให้เกิดการปรากฏตัวของพวกเขาราวกับว่าธรรมชาติของพวกเขาทำให้พวกเขาเครียดอย่างแท้จริงและโดยเนื้อแท้ไม่ว่าใครจะได้สัมผัสกับพวกเขาก็ตาม นอกจากจิตใจของเราจะก่อให้เกิดสิ่งที่ปรากฏในลักษณะนั้นโดยอัตโนมัติและโดยไม่รู้ตัวแล้วเรายังอาจจมอยู่กับสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้ด้วยความหวาดกลัว ความคิดที่เกิดขึ้นซ้ำ ๆ อย่างควบคุมไม่ได้ตอกย้ำความเชื่อของเราว่าสิ่งที่ปรากฏเหล่านี้เป็นความจริงที่แท้จริง ทุกอย่างรู้สึกตึงเครียดและกดดันมากราวกับว่าชีวิตเป็นกับดักหมีที่ไหนสักแห่งที่ “อยู่ตรงนั้น” และเราถูกจับอย่างแน่นหนาและไม่หยุดยั้งในการจับที่โหดร้ายของมัน
พระพุทธเจ้าอธิบายว่าความสับสนเกี่ยวกับความเป็นจริงนี้ – การจินตนาการว่าทุกสิ่งมีอยู่ในลักษณะที่จิตใจของเราก่อให้เกิดลักษณะของมัน – เป็นสาเหตุของปัญหาของเรา ด้วยวิธีนี้เราทำให้ชีวิตยากลำบากมากยิ่งขึ้นสำหรับตัวเราเอง ไม่ปรากฏสำหรับเราว่าความตึงเครียดเป็นเพียงประสบการณ์ของสถานการณ์ แต่เป็นส่วนหนึ่งของสถานการณ์อย่างแท้จริงและโดยเนื้อแท้ หากสถานการณ์เป็นสิ่งที่ก่อให้เกิดความเครียดโดยเนื้อแท้ก็จะไม่มีทางหลีกเลี่ยงไม่ให้เกิดความเครียดได้ อย่างไรก็ตามในฐานะที่เป็นประสบการณ์ส่วนตัวของสถานการณ์ความเครียดเกิดขึ้นโดยขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงส่วนบุคคลหลายประการและเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ถ้าเราไม่เข้าใจเรื่องนี้ดีเราก็ประณามตัวเองว่าเครียดไม่หยุดหย่อน
แน่นอนว่าเป็นเรื่องยากที่จะอาศัยอยู่ในเมืองที่แออัดและติดอยู่ในการจราจรเสียงและมลภาวะในแต่ละวันไม่ต้องพูดถึงการตกเป็นเหยื่อของอาชญากรรมที่อาจเกิดขึ้นได้ ไม่มีใครปฏิเสธได้ว่า แต่เมื่อเราสร้างภาพพจน์ที่เป็นรูปธรรมและคงที่ของเมืองเป็นสถานที่ที่น่ากลัวน่ากลัวและตึงเครียด “อยู่ตรงนั้น” เปรียบเสมือนสัตว์ประหลาดที่ทำร้ายฉันเหยื่อผู้น่าสงสาร “ที่นี่” เราทำให้การใช้ชีวิตที่นั่นยากยิ่งขึ้น เมืองในหัวของเราที่เราฉายไปตามท้องถนนนั้นดูเป็นรูปธรรมและมั่นคงกว่าเมืองที่สร้างจากปูนซีเมนต์เสียอีก ด้วยวิธีนี้ความเชื่อของเราที่ว่าภาพของเราคือความจริงที่แท้จริงสร้างความตึงเครียดและความเครียดทั้งหมดของเรา น่าเศร้าที่หลายคนไม่เพียงมองว่าพวกเขาอาศัยอยู่ที่ใด แต่ทั้งชีวิตเป็นเช่นนั้น
พระพุทธเจ้าสอนว่าเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่เราจะต้องเผชิญกับอาการเจ็บปวดเช่นนี้ เป็นไปได้ที่กลุ่มอาการเหล่านี้และสาเหตุของโรคเหล่านี้จะยุติลงไม่ใช่เพียงชั่วคราว แต่ตลอดไป การหยุดหรือการสิ้นสุดที่แท้จริงของพวกเขาเทียบเท่ากับการกำจัดทั้งหมดเป็นความจริงที่สามในชีวิตนั่นคือ “การหยุด” ที่แท้จริงของความทุกข์ทรมานและสาเหตุของมัน หากเรากำจัดการเกิดซ้ำของสาเหตุของความทุกข์เราจะพบกับความทุกข์ที่จะเกิดขึ้นตามผลลัพธ์ของมันอย่างแน่นอน หากไม่มีสาเหตุผลลัพธ์ก็ไม่สามารถเกิดขึ้นได้ ยิ่งไปกว่านั้นเนื่องจากต้นตอของปัญหาซ้ำซากคือความสับสนที่เราจินตนาการว่าสิ่งต่าง ๆ มีอยู่จริงในลักษณะที่เป็นไปไม่ได้ซึ่งจิตใจที่สับสนวุ่นวายของเราทำให้สิ่งเหล่านี้ดูเหมือนมีอยู่จริงจึงเป็นไปได้ที่จะกำจัดการเกิดซ้ำของสาเหตุนี้ เนื่องจากไม่สามารถตรวจสอบความสับสนได้ อิงจากความเพ้อฝันไม่ใช่ความจริงมันขาดรากฐานที่มั่นคงและไม่สามารถทนต่อการตรวจสอบข้อเท็จจริงอย่างใกล้ชิด ดังนั้นจุดจบที่แท้จริงสามารถเกิดขึ้นได้อย่างแน่นอน
อย่างไรก็ตามเพื่อที่จะตระหนักถึงการหยุดปัญหาและสาเหตุของเราอย่างแท้จริงเราต้องทำอะไรบางอย่างเพื่อให้เกิดปัญหานี้ มิฉะนั้นเนื่องจากความเคยชินที่เข้มแข็งเราจึงทำให้ชีวิตของเราเป็นทุกข์อย่างไม่มีที่สิ้นสุดตัวอย่างเช่นการสร้างความตึงเครียดซ้ำแล้วซ้ำเล่า เนื่องจากต้นตอของความทุกข์ของเราคือสภาพจิตใจที่สับสนเราจึงจำเป็นต้องแทนที่มันอย่างถาวรด้วยสภาวะที่ไม่สับสนเพื่อไม่ให้เกิดขึ้นอีก สภาพจิตใจที่ไม่สับสนเช่นนี้ซึ่งเรามองเห็นความเป็นจริงเป็นความจริงประการที่สี่ในชีวิตนั่นคือวิถีแห่งจิตใจที่แท้จริงหรือ “เส้นทาง” ที่แท้จริง จึงไม่เพียงพอดังนั้นเพียงการปกปิดปัญหาความเครียดตัวอย่างเช่นการกินยากล่อมประสาทหรือดื่ม เราต้องกำจัดตัวเองหรือ “ละทิ้ง” ความสับสนที่เราเชื่อว่าความตึงเครียดยังคงมีอยู่ “ออกไป”
ทัศนคติของเราสามารถเปลี่ยนแปลงได้ง่ายกว่าคนทั้งโลก ในการถอดความ Shantideva อีกครั้งในบริบทของการสนทนาเรื่องความอดทนของเขา “เป็นไปไม่ได้ที่จะปกปิดพื้นผิวขรุขระทั้งหมดของโลกด้วยหนัง แต่ด้วยการหุ้มส่วนล่างของเท้าด้วยหนังเราก็บรรลุจุดประสงค์เดียวกัน” ดังนั้นเพื่อปลดแอกตัวเองจากปัญหาในชีวิตและเป็นประโยชน์สูงสุดต่อผู้อื่นจึงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเข้าใจธรรมชาติของความเป็นจริงของสิ่งที่เราพบเจอและทำในแง่ของความสัมพันธ์กับจิตใจของเรา คำสอนของมหามุทรานำเสนอวิธีการที่มีประสิทธิภาพและซับซ้อนเพื่อให้บรรลุจุดมุ่งหมายนี้
การดูแลตัวเองและชีวิตของเราอย่างจริงจัง
หากความจริงประการแรกคือชีวิตโดยทั่วไปไม่ใช่เรื่องง่ายเราไม่ควรคาดหวังอย่างแน่นอนว่าการเห็นธรรมชาติของจิตใจเราจะเรียบง่าย ธรรมชาติที่แท้จริงของจิตใจในระดับใด ๆ นั้นไม่ชัดเจนมากนัก แม้แต่การระบุและรับรู้อย่างถูกต้องว่าอะไรคือความคิดนั้นเป็นเรื่องยากมาก เพียงเพื่อเริ่มต้นที่จะลองดูเราต้องมีแรงจูงใจที่แข็งแกร่ง เราต้องชัดเจนว่าเหตุใดเราจึงต้องการเห็นธรรมชาติของจิตใจของเรา ขอให้เราทบทวนสั้น ๆ เกี่ยวกับการนำเสนอทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับขั้นตอนการให้คะแนนของแรงจูงใจที่เราดำเนินไปเพื่อให้ได้มาซึ่งความสำเร็จสูงสุดในงานนี้
รากฐานสำหรับแรงจูงใจทางวิญญาณระดับใด ๆ คือการเอาตัวเราและคุณภาพชีวิตของเราอย่างจริงจัง คนส่วนใหญ่ตื่นนอนในตอนเช้าและต้องไปทำงานหรือโรงเรียนหรืออยู่บ้านดูแลบ้านและลูก ๆ ในตอนท้ายของวันพวกเขาเหนื่อยและพยายามผ่อนคลายด้วยการดื่มเบียร์และดูโทรทัศน์ ในที่สุดพวกเขาก็เข้านอนและในวันรุ่งขึ้นก็ลุกขึ้นทำซ้ำตามลำดับ พวกเขาใช้เวลาทั้งชีวิตในการหาเงินเลี้ยงครอบครัวและทำอะไรก็ได้ที่สนุกสนานและเพลิดเพลิน
แม้ว่าคนส่วนใหญ่จะไม่สามารถเปลี่ยนรูปแบบชีวิตของพวกเขาได้ แต่พวกเขารู้สึกว่าไม่สามารถเปลี่ยนคุณภาพของประสบการณ์ในรูปแบบนี้ได้ ชีวิตมีขึ้นมีลง แต่ก็มีปัญหามากมายและทุกอย่างก็เครียดมาก พวกเขารู้สึกว่าเป็นส่วนเล็ก ๆ ของโครงสร้างทางกลที่มั่นคงขนาดยักษ์ที่พวกเขาไม่สามารถทำอะไรได้เลย พวกเขาจึงใช้ชีวิตในลักษณะเชิงกลเฉยเมยเหมือนผู้โดยสารบนรถไฟเหาะที่หมุนเร็วตลอดชีวิตขึ้นลงและหมุนวนโดยสมมติว่าไม่เพียง แต่ในเส้นทางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความตึงเครียดและความเครียดที่เกิดขึ้นในขณะที่วนอยู่บนนั้นด้วย เป็นส่วนหนึ่งของการขับขี่ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะต้องเกิดขึ้นอีกเสมอ
เนื่องจากประสบการณ์ในชีวิตเช่นนี้แม้จะมีความสุข แต่ก็น่าหดหู่ใจเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องทำอะไรบางอย่างกับมัน เพียงแค่ดื่มตัวเองให้หลงลืมทุกคืนหรือแสวงหาความบันเทิงและความฟุ้งซ่านอย่างต่อเนื่องเช่นการเปิดเพลงหรือโทรทัศน์ตลอดเวลาหรือเล่นเกมคอมพิวเตอร์ไม่หยุดหย่อนเพื่อที่เราจะไม่ต้องคิดถึงชีวิตของเราก็จะไม่สามารถขจัดปัญหาได้ เราต้องเอาจริงเอาจังกับตัวเอง นี่หมายถึงการมีความเคารพต่อตัวเราในฐานะมนุษย์ เราไม่ได้เป็นแค่เครื่องจักรหรือผู้โดยสารที่ทำอะไรไม่ถูกในชีวิตประจำวันที่บางครั้งก็ราบรื่น แต่ก็มักจะเป็นหลุมเป็นบ่อ ดังนั้นเราจึงจำเป็นต้องมองอย่างใกล้ชิดมากขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่เราประสบในแต่ละวัน และถ้าเราเห็นว่าเราเครียดจากความตึงเครียดในเมืองบ้านหรือที่ทำงานอย่าเพียง แต่ยอมรับว่าสิ่งนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้
สภาพแวดล้อมที่อยู่อาศัยที่ทำงานและที่บ้านของเรารวมถึงทัศนคติและพฤติกรรมของผู้อื่นในสภาพแวดล้อมเหล่านี้เป็นเพียงการจัดเตรียมสถานการณ์ที่เราดำเนินชีวิต อย่างไรก็ตามคุณภาพชีวิตของเรา – สิ่งที่ตัวเราเองไม่ใช่ใครอื่นกำลังประสบอยู่ในขณะนี้ – เป็นผลโดยตรงจากทัศนคติของเราเองและพฤติกรรมที่พวกเขาสร้างขึ้นไม่ใช่ของใครอื่น สิ่งนี้ชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่าไม่ใช่ทุกคนที่อยู่ในสภาพแวดล้อมเดียวกันจะประสบกับสิ่งนี้ในลักษณะเดียวกัน
เป็นที่ยอมรับว่าสภาพแวดล้อมบางอย่างยากกว่าสภาพแวดล้อมอื่น ๆ เช่นอาศัยอยู่ในเขตสงครามและเราต้องตื่นตัวอยู่เสมอเพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายที่แท้จริง แต่ความตื่นตัวแตกต่างจากความตึงเครียดและอย่างหลังไม่จำเป็นต้องมาพร้อมกับอดีต อย่างไรก็ตามหากเรารู้สึกว่าความตึงเครียดของเราไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้เราไม่แม้แต่จะพยายามเอาชนะมัน เราประณามตัวเองที่มีประสบการณ์ชีวิตที่ไม่พึงประสงค์อย่างยิ่ง ไม่จำเป็นต้องเป็นอย่างนั้น
หากเรารู้สึกกังวลตลอดเวลาขั้นตอนแรกในการทำอะไรบางอย่างเพื่อแก้ไขสถานการณ์คือการเอาตัวเองและคุณภาพชีวิตของเราอย่างจริงจัง สมมติว่าเรากำลังเดินไปตามถนนและเหยียบแมลงและบดขยี้บางส่วน แต่ยังไม่ได้ฆ่ามันจริงๆ หากเราเดินต่อไปและเพิกเฉยต่อประสบการณ์ของแมลงที่ขาของมันถูกทับหรือถูกตัดออกเราก็ทำเช่นนั้นเพราะเราไม่ได้ใช้แมลงและชีวิตของมันอย่างจริงจัง เราไม่มีความเคารพต่อมัน หากเราปฏิบัติต่อตัวเองไม่ดีไปกว่าการทำจุดบกพร่องและเพิกเฉยต่อความเจ็บปวดและความปวดร้าวที่อยู่ภายในของเรานั่นเป็นเรื่องที่น่าสมเพชจริงๆ
การเอาตัวเองอย่างจริงจังหมายถึงการดูว่าเรากำลังประสบกับชีวิตของเราอย่างไรและหากมีบางสิ่งที่ไม่น่าพอใจเกี่ยวกับเรื่องนี้ให้ยอมรับสิ่งนั้นกับตัวเอง ความตึงเครียดและความเครียดของเราไม่ได้หายไปโดยการปฏิเสธหรือหลีกเลี่ยงการมองอย่างตรงไปตรงมา และการยอมรับว่ามีบางสิ่งที่ผิดปกติไม่เหมือนกับการบ่นเรื่องนี้และรู้สึกเสียใจกับตัวเราเอง ไม่ได้หมายความว่ามีบางอย่างผิดปกติกับเราและเรามีความผิดที่เป็นคนไม่ดีเพราะเราประหม่า การมีเป้าหมายไม่ไพเราะและการไม่ใช้วิจารณญาณเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบำบัดกระบวนการทางจิตวิญญาณใด ๆ
ทิศทางที่ปลอดภัยและพระพุทธ – ธรรมชาติ
เมื่อเราเอาตัวเองและคุณภาพชีวิตของเราอย่างจริงจังและรับรู้ถึงความยากลำบากที่เราอาจกำลังประสบอยู่ขั้นตอนต่อไปคือต้องมั่นใจว่า (1) สามารถเอาชนะพวกเขาได้ (2) มีวิธีที่จะทำให้สำเร็จได้ และ (3) เราสามารถบรรลุมันได้ สิ่งนี้นำเราไปสู่หัวข้อของการหลบภัยและธรรมชาติของพระพุทธเจ้า
การหลบภัยไม่ใช่การกระทำที่เฉยเมยในการทำให้ตัวเองตกอยู่ในมือของผู้มีอำนาจที่สูงกว่าที่จะทำทุกอย่างเพื่อเราดังที่คำภาษาอังกฤษว่า “หลบภัย” อาจบ่งบอกได้ เป็นกระบวนการที่กระตือรือร้นในการวางทิศทางที่ปลอดภัยเชื่อถือได้และเป็นบวกในชีวิตของเรา ทิศทางนั้นบ่งบอกด้วยพุทธธรรมและมหาเถร – อัญมณีล้ำค่าทั้งสาม มีค่าในแง่ที่ว่าทั้งหายากและมีค่า แต่ละระดับมีความสำคัญสองระดับ – ตีความได้และขั้นสุดท้าย – และเป็นการแสดงร่วมกัน ระดับที่ตีความได้จะนำไปสู่ระดับที่ชัดเจนในขณะที่การเป็นตัวแทนทำหน้าที่เป็นจุดสนใจสำหรับความเคารพโดยไม่ต้องให้ทิศทางที่ปลอดภัยจริงในตัวมันเอง
พระพุทธเจ้าคือผู้ที่ขจัดความสับสนให้หมดไปเพื่อให้พวกเขาสามารถใช้ศักยภาพของตนเพื่อประโยชน์ต่อผู้อื่นได้อย่างเต็มที่ ในระดับที่ชัดเจนทิศทางที่ปลอดภัยของพระพุทธรูปนั้นมีให้โดย dharmakaya หรือร่างกายของพวกเขาที่ครอบคลุมทุกสิ่งนั่นคือการรับรู้รอบรู้และธรรมชาติของมันซึ่งทั้งสองอย่างนี้ครอบคลุมทุกสิ่ง รูปากายะหรือร่างกายของรูปแบบที่พระพุทธเจ้าแสดงให้เห็นว่าเป็นระดับที่ตีความได้ในขณะที่รูปปั้นพระพุทธรูปและภาพวาดเป็นตัวแทนของอัญมณีล้ำค่าชิ้นแรก
ในระดับที่ชัดเจนแหล่งที่มาของทิศทางทางธรรมหมายถึงการกำจัดโดยสิ้นเชิงหรือการไม่มีอุปสรรคทั้งหมดและการบรรลุคุณสมบัติที่ดีอย่างเต็มที่ที่พระพุทธเจ้าได้บรรลุ ระดับที่ตีความได้คือสิ่งที่บ่งชี้ว่าช่วยให้เราบรรลุสิ่งเดียวกันนั่นคือการประกาศตามพระคัมภีร์และการตระหนักรู้ สิ่งเหล่านี้แสดงโดยตำราธรรมะ
ระดับที่ชัดเจนของแหล่งที่มาของทิศทางของคณะสงฆ์คือชุมชนภายในจิตใจการกำจัดทั้งหมดหรือ “การยุติ” ของอุปสรรคและการบรรลุคุณสมบัติที่ดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งมันเป็นชุมชนของสิ่งเหล่านี้ที่รวมตัวกันโดยอารีทั้งหมด – ผู้ที่มองเห็นความเป็นจริงอย่างตรงไปตรงมาและไม่เป็นที่ยอมรับ – เมื่อพวกเขาก้าวหน้าต่อไปตามเส้นทางจิตวิญญาณ ระดับที่สามารถตีความได้คือชุมชนของ aryas ทั้งฆราวาสและสงฆ์โดยมีสัญลักษณ์ของการลบและการบรรลุเป้าหมายที่แท้จริงเหล่านี้ ชุมชนทั่วไปของพลาสติกเป็นตัวแทนของพวกเขา
ในระยะสั้นระดับที่ชัดเจนของพระรัตนตรัยและพระสังฆปริณายก 3 ประการเป็นเป้าหมายที่เราต้องการบรรลุ ระดับที่ตีความได้บ่งบอกถึงสิ่งที่เราพึ่งพาภายนอกเพื่อนำพาตัวเองไปที่นั่น แต่เราก็มีปัจจัยภายในที่ต้องพึ่งพาเช่นกัน สิ่งเหล่านี้หมายถึงพุทธลักษณะของเรา
เราสามารถขจัดปัญหาของเราและบรรลุสามอัญมณีล้ำค่าที่ชัดเจนได้เพราะทุกคนมีพุทธลักษณะคือปัจจัยต่าง ๆ หรือวัสดุในการทำงานที่ทำให้เป็นไปได้ ทรัพยากรธรรมชาติทั้งหมดของเราสิ่งที่สำคัญที่สุดคือจิตใจ เราทุกคนมีความคิดที่โดยธรรมชาติของมันไม่ถูกขัดขวางจากสิ่งใด ๆ จากการประสบกับสิ่งที่มีอยู่ ไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้น – ไม่ว่าเราจะสับสนเครียดหรือไม่มีความสุขแค่ไหนเราก็ประสบกับมัน แม้แต่ความตายก็เป็นสิ่งที่เราประสบเมื่อเกิดขึ้น ดังนั้นเนื่องจากเรามีจิตใจที่เปิดโอกาสให้เราได้สัมผัสกับสิ่งที่มีอยู่เราจึงมีทรัพยากรพื้นฐานที่ช่วยให้เราพบกับความสับสนและการใช้ประโยชน์จากคุณสมบัติที่ดีทั้งหมดที่เป็นไปได้ในการช่วยเหลือผู้อื่นโดยมีเงื่อนไขว่าการขาดและการใช้ประโยชน์ทั้งหมดนั้น มีอยู่จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง
เราสามารถสัมผัสกับสิ่งต่างๆได้โดยไม่สับสนและไม่ตึงเครียด แม้แต่คนที่กระวนกระวายใจและกังวลใจที่สุดก็ยังมีช่วงเวลาแห่งความชัดเจนและความสงบแม้ว่าเขาหรือเธอจะหลับอย่างสงบและฝันถึงความฝันที่น่ายินดีหรือไม่มีพิษภัยก็ตาม สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าความสับสนและความตึงเครียดไม่ใช่ส่วนสำคัญของธรรมชาติของจิตใจ ดังนั้นจึงสามารถลบความสับสนได้ ไม่เพียง แต่สามารถลบออกได้ แต่เนื่องจากความสับสนไม่สามารถตรวจสอบได้และสามารถแทนที่ได้ทั้งหมดด้วยความเข้าใจซึ่งสามารถตรวจสอบได้จึงสามารถขจัดความสับสนได้ตลอดไป ดังนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะไม่มีความสับสนโดยสิ้นเชิง นอกจากนี้เนื่องจากความสับสน จำกัด จิตใจจากการใช้ศักยภาพอย่างเต็มที่เมื่อความสับสนหมดไปการใช้ประโยชน์จากศักยภาพทั้งหมดก็สามารถมีได้เช่นกัน ดังนั้นเนื่องจากเราทุกคนมีความคิดและจิตใจทุกคนมีลักษณะเดียวกันในการสัมผัสกับสิ่งที่มีอยู่
ดังนั้นหากเรามุ่งมั่นที่จะขจัดความสับสนและตระหนักถึงศักยภาพของเราตามที่พระพุทธเจ้าระบุไว้ความสำเร็จคำสอนของพวกเขาสิ่งที่พวกเขาได้สร้างขึ้นตามเส้นทางและผู้ที่กำลังดำเนินไปตามนั้นเราจะเดินทางผ่านชีวิตด้วยความปลอดภัย ทิศทางที่น่าเชื่อถือและเป็นบวก ดังนั้นการหลบภัยหมายถึงการกำหนดทิศทางที่เป็นจริงและปลอดภัยในชีวิตของเรา หากไม่มีเช่นนั้นการปฏิบัติมหามุดดราของเราก็ไม่มีทิศทางและนำไปสู่ที่ไหนเลยหรือทิศทางที่ไม่ชัดเจนทำให้เกิดความสับสนและปัญหามากขึ้น นอกจากนี้ยิ่งเราเดินทางไปในทิศทางที่ปลอดภัยนี้มากขึ้นด้วยวิธีการของมหามุดดรา – กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือยิ่งเราตระหนักถึงธรรมชาติของจิตใจและความสัมพันธ์กับความเป็นจริงมากเท่าไหร่เราก็ยิ่งมั่นใจมากขึ้นในความสมบูรณ์ของทิศทางนี้และความสามารถในการเข้าถึง เป้าหมายของมัน ยิ่งความมั่นใจของเราแข็งแกร่งขึ้นเราก็ยิ่งก้าวหน้าไปตามเส้นทาง
สาเหตุและผลกระทบเชิงพฤติกรรม
เพื่อดำเนินไปในทิศทางที่ปลอดภัยในการขจัดความสับสนของเราและตระหนักถึงศักยภาพของเราในแบบที่พระพุทธเจ้าได้ทำและชุมชนที่มีความตระหนักสูงเราต้องเข้าใจว่าประสบการณ์ในชีวิตทั้งหมดเกิดขึ้นจากกระบวนการที่ซับซ้อนของเหตุและผล สิ่งที่เราประสบอยู่ตอนนี้มาจากสาเหตุและจะก่อให้เกิดผลกระทบ ตัวอย่างเช่นเราอาจพบว่าเรามักไม่มีความสุขและมีความสบายใจเพียงเล็กน้อย อาจเป็นเพราะเวลาส่วนใหญ่เรารู้สึกกังวลและเครียดและเป็นเพราะเราวิ่งไปรอบ ๆ ตลอดเวลาและไม่เคยผ่อนคลายหรือใช้เวลาว่างเพื่อตัวเอง เราต้องตระหนักว่าหากเรายังคงดำเนินชีวิตในลักษณะนี้ต่อไปเราจะพบกับความทุกข์และความตึงเครียดเช่นเดียวกันหากไม่เลวร้ายลงในอนาคต ดังนั้นหากเราต้องการหลีกเลี่ยงการมีอาการทางประสาท เรารับผิดชอบต่อตัวเองในการปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของเรา นี่คือวิธีที่เราเดินทางไปในทิศทางที่ปลอดภัยและเป็นบวกในชีวิต เราต้องใส่ใจกับสภาพจิตใจของเรามากขึ้นและพยายามผ่อนคลาย เราพยายามหยุดวิ่งอย่างต่อเนื่องและใช้เวลาในแต่ละวันเพื่อนั่งในอ่างน้ำร้อนและสงบสติอารมณ์
ดังนั้นในขั้นตอนแรกของการพัฒนาของเราความกลัวที่สถานการณ์ของเราจะแย่ลงเป็นแรงกระตุ้นให้เราพยายามเข้าใจธรรมชาติของจิตใจของเรา ให้ความสำคัญกับตัวเองอย่างจริงจังเราพยายามที่จะตระหนักถึงสภาพจิตใจของเรามากขึ้นเพื่อที่ว่าเมื่อมันตึงเครียดเราก็ปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของเราเพื่อที่จะส่งผลต่อสิ่งที่เรารู้สึก เราทำเช่นนี้เพราะความเชื่อมั่นในกฎแห่งเหตุและผลเชิงพฤติกรรม เพื่อจะได้สัมผัสกับสิ่งที่ดีกว่าในชีวิตเราตระหนักดีว่าเราต้องระบุสาเหตุของมัน
การสละ
แม้ว่าการอาบน้ำร้อนอาจทำให้เรารู้สึกดีขึ้นเล็กน้อยและความตึงเครียดของเราก็ลดลงเล็กน้อย แต่ก็ไม่ได้ช่วยแก้ปัญหาได้อย่างแท้จริง วันรุ่งขึ้นเรากลับไปสู่จังหวะที่บ้าคลั่งเหมือนเดิมความตึงเครียดและความทุกข์ก็กำเริบ เราจำเป็นต้องก้าวไปสู่ระดับที่สองของแรงจูงใจ เราจำเป็นต้องพัฒนาการสละ
เนื่องจากหลายคนคิดว่าการละทิ้งเป็นเรื่องมาโซคิสต์ราวกับว่ามันหมายถึงการละทิ้งความสุขและความสะดวกสบายทั้งหมดในชีวิตเราจึงต้องเข้าใจอย่างถูกต้อง การสละมีสองด้าน ประการแรกคือความตั้งใจแน่วแน่ที่จะปลดปล่อยตัวเองโดยสิ้นเชิงจากปัญหาและสาเหตุของพวกเขา เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องเน้นย้ำว่าเราไม่เพียงต้องการให้คนอื่นปลดปล่อยเรา แต่เรามุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยตัวเอง ยิ่งไปกว่านั้นเรามุ่งมั่นที่จะกำจัดตัวเองไม่เพียง แต่เป็นปัญหาของเรา แต่เป็นสาเหตุของมันด้วยเพื่อไม่ให้เกิดขึ้นอีก นั่นไม่ได้หมายความเพียงแค่เต็มใจที่จะใช้มาตรการผิวเผินเช่นการกลืนยาหรืออาบน้ำร้อนเพื่อให้เราได้รับการบรรเทาชั่วคราว เราเต็มใจที่จะตรวจสอบอย่างลึกซึ้งเพื่อค้นหาและขจัดสาเหตุที่สำคัญที่สุดของความยากลำบากในชีวิตของเรา
ต้องใช้ความกล้าหาญอย่างมากในการตรวจสอบอย่างลึกซึ้งเพื่อให้เข้าถึงต้นตอปัญหาที่แท้จริงของเรา อย่างไรก็ตามเราได้รับความเข้มแข็งจากความกล้าหาญนั้นจากการเบื่อหน่ายและเบื่อหน่ายกับคุณภาพที่ไม่ดีของสิ่งที่เรากำลังประสบในชีวิตตัวอย่างเช่นความทุกข์และความตึงเครียดอย่างต่อเนื่องของเราเป็นต้น ด้วยการสละเราตัดสินใจว่าเรามีเพียงพอแล้ว เราต้องหลุดจากการเกาะกุมของพวกเขาอย่างแน่นอน
แง่มุมที่สองสอดคล้องกับแนวคิดการสละของตะวันตกมากขึ้น เราไม่เพียงมุ่งมั่นที่จะปลดปล่อยตัวเอง แต่เพื่อที่จะทำเช่นนั้นเราเต็มใจที่จะเสียสละบางสิ่งบางอย่าง สิ่งนี้ไม่ได้หมายถึงการละทิ้งบางสิ่งที่ไม่สำคัญเช่นโทรทัศน์หรือไอศกรีมหรือแม้แต่การละทิ้งบางสิ่งที่ไม่สำคัญเลยเช่นการบอกรักกับคู่แต่งงานของเราหรือเคยผ่อนคลายและสนุกสนาน เราจำเป็นต้องปล่อยวางปัญหาของเราและทุกระดับของสาเหตุ
เราอาจเต็มใจที่จะเลิกปัญหาเช่นไม่มีความสุขเพราะมันเจ็บปวด แต่การที่เราจะปล่อยวางสาเหตุของปัญหาในระดับแรกนั้นเป็นคนละเรื่องกัน สาเหตุระดับแรกของปัญหาของเราคือลักษณะบุคลิกภาพที่ทำลายตนเอง เราต้องเต็มใจที่จะเสียสละสิ่งเหล่านี้ เราจำเป็นต้องละทิ้งความผูกพันความโกรธความเห็นแก่ตัวและในกรณีนี้ความกังวลใจความตึงเครียดและความกังวลอย่างต่อเนื่อง หากเราไม่เต็มใจที่จะละทิ้งปัจจัยรบกวนเหล่านี้ที่ก่อให้เกิดปัญหาเราก็ไม่สามารถขจัดความทุกข์ได้ การเลิกกังวลเป็นเรื่องยากกว่าการหยุดสูบบุหรี่หรือดูโทรทัศน์ แต่นี่คือสิ่งที่เรามุ่งเน้นเมื่อเราพยายามพัฒนาการสละ
หลายคนที่เข้าใกล้การปฏิบัติของพระพุทธศาสนายินดีที่จะสละเวลาหนึ่งหรือสองชั่วโมงในแต่ละวันเพื่อประกอบพิธีกรรมบางอย่างหรือทำสมาธิ เวลานั้นค่อนข้างง่ายที่จะยอมแพ้แม้ว่าชีวิตของพวกเขาอาจจะยุ่งมากก็ตาม แต่พวกเขาไม่เต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพใด ๆ ของพวกเขา – พวกเขาไม่เต็มใจที่จะละทิ้งสิ่งที่มีลักษณะเชิงลบของพวกเขา ด้วยแนวทางแบบนี้ในพระพุทธศาสนาแทบจะไม่สำคัญว่าเราทำสมาธิมากแค่ไหนการปฏิบัติของเรายังคงเป็นเพียงงานอดิเรกหรือกีฬาเท่านั้น มันไม่ได้สัมผัสชีวิตของเรา เพื่อที่จะเอาชนะปัญหาของเราได้จริงเราต้องเต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงนั่นคือเปลี่ยนบุคลิกภาพของเรา เราจำเป็นต้องละทิ้งและกำจัดตัวเองจากแง่ลบเหล่านั้นที่ทำให้เราเดือดร้อนมากมาย
สิ่งนี้ต้องการความกล้าหาญมากยิ่งขึ้น – ความกล้าจำนวนมหาศาล – เพื่อก้าวไปสู่ดินแดนใหม่ในชีวิตของเรา แต่เป็นไปได้อย่างแน่นอนที่จะมีความกล้าหาญเช่นนี้แม้ว่าในตอนแรกมันอาจจะน่ากลัวอยู่บ้างก็ตาม ตัวอย่างเช่นน้ำในสระอาจเย็นมาก แต่ถ้าในฤดูร้อนเรามีอากาศร้อนและมีเหงื่อออกมากพอสมควรแล้วเพราะเรารู้สึกเบื่อหน่ายกับความอึดอัดเราจึงมีความกล้าที่จะกระโดดลงน้ำ เราเต็มใจที่จะยอมแพ้สละไม่เพียง แต่เหงื่อออกเท่านั้น แต่ยังเป็นสาเหตุของความไม่สบายตัวคือการที่เราอยู่ท่ามกลางแสงแดดที่ร้อนจัดและไม่ได้อยู่ในสระว่ายน้ำ เมื่อเรากระโดดลงสระครั้งแรกแน่นอนว่ามันหนาว เป็นเรื่องที่น่าตกใจอย่างยิ่งต่อระบบของเรา แต่ในไม่ช้าเราก็คุ้นเคยกับน้ำ ในความเป็นจริงเราพบว่ามันสบายกว่าการยืนอยู่ข้างสระว่ายน้ำและเหงื่อออกมาก ดังนั้น,
นอกจากนี้เรายังต้องมีความกล้าที่จะตรวจสอบให้ลึกลงไปถึงต้นตอของปัญหาของเรา ตัวอย่างเช่นการกระวนกระวายใจตึงเครียดและกังวลเป็นทั้งสาเหตุของความไม่สุขและผลของบางสิ่งบางอย่างที่อยู่ลึกลงไป ด้วยแรงจูงใจระดับแรกเราปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของเราเพื่อหลีกเลี่ยงไม่ให้ปัญหาแย่ลง เราพยายามหยุดวิ่งตลอดเวลาและทำอะไรบางอย่างเพื่อผ่อนคลายเป็นมาตรการเริ่มต้นเพื่อลดและคลายความเครียดและความตึงเครียดของเรา แต่ตอนนี้นอกจากนี้เราต้องค้นพบกระบวนการภายในที่อยู่เบื้องหลังความตึงเครียด
เมื่อเราตรวจสอบอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นเราตระหนักดีว่าการวิ่งไปรอบ ๆ นั้นเป็นผลมาจากความตึงเครียดของเราหรือสถานการณ์ที่ความตึงเครียดของเราแสดงออกมา อย่างไรก็ตามมันไม่ใช่สาเหตุที่แท้จริงของความตึงเครียดของเรา มีบางอย่างที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นซึ่งต้องรับผิดชอบต่อสภาพจิตใจที่เรามีในขณะที่วิ่งไปมา – เรากังวลอยู่ตลอดเวลาเช่น แต่เราต้องเจาะลึกลงไปอีกเพื่อค้นหาว่าเหตุใดเราจึงวิตกกังวลและวิตกกังวลอยู่ตลอดเวลา
ขจัดความสับสน
ธรรมชาติของความเป็นจริงก็คือเนื้อหาของสิ่งที่เราสัมผัสเช่นภาพทิวทัศน์เสียงความคิดและอารมณ์ล้วนแล้วแต่เป็นวัตถุที่เกิดขึ้นโดยอาศัยจิตใจ พวกเขาไม่ได้ดำรงอยู่อย่างอิสระ “ที่นั่น” แยกต่างหากจากกระบวนการของจิตใจที่ประสบกับพวกเขา การจราจรค่อนข้างแตกต่างจากภาพของการจราจรที่สะท้อนบนเรตินาของดวงตาของเราซึ่งเกี่ยวข้องกับการรับรู้ภาพ สิ่งที่เราพบจริงๆคืออย่างหลังภาพของการจราจรในขณะที่การจราจรในอดีตเป็นเพียงสิ่งที่เราเรียกในการวิเคราะห์ทางพุทธศาสนาสภาพโฟกัสหรือวัตถุประสงค์สำหรับประสบการณ์การจราจร เป็นสิ่งที่ประสบการณ์มุ่งเป้าไปที่ แต่ไม่ใช่สิ่งที่ปรากฏต่อจิตใจที่ประสบกับมัน นอกจากนี้จิตใจของเราไม่เพียงก่อให้เกิดรูปลักษณ์ที่ประกอบเป็นเนื้อหาของประสบการณ์ของเรา
โดยปกติเราจะยึดติดกับเนื้อหาของประสบการณ์และจินตนาการของเราหรือเข้าใจผิดว่าสิ่งเหล่านี้ดำรงอยู่อย่างอิสระจากการเป็นเพียงสิ่งที่จิตใจก่อให้เกิดไม่ทางใดก็ทางหนึ่งโดยเป็นส่วนหนึ่งของประสบการณ์ ยึดติดกับเนื้อหาเหล่านี้และจินตนาการว่าพวกเขามีอยู่จริง “นอกนั้น” – อย่างที่ดูเหมือนจะเป็น – เรากังวลและกังวลเกี่ยวกับเนื้อหาเหล่านี้ซึ่งเป็นที่มาของความตึงเครียดของเราและทำให้เราไม่มีความสุข นี่เป็นเพราะถ้าเราเชื่อว่าพวกเขา “อยู่ข้างนอก” จริง ๆ ก็มีเพียงเล็กน้อยที่เราสามารถทำได้ ดังนั้นเราจึงรู้สึกหมดหนทางและสิ้นหวัง
ด้วยวิธีการแบบมหามุดราเราเปลี่ยนโฟกัสจากเนื้อหาของประสบการณ์ไปสู่กระบวนการของประสบการณ์เองและจากมุมมองนั้นให้เข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับความเป็นจริงที่เราพบ สิ่งนี้ช่วยให้เราสามารถแยกโครงสร้างประสบการณ์และเนื้อหาของเราจากความมั่นคงและน่ากลัวไปสู่สิ่งที่ลื่นไหลและจัดการได้ ในการเปลี่ยนมุมมองนี้จำเป็นต้องมีการละทิ้งการยึดติดกับเนื้อหาของประสบการณ์ของเราและวิธีการที่เราคิดว่ามันมีอยู่จริง ดังนั้นจึงไม่มีการปฏิบัติของ mahamudra หากไม่มีการพัฒนาที่เหมาะสมของการสละ
ความเมตตาและหัวใจที่อุทิศตนของโพธิจิต
ในการพัฒนาแรงจูงใจในระดับขั้นสูงสุดเราจะพิจารณาว่าความกังวลใจและความตึงเครียดของเราส่งผลเสียต่อผู้อื่นอย่างไรเช่นลูกและเพื่อนของเรา สภาพจิตใจที่ถูกรบกวนของเราไม่เพียง แต่ขัดขวางไม่ให้เราสามารถช่วยเหลือพวกเขาได้อย่างมีประสิทธิภาพเท่านั้น แต่ยังทำให้พวกเขารู้สึกกังวลและตึงเครียดอีกด้วย เฉพาะในกรณีที่เราเอาชนะความสับสนและตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดของเราเราจะสามารถช่วยพวกเขาได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด กล่าวอีกนัยหนึ่งเพื่อช่วยพวกเขาอย่างเต็มที่เราต้องเป็นพระพุทธเจ้าที่ตรัสรู้ด้วยตนเอง ด้วยวิธีนี้ด้วยความห่วงใยของเราที่มีต่อผู้อื่นเราจึงพัฒนาหัวใจที่ทุ่มเทของโพธิจิต – หัวใจที่ตั้งอยู่บนการบรรลุการรู้แจ้งเพื่อเป็นประโยชน์ต่อทุกคน
ทั้งการเอาชนะความสับสนและการตระหนักถึงศักยภาพจำเป็นต้องมองเห็นธรรมชาติของจิตใจ จิตใจเป็นพื้นฐานของความสับสนตลอดจนรากฐานสำหรับคุณสมบัติที่ดีทั้งหมด ดังนั้นด้วยหัวใจที่ทุ่มเทของโพธิจิตเป็นแรงจูงใจความห่วงใยของเราที่มีต่อผู้อื่นทำให้เรารู้สึกว่าเราต้องเอาชนะปัญหาและข้อ จำกัด ทั้งหมดของเราอย่างแน่นอนเช่นความกังวลและความตึงเครียดเรื้อรังและตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดของเราด้วยการมองเห็นธรรมชาติของจิตใจ เราไม่มีทางเลือกอื่น เราต้องดำเนินการอย่างเร่งด่วนเพราะเราทนไม่ได้มิฉะนั้นจะเป็นประโยชน์ต่อใครก็ตามไม่ใช่แม้แต่ตัวเราเอง
โพธิจิตไม่เพียง แต่เป็นแรงจูงใจที่แข็งแกร่งที่สุดที่ให้ความเข้มแข็งมากที่สุดสำหรับการฝึกฝนมหามุดดรา แต่การปลูกฝังในขณะที่สภาพจิตใจของเรายังช่วยในวิธีอื่น ๆ ในการปรับปรุงการปฏิบัตินี้ ในทางเทคนิคแล้ว bodhichitta คือใจหรือความคิดที่ใช้การตรัสรู้เป็นวัตถุและมาพร้อมกับความตั้งใจอันแรงกล้าสองประการ – เพื่อบรรลุการตรัสรู้นั้นและเป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ด้วยความสำเร็จนั้น อย่างไรก็ตามเว้นแต่เราจะเป็นพระพุทธเจ้าเราไม่อาจรู้แจ้งโดยตรงและไม่เข้าใจได้ เราสามารถมุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ผ่านสื่อของความคิดของมันหรือสิ่งที่แสดงถึงสิ่งนั้นเช่นภาพของพระพุทธเจ้า
อย่างไรก็ตามก่อนที่เราจะเป็นพระพุทธเจ้าเราสามารถมุ่งเน้นและรู้จักธรรมชาติของพระพุทธเจ้าของเราได้โดยตรงและไม่เป็นที่ยอมรับกล่าวคือปัจจัยที่ทำให้เราบรรลุการตรัสรู้ – โดยเฉพาะธรรมชาติของจิตใจของเรา ธรรมชาติของจิตใจไม่ถูกย้อมด้วยอารมณ์ที่รบกวนความสับสนหรือแม้แต่สัญชาตญาณของพวกเขาและเป็นรากฐานสำหรับคุณสมบัติที่ดีในการช่วยเหลือผู้อื่นเช่นการตระหนักรู้รอบรู้และความห่วงใยผู้อื่นโดยสิ้นเชิง ดังนั้นธรรมชาติของจิตใจยังสามารถใช้เป็นตัวแทนของการตรัสรู้เพื่อวัตถุประสงค์ของการทำสมาธิ
โดยมุ่งเน้นที่ธรรมชาติของจิตใจของเราจากนั้นด้วยความตั้งใจอย่างแรงกล้าที่จะตระหนักและทำประโยชน์ให้กับสรรพสัตว์โดยวิธีการแห่งความสำนึกนั้นสามารถใช้เป็นวิธีในการใคร่ครวญถึงโพธิจิตได้ การปฏิบัติดังกล่าวเรียกว่าการปลูกฝังโพธิจิตในระดับสูงสุดหรือระดับลึกที่สุดในขณะที่การมุ่งเน้นไปที่การตรัสรู้ในเชิงมโนทัศน์ผ่านภาพอื่น ๆ คือการปฏิบัติแบบสัมพัทธ์หรือตามแบบแผน ดังนั้นการปฏิบัติโพธิจิตในระดับที่ลึกที่สุดก็คือการปฏิบัติมหามุทรา
ความห่วงใยให้ผู้อื่นมีความสุขและความเห็นอกเห็นใจเพื่อให้พวกเขาพ้นจากความทุกข์ยากไม่เพียง แต่เป็นพื้นฐานสำหรับแรงกระตุ้นทางโพธิจิตสำหรับการปฏิบัติมหามุทราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปฏิบัติตามแนวทางที่ถูกต้องไปสู่เป้าหมายที่ตั้งใจไว้ด้วย เมื่อเราเปลี่ยนจุดสนใจในชีวิตจากเนื้อหาของประสบการณ์ไปสู่กระบวนการของประสบการณ์มีอันตรายอย่างมากที่จะกลายเป็นตัวของตัวเอง นี่เป็นเพราะประสบการณ์ตรงของจิตใจเองนั้นเต็มไปด้วยความสุข – ในความรู้สึกสงบและปลอดโปร่ง – และก่อให้เกิดความชัดเจนและชัดเจนเป็นพิเศษ ความห่วงใยผู้อื่นเป็นหนึ่งในพลังที่แข็งแกร่งที่สุดในการนำเรากลับสู่พื้นโลกจากการอยู่ในก้อนเมฆ แม้ว่าสิ่งที่ปรากฏทั้งหมดจะมีอยู่เป็นหน้าที่ของจิตใจ แต่สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ไม่ได้มีอยู่ในหัวของเราเท่านั้น ความทุกข์ทรมานของพวกเขาเป็นเรื่องจริงและมันทำให้พวกเขาเจ็บปวดพอ ๆ กับที่เราทำกับเรา
นอกจากนี้การเป็นห่วงใครสักคนไม่ได้หมายความว่าจะต้องกังวลเกี่ยวกับบุคคลนี้อย่างเมามัน ตัวอย่างเช่นหากเรากำลังแก้ไขปัญหาของบุตรหลานที่โรงเรียนเราจะมองไม่เห็นว่าปัญหาใดก็ตามที่จิตใจของเราก่อให้เกิดเป็นหน้าที่ของจิตใจ การเชื่อว่ารูปลักษณ์ภายนอกเป็นความจริงที่มั่นคง “นอกนั้น” เรารู้สึกสิ้นหวังอีกครั้งที่จะทำอะไรจึงเกิดความกังวลและตึงเครียดอย่างมาก เรากังวลจนถึงขั้นป่วยและเราตอบสนองต่อลูกมากเกินไปซึ่งไม่ได้ช่วยอะไร หากเรามุ่งความสนใจไปที่กระบวนการของจิตใจที่ก่อให้เกิดการรับรู้ปัญหาราวกับว่ามันมีอยู่เป็นสัตว์ประหลาดที่น่ากลัวบางตัว “อยู่ที่นั่น” เราไม่ได้ขจัดความกังวลของเราที่มีต่อลูกเพียง แต่ความกังวลของเรา สิ่งนี้ช่วยให้เราสามารถดำเนินการใด ๆ ที่จำเป็นอย่างชัดเจนและสงบเพื่อบรรเทาปัญหา